Byzanc ve 4.–15. století: hospodářský systém, hospodářství, feudalismus. Příručku pro všeobecně vzdělávací instituce Zpracoval doktor historických věd profesor V

Rysy byzantského feudalismu. Byzanc byla v podstatě jedinou zemí, kde se feudální vztahy vyvinuly přímo z pozdně římských vztahů, charakteristických pro rozklad pozdního otrokářského systému.

Společensko-ekonomický vývoj Byzance byl dán tím, že císař byl nejvyšším vlastníkem půdy; existoval významný fond státních pozemků, které patřily do císařské domény nebo státní pokladny. Tyto pozemky byly tak rozsáhlé, že je rolníci, kteří na nich žili, nemohli vždy obdělávat. Státní a císařské pozemky byly dlouhodobě pronajímány. Císařské, státní vlastnictví půdy přibližuje Byzanc zemím Východu. Stát široce využíval praxi udělování pozemků pro vojenskou nebo státní službu.
Feudální formy pozemkové držby, které se vyvíjely v Byzanci, se částečně podobaly feudálním lénním majetkům v západní Evropě, ale měly také významné rozdíly. Nebyla to tedy například samotná půda, která mohla být převedena do vlastnictví za podmínek povinné služby, ale především právo vybírat daně na tomto území. Stát mohl zabavit udělený majetek. Jestliže v západní Evropě měli feudálové právo imunity, tedy soudní a správní privilegia, pak byzantští feudálové nikdy neměli ve svých majetcích právo nejvyššího soudu. Většina feudálních dotací nebyla dědičná.
V Byzanci neexistoval žádný hierarchický seigniorálně-feudální systém jako na Západě. Všichni feudálové záviseli na ústřední vládě. Vojenská organizace byla také státní, feudálové neměli vlastní silné vojenské oddíly. Prostředí feudálů s nimi nebylo spjato právními ani zemskými vazbami. Kromě říšského, státního a podmíněně feudálního majetku existoval majetek selských obcí (půda, která byla ve veřejném užívání) a individuální selský majetek. Vývoj tématického systému byl dán tím, že stratioti (selští válečníci) měli kus země určité velikosti. Vlastnictví takového pozemku bylo automaticky spojeno s vojenskou službou. Kromě značného počtu svobodných členů komunity existovaly v Byzanci různé kategorie závislého rolnictva. Zvláštností Byzance bylo, že to byla „země měst“. Města naproti tomu byla přímo spojena s centrální vládou a nikdy nebyla pod jurisdikcí velkých feudálů, jako tomu bylo v západní Evropě.
Feudální hierarchie v západní Evropě vedla ke vzniku stabilního systému titulů, které získaly dědičný status. Tím se posílily vnitřní vazby feudálního panství. Zásadní rozdíl byl v tom, že v Byzanci se titul uděloval pouze doživotně a nikdy nebyl dědičný. Osoba se mohla pohybovat od titulu k titulu, z jedné oficiální hodnosti do druhé. Udělení titulu nebo hodnosti bylo výhradní výsadou císaře. Císař určil místo člověka v aristokratickém prostředí.

Mezitím města vstoupila do politické arény.

Od 10. do 13. století v celé západní Evropě sílila vlna městských hnutí, jejichž smyslem bylo omezit vydírání feudálů, získat obchodní privilegia a hlavně dosáhnout práva na městskou samosprávu. Je zajímavé, že tento boj nevedl vždy k tradičním povstáním; někdy se městům podařilo za peníze koupit privilegia a dohoda byla formalizována ve zvláštních městských listinách.

V té době mnoho měst severní Francie (Avignon, Beauvais, Soissons, Lan atd.) dosáhlo svobod; Marseille byla asi sto let nezávislou aristokratickou republikou. V Itálii, kde byla ústřední vláda extrémně slabá, rostl počet městských republik obzvláště rychle. Již v IX-XII století. Benátky, Janov, Siena, Florencie, Ravenna a mnoho dalších měst se osamostatnily. V Německu se tento proces odehrál s určitým zpožděním, ale i tam ve století XII-XIII. objevila se svobodná města, jen formálně podřízená císaři: Lübeck, Norimberk, Frankfurt nad Mohanem. Nezávislá města byla řízena vlastními městskými radami, měla právo vyhlásit válku, uzavírat spojenectví, razit mince. Říkalo se jim komuny.

Souběžně s městskými hnutími se rozvíjela i venkovská komunální hnutí, jejichž účastníci usilovali o rozšíření práv komunity ve vztazích s feudálem. Někdy se venkovské a městské komuny spojily ve svém boji a takováto spojenectví vedla k velkému úspěchu. Jedním z nejjasnějších příkladů jsou vítězství venkovských komunit v Itálii na konci 12. století. S podporou měst získaly samosprávu a byly osvobozeny od některých feudálních vydírání. V XII-XIV století. taková samosprávná společenství volila úředníky, vytvořila si vlastní finanční a soudní aparát a vydávala zákony, které upravovaly jejich vnitřní život. Samozřejmě, že ne všechna města a venkovské komunity získaly autonomii, a když ji získaly, měly sílu udržet si to, čeho dosáhly. Venkovské komuny obvykle upadaly do závislosti na městech a u měst nebyla v žádném případě vyloučena možnost být opět pod nadvládou feudálního pána. Komunální hnutí však představovala významnou sílu.

Činnost společnosti měla dopad na politickou strukturu. Nový typ státu, který se ve většině evropských zemí začal objevovat na konci 12.-14. století, byl nazýván třídně reprezentativní monarchií. V té době centralizace prudce vzrostla, ale zároveň úřady prohlašovaly, že vyjadřuje „obecnou vůli“ a zajišťuje „společné dobro“. V podstatě to znamenalo, že král byl nucen uznat politická práva stavů. Týkalo se to především feudálů a městské třídy.

Reprezentativní shromáždění se stala výsledkem dohody mezi úřady a panstvím: parlament v Anglii, generální stavovský ve Francii, Cortes ve Španělsku, Riksdag ve Švédsku. Stavovská shromáždění měla významná práva, mohla vetovat dodatečné daně a kontrolovat tak krále ve finančních záležitostech. Kromě toho se účastnili projednávání státních záležitostí, upravovali návrhy zákonů.

V éře stavovsko-reprezentativních monarchií se objevila slavná formule středověké demokracie: „co se týká každého, musí být schváleno všemi“. To samozřejmě neodráželo skutečnou situaci: na třídních shromážděních nebyla žádná skutečná demokracie. Hlavní část z nich tvořili feudálové; rolnictvo v nich většinou nebylo zastoupeno vůbec (pouze v kastilském Cortes a ve švédském Riksdagu bylo zástupců rolnictva poměrně hodně). A přesto třídní schůzky nedovolily, aby se ústřední vláda proměnila v despotické. Na druhou stranu sám král měl o podporu stavů zájem a dokonce ji potřeboval.

ZNAKY FEODALISMU V BYZANTINĚ

Stejně jako západní Evropa, i Byzanc zažila velké změny ve sféře socioekonomických vztahů. Na začátku své historie byla Byzanc ještě napůl zemí vlastněnou otroky. Svou existenci ukončila ve fázi, kdy feudální vztahy definitivně zvítězily. Ale feudalismus v Byzanci měl své vlastní charakteristiky, které jej odlišovaly od západní Evropy a od zemí Východu. Důvodem byly vnější okolnosti jeho historie a originalita byzantské civilizace jako celku.

Byzanc a barbaři

Jak si pamatujeme, výboje barbarů - germánských kmenů měly nejen negativní důsledky pro dějiny západní Evropy. Barbaři, kteří byli na úrovni primitivních pospolných vztahů a rané státnosti, urychlili rozklad starých otrokářských řádů a přispěli k rozvoji nových - feudálních.

V Byzanci, která si zachovala svou státnost a vyhnula se silnému vlivu barbarů v prvních staletích své historie, probíhal přechod k feudalismu mnohem pomaleji. V podstatě se jednalo o dlouhý proces zbavování se otroctví v rámci samotné byzantské společnosti a neméně složitý proces zrodu nových vztahů v rámci starého systému.

Ve stoletích IV-VI. otroctví v Byzanci bylo stále rozšířené. Otroci pracovali na statcích statkářů, v řemeslných dílnách – soukromých i veřejných. Je pravda, že formy jejich vykořisťování byly nejčastěji modernizované, a proto docela účinné: otroci byli zpravidla vysazováni na zem, dostali příležitost mít rodinu a vést vlastní domácnost. Zvýšil se počet propuštěných otroků. Otroctví však nadále existovalo, hrálo velkou roli v ekonomice a na rozdíl od západní Evropy se likvidovalo velmi pomalu.

Syntéza feudalismu se v Byzanci rozvinula teprve v 7.-9. století a hlavní roli zde sehrály slovanské kmeny. V tragické éře arabských výbojů se území Byzance prudce zmenšilo. Hlavními ekonomickými regiony byla Malá Asie a Balkán – území, kde se Slované aktivně usadili. Jejich přičiněním přibývalo svobodných rolníků, posilovala venkovská společenství - v 7.-9. právě oni se stali hlavní buňkou hospodářského života Byzance. Práce otroků a kolon byla postupně nahrazena prací zničených rolníků, kteří upadli do závislosti.

Slovanské kmeny urychlily přechod k feudalismu, ale stále nebyl vliv barbarů natolik silný, aby zasadil staré společnosti zdrcující ránu. Tradice starověku se proto ve srovnání se Západem ukázaly jako stabilnější a obtížně přecházely do minulosti.

Byzantský stát a feudalismus

Teprve v X-XII století. Feudalismus v Byzanci se začal rozvíjet zrychleným tempem. Během této éry se formovalo rozsáhlé feudální vlastnictví. Byzantský feudál byl ale stále velmi odlišný od západoevropského feudála. Nebyl úplným pánem svého panství. Stát kontroloval množství půdy ve vlastnictví feudála a počet závislých rolníků, měl právo zabavovat půdu a regulovat daně. Kromě toho feudálové v Byzanci nemohli vykonávat nejvyšší soud nad svými rolníky. Jedním slovem, stát si držel feudálovy statky pod svým dohledem. Vlastníkem obrovských pozemků roztroušených po celé říši, na kterých pracovali „státní“ daň platící rolníci, byl sám stát. Velké feudální vlastnictví se proto v Byzanci šířilo mnohem pomaleji než v západní Evropě a feudálové byli do značné míry závislí na státní moci. Situace se změnila až v XIII-XV století, tzn. v posledním období života Byzance. Po roce 1204, kdy Konstantinopol dobyli křižáci, se říše rozpadla, moc státu byla podkopána. Právě v té době se z jeho péče začali osvobozovat feudálové. V Byzanci se formuje feudální dědictví, blízké západní Evropě. A i když ve druhé polovině XIII století. Jednota říše byla obnovena a Konstantinopol se opět stala jejím hlavním městem, státní moc již nezvládala prudce zvýšenou moc feudální aristokracie. Ve století XIV-XV. Byzanc se stále více dělila na apanáže, funkce státní moci v lokalitách přecházely na feudály. V podstatě Byzantium K vstoupilo do éry feudální fragmentace. Ale ani v tomto období centrální vláda úplně neztratila své pozice. Rolnictvo, nejen státní, ale také závislé na feudálech, nadále odvádělo daně do státní pokladny. Příjmy státu sice poklesly, ale přesto mu vytvořily ekonomickou základnu. K zachování centralizované státnosti přispělo i neustálé, neutuchající vojenské nebezpečí.

byzantský feudalismus

V historické vědě byl feudalismus po velmi dlouhou dobu považován za fenomén náležející výhradně západoevropskému středověku, jako jeho typický rys, odlišující středověké dějiny západní Evropy od dějin jiných zemí a národů. Často se přitom předpokládalo, že na Západě je feudalismus homogenním fenoménem pro všechny západní země, v podstatě stejný. Zapomněli přitom, že feudální poměry panující v té či oné zemi na Západě měly své vlastní charakteristiky. V novější době se však význam pojmu „feudalismus“ rozšířil, když věda upozornila na skutečnost, že existenci feudalismu, nebo alespoň přítomnost feudalizačních procesů, lze zjistit v „mnohem početnějších státech, mezi velmi různé kmeny a národy, které žily ve všech možných částech země a ve velmi rozmanitých epochách své historie. Komparativní historická metoda v rukou subtilních a zkušených badatelů vedla ke zničení jednoho z důležitých předsudků, které ve vědě dlouho panovaly o příslušnosti složitého společensko-politického a ekonomického fenoménu, podmíněně nazývaného feudalismus, výhradně ke středověku. ze západu. Proto se v současnosti někdy používá pojem „feudalismus“ v širším i užším smyslu slova, a to jak ve smyslu druhovém, tak specifickém; jinými slovy západoevropský feudalismus ve středověku je pojem braný v úzkém smyslu – jako určitý typ feudalismu; zatímco v širokém slova smyslu jde o „určitou etapu, kterou podle názoru mnoha historiků a sociologů zažívaly všechny národy v jejich historickém vývoji“. Samozřejmě zdaleka ne všude se feudální proces rozvinul úplně, tedy do podoby např. francouzského nebo anglického feudalismu, a nezískal politický přesah. Přenesení tohoto procesu z rámce západoevropských, středověkých dějin do roviny světových dějin umožnilo vědcům hovořit o feudalismu ve starém Egyptě, v arabském chalífátu, v Japonsku, na tichomořských ostrovech a konečně v r. naší zemi ve starověkém Rusku. V každém případě je třeba poznamenat, že pro každou zemi je za určitých podmínek feudalismus v té či oné fázi jejího vývoje jevem možným, nikoli však nutným.

Skvělý popis feudalismu ve stručnosti a přesnosti provedl odborník na posledně jmenovaný P. G. Vinogradov: „Feudalismus se vyznačuje územním zabarvením politického a politického zabarvení územních vztahů.“ Jak vidno, tato definice feudalismu se nedotkla ekonomické stránky otázky, která byla později poznamenána a na kterou je samozřejmě třeba vždy při studiu této problematiky přihlížet.

Četná literatura – často s protichůdnými názory a soudy – k otázce původu západoevropského feudalismu, který vytvářel školy germanistů a romanopisců, nebo viděl ve feudalismu výsledek zákonodárné činnosti Karolinců, případně jej odvozoval ze soc. podmínky starověkého německého života nám téměř neznámé a fantastická staroněmecká značka, má nyní pouze historický význam a slouží jako názorný příklad toho, kolik práce, někdy málo užitečného, ​​a dobré vůle je třeba vynaložit, aby se studie konečně umístila komplexního historického fenoménu, kterým je v tomto případě feudalismus, na skutečně vědeckém základě.

Mnoho v západoevropském feudalismu se vysvětluje podmínkami života prvních tří století římské říše, v nichž již můžeme zaznamenat některé počáteční prvky, které se staly součástí feudalismu. Precarium nebo beneficium, patronát a imunita jsou dobře známé v římských dobách. Oprávněným se dříve rozumělo jakýkoli majetek, který byl pouze v dočasném užívání vlastníka, někdy doživotně; proto se také pozemky dané za určitých podmínek té či oné osobě do dočasné držby, často doživotní, nazývaly také beneficia; mezi těmito podmínkami byla na prvním místě vojenská služba vlastníka, takže pod beneficientem se obyčejně říkalo pozemkové přidělení pod podmínkou vojenské služby. V období nastoleného feudalismu se beneficium proměnilo v léno, léno či len, tedy v půdu již danou do dědičné držby podléhající jisté podmínky. Ze slova „feud“, jehož kořen je stále předmětem sporů, a vznikl podmíněný název „feudalismus“. Patronát, tedy zvyk dávat se pod ochranu silnějšího člověka, přešel z římských dob do středověku a začal se mu ve feudální době říkat latinsky „commendation“ (commendatio, tedy přeřazení) resp. někdy německé slovo „mundium“ (mundium). Konečně imunita známá v římských dobách (immunitas) se ve feudální éře vyznačovala postoupením určitých státních práv soukromým osobám, jejich osvobozením od výkonu některých státních povinností a zákazem vstupu vládních činitelů do majetku imunisty.

Postupně se na Západě v souvislosti s úpadkem centrální moci tyto tři prvky, které existovaly již nějakou dobu takříkajíc jeden od druhého odděleně, začaly spojovat v jednu osobu; jedna a tatáž osoba, totiž statkář, rozdělovala beneficia, dostávala pochvaly a požívala imunity, to znamená, že se statkář proměnil v panovníka. Podobný vývoj se týkal jak světských, tak duchovních osob. Samozřejmě, jak bylo uvedeno výše, tento vývoj probíhal v různých zemích odlišně.

Otázka feudalismu v Byzanci je stále novou a velmi málo rozvinutou otázkou. Při jejím studiu je nutná jak intenzivní práce, tak velká opatrnost při zobecňování. Ale každopádně „teď se nikdo, nebo jen pár tvrdohlavých staromilců, netrápí příležitostí hovořit o feudalismu a feudálních procesech v Byzanci, zatímco označení „byzantský feudalismus“ se donedávna jevilo jako paradox či hereze. .“

Protože Byzanc není ničím jiným než pokračováním římské říše, lze již a priori říci, že v podmínkách jejího vnitřního života je třeba zaznamenat jevy podobné beneficiaci, patronátu a imunitě. Otázkou je pouze to, do jaké míry se tyto jevy rozvinuly v dále upravených podmínkách života ve východních provinciích říše a jaké na sebe vzaly podoby.

Na východě latinské slovo „beneficiary“ svým významem odpovídalo řeckému slovu „charistic“ (rusky plat, plat) a beneficient, tedy osoba obdařená půdou pod podmínkou vojenské služby, odpovídal gramaticky Řecké slovo „charistikary“. Ale v byzantské literatuře, zejména od 10. století, byl charismatický způsob rozdělování půdy obvykle aplikován na kláštery, které byly rozdělovány formou grantu duchovním a světským osobám. Podobný rys byzantské beneficiace-charistiky lze spojovat s ikonoklastickým obdobím, kdy se vláda ve svém boji proti mnišství uchýlila k sekularizaci mnišských zemí, což poskytlo císaři vydatný zdroj pozemkových grantů. Tato okolnost byla se vší pravděpodobností příčinou toho, že původní význam charistikion, jako udělování pozemků vůbec, nejen klášterních, se zdálo být ztraceno a charistiky se začaly chápat specificky ve smyslu udělování klášterních pozemků. „Charistický systém,“ píše P. V. Bezobrazov, dobrý znalec vnitřních dějin Byzance, „jak víte, spočíval v tom, že majitel kláštera, ať už to byl kdokoli (císař, biskup nebo soukromá osoba), dal klášter do doživotního vlastnictví komukoli nebo osobě, která poté dostala jméno charistikaria. Charistikarium dostávalo veškeré příjmy kláštera a bylo povinno vyživovat bratry, udržovat budovy, jedním slovem spravovat celou domácnost. Je zřejmé, že přebytek příjmů šel ve prospěch charistiky. Náš další známý byzantský učenec F. I. Uspenskij dokonce přímo říká, že „charistikarat jako zvyk rozdělování klášterů a církevních pozemků je institucí, která se rozvinula v hloubi církve samotné a byla plně v souladu se zvyklostmi a názory na právo, které existovalo v občanské společnosti. dispozice s půdou.“ S takovými definicemi, zvláště s těmi posledními, se ztrácí veškeré spojení s římskou minulostí, což je podle mého názoru špatně. Charistic je pozůstatkem římského prekaria-beneficienta, který získal zvláštní zbarvení kvůli zvláštnostem vnitřního života východní poloviny říše.

Je známo, že ještě v éře pohanské římské říše existovalo vojenské místní pozemkové vlastnictví, které spočívalo v tom, že pozemky na hranicích státu byly dány do dědičného vlastnictví, avšak pod nezbytnou podmínkou, že majitelé takové vojenské pozemky vykonávaly vojenskou službu, střežily hranice a přenášely tuto povinnost na děti. Počátek tohoto zvyku je nejčastěji připisován rozkazům císaře Alexandra Severa, tedy do první poloviny 3. století, o navrácení půdy zabrané nepříteli pohraničním (limitanei) vojákům a jejich vůdcům tak, aby vykonávat na nich dědičnou vojenskou službu a nezcizovat je soukromým, tedy nikoli vojenským osobám. Navzdory skutečnosti, že takové úřady, jako například Fustel de Coulanges, kategoricky tvrdily, že tyto pohraniční oblasti (agri limitanei) z doby římských císařů neměly nic společného s pozdějším beneficiem nebo lénem (feud), přesto stále přetrvávají představitelé historické vědy ne bezdůvodně spatřují v beneficientech-lénech středověku kořeny v rozdělení pozemků v římské pohanské říši. Povídka Theodosia II. (první polovina 5. století), zařazená v 6. století do zákoníku Justiniána, který byl prohlášen za povinný pro obě poloviny říše, západní i východní, potvrzuje vojenskou službu pohraničníků ( limitanei milites) jako nepostradatelnou podmínku vlastnictví půdy a odkazuje na starověké dekrety (sicut antiquitus statutum est).

Počínaje 7. stoletím, pod hrozbou perských, arabských, avarských, slovanských a bulharských invazí, často vítězných, odtrhujících celé pohraniční provincie od říše, přistoupil stát k regionální (tématické) reformě, která posílila vojenské prvky v celém svůj prostor a přenesl takříkajíc poměry bývalých pohraničních jednotek ve vnitřních oblastech říše. Ale velké vojenské neúspěchy, které postihly Byzanc během 7.-9. století kvůli vnitřním nepokojům ikonoklastického období a častým bojům o trůn, samozřejmě otřásly zavedeným systémem vojensko-lokální držby půdy, který byl používán velkostatkáři. rodiny, tzv vládců kteří v rozporu se zákonem koupili vojenské objekty. Když tedy panovníci makedonské éry v 10. století přišli se svými slavnými povídkami na obranu rolnických zájmů proti agresivním aspiracím panovníků, postavili se současně na obranu vojenských sektorů. Romány Romana Lekapina, Konstantina Porfyrogenita, Romana II. a Nicephora Phoka se snaží obnovit pevnost a nedotknutelnost vojenských objektů, především ve smyslu nezcizitelnosti těchto míst lidem, kteří nejsou zapojeni do vojenské služby; jinými slovy, tyto povídky reprodukují v hlavní myšlence pozici známé povídky Theodosia II., která byla zahrnuta do Codexu Justinian. Je třeba poznamenat, že F. I. Uspenskij, který přikládá mimořádný význam slovanskému vlivu na vnitřní život Byzance, píše o vojenských sektorech: nikoli o římském původu instituce, ale o slovanském a jeho první objevy by měly být připisovány období slovanských osad v Malé Asii. Tuto hypotézu ale nelze považovat za prokázanou. Vojenský místní systém se zachoval zřejmě v pozdějších dobách až do pádu Byzance; minimálně v legislativních památkách 11., 13. a 14. století jsou příkazy císařů z 10. století vykládány jako stále platné; ačkoli v reálném životě tomu tak nebylo.

Dlouhou dobu, pokud je nám samozřejmě dovoleno říci, s ohledem na nedokonalost a neúplnost studia problematiky, v Byzanci zjevně neexistoval žádný jednoznačný, všeobecně přijímaný obecný termín pro označení královské ceny, pokud takový termín nebyl charismatický; ale studium posledně jmenovaného právě z tohoto hlediska nebylo dosud provedeno, takže jej v tomto případě můžeme konstatovat pouze ve formě domněnky, byť z našeho pohledu velmi pravděpodobné. Od 11. století se v byzantských památkách objevoval termín, který se dříve uplatňoval jako sekundární epiteton charistiky a poté se začal používat specificky ve smyslu královského vyznamenání. Ten termín byl pronia.

Gramatický původ tohoto slova někdy zmátl některé učence, kteří jej nesprávně odvodili z německého slova Frohne (korvee, daň) a poté, co se s tímto pojmem setkali v srbských památkách dříve, než jej poznali z byzantských památek, dokonce navrhli, aby si Srbové toto slovo vypůjčili v té době, v době, kdy sousedili s Góty. Je samozřejmé, že pronia je řecké slovo (???????), které znamená „péče, péče“ a v křesťanském smyslu „poskytování“. Slovo „pronia“, které získalo zvláštní význam královské ceny, samozřejmě neztratilo svůj původní, právě daný význam, takže v byzantských dokumentech z určité doby se obě použití tohoto slova vyskytují paralelně, stejně jako v na západě systém beneficia nenahradil slovo beneficium v ​​obvyklém smyslu pro beneficium.

Osoba, která požádala a přijala klášter na oplátku (charistic), slíbila, že se o něj bude starat, starat se, to znamená v řečtině „pronia“. Proto ten, kdo dostal takové ocenění, byl někdy nazýván nejen charistcarium, ale také pronoite (????????????), ?o existuje pověřenec. Postupem času se nejvíce udělovaný majetek stal známým jako pronia. Pojem „pronia“ podle F. I. Uspenského v Byzanci „znamená ocenění služebníkům obydlených zemí a jiných pozemků vytvářejících příjem jako odměna za prokázanou službu a za podmínky vykonání určité služby s platem“. Navíc tato služba znamenala především vojenskou službu, pro proniera povinnou. Je také třeba mít na paměti, že pronia není kmenovým nebo patrimoniálním majetkem, protože proniar nemá právo prodat, odkázat nebo darovat poskytnutou půdu. Jinými slovy, pronia je ztotožňována s těmi vojenskými oblastmi, o kterých byla řeč výše a které pocházejí z doby pohanské římské říše. Pronia si stěžoval císařům nebo jejich jménem ministrům.

Již v 10. století prameny obsahují slovo „pronia“, které lze vykládat ve smyslu udělení půdy pod podmínkou vojenské služby. Zvláštní význam „pronia“ je s naprostou samozřejmostí dosud písemně doložen až od 2. poloviny 11. století. Ale tato okolnost by v žádném případě neměla sloužit jako důkaz, že pronia nemohla mít tento význam dříve. Publikování nových, dřívějších dokumentů a studium dalších pramenů z této strany může odhalit zvláštní význam pronia pro dobu před 11. stoletím. V době Comneniů byl systém udělování pronií již běžnou záležitostí. V souvislosti s křížovými výpravami a pronikáním západoevropských vlivů do Byzance, zejména v době latinofilského císaře Manuela (1143-1180), se v řecké skořápce na východě objevují skutečná západoevropská feudální jména, např. lennik (?? Středověká latina slovo ligius). Je zajímavé poznamenat, že když se křižáci čtvrtého tažení, tedy západoevropští feudálové, začali usazovat na jimi obsazených územích Východní říše, zjistili, že místní pozemkové vztahy jsou velmi podobné těm západním a snadno si je přizpůsobili. do jejich západního rámce. Granty byzantských panovníků v jedné listině z počátku 13. století se nazývají feud (de toto feudo, quod et Manuel quondam defunctus Imperator dedit patri meo). Jiný dokument z téže doby svědčí o tom, že západní dobyvatelé nadále udržovali podrobené obyvatelstvo ve stejných životních podmínkách, aniž by od nich požadovali cokoli víc, jak to obvykle činili v době řeckých císařů (debemus in suo statu tenere , nihil ab aliquo amplius exigentes, quam quod facere consueverant temporibus graecorum imperatorum). Bohatý materiál pro studium feudálních vztahů na území Byzance poskytuje Moreanská kronika. Institut pronia trval až do konce císařství.

Studium otázky pronia v Byzanci v souvislosti s charistickou a vojenskou oblastí si zaslouží nejhlubší pozornost a může vést k nejzajímavějším výsledkům nejen ve smyslu lepšího a správnějšího pochopení pozemkových vztahů a spolu s nimi vnitřní život říše obecně, ale i ve smyslu poučných a objasňujících analogií s jinými zeměmi, západními, slovanskými a muslimskými, včetně zde pozdějšího osmanského státu.

Výraz „pronia“ je v srbských památkách poměrně běžný. Pokud se obrátíme na ruskou historii, pak je někdy pronia srovnávána s ruským „krmením“. Ale ve druhém případě se říká, že v ruském „krmení“ není charakter služby spojen s územím a že „krmením“ je myšlena pouze správa města nebo volost s právem odebírat příjem (krmivo a povinnosti) z nich ve vlastní prospěch. Proto byzantský pronia spíše odpovídá majetek Moskevský stát, tedy půda daná lidem sloužícím právě pro vojenskou službu.

Římské patronát (patrocinium), nebo západoevropské commendation-mundium, je také dobře známé ve východní říši. Theodosiovy a Justiniánovy zákoníky obsahují řadu dekretů, počínaje 4. stoletím, v nichž se tvrdě trestalo záštita soukromých osob, v zákonících označovaná jako patrocinium, protože lidé, kteří se dali pod ochranu bohatších, chtěli zbavit se různých státních povinností, které mu stát nemohl dovolit. V povídkách Justiniána a pozdějších panovníků se objevuje odpovídající ekvivalentní řecký výraz pro patrocinium, a to „prostasia“ (????????),?, který se objevil a byl zakázán. Ale navzdory prohibičním opatřením ústřední vlády velcí vlastníci půdy pokračovali v praxi patronátu-prostasie, která pro ně byla tak výhodná, protože byla jakoby třetí stranou, jakýmsi prostředníkem mezi státem a státem. obyvatelstvo platící daně a císařská moc se s tímto zlem nedokázala vyrovnat. Novela Romana Lecapina z roku 922, která panovníkům zakazuje jakékoli akvizice od chudých, zmiňuje prostasii, tedy mecenášství, mezi první způsoby utlačování chudých.

Instituce imunity (immunitas) je v Byzanci známá také pod slovem exkusii, nebo exkusii (???????????), což je spolu se slovesem od něj odvozeným (???????? ??? ?, ????????????????) není nic jiného než pořecké latinské slovo excusatio (sloveso excusare) s podobným významem. Vzhledem k tomu, že až donedávna vycházeli vědci, kteří se speciálně zabývali nebo obecně zajímali o exkurzi, z předpokladu, že nejstarší chrisovul, udělující exkurze, pochází až z poloviny 11. století (do roku 1045), nemohli viz v tomto ústavu, odtrženém na tolik staletí z doby římské, snažili se zbytek bývalé imunity a původ exkurze vysvětlit jinými vlivy. Jeden učenec, N. Suvorov, vede počátek byzantských imunit-exkurzí k západním zdrojům, k napodobování západního modelu, který přešel do Byzance již v germánském obalu. Podle jeho názoru „není možné stanovit historické spojení mezi nimi a imunisty římského práva. I když předpokládáme, že německá imunita má římské kořeny, pak přešla do Byzance již ve franském obrazu. Další badatel, který se konkrétně otázkou exkurze zabýval, P. A. Jakovenko, nesouhlasně s právě uvedeným názorem, dochází k závěru, že tato instituce vznikla a vyvíjela se samostatně v Byzanci, nicméně odmítá spojovat exkurzi s římskou imunitou, neboť tam jsou velké rozdíly mezi těmito dvěma pojmy. Podle něj „římská imunita ustoupila středověké a ustoupila a nezměnila se... Počátek exkurze je třeba hledat v politickém zmatku, který v Byzanci vznikl v důsledku degenerace Římský státní řád. Spolu s tím se projevilo mísení veřejnoprávního pohledu na stát se soukromoprávním. Pod vlivem těchto důvodů vzniklo zrno exkurze - zákaz přístupu představitelům státní moci do majetku stěžovatele a bylo mu přiznáno právo vybírat státní příjmy.

Je třeba mít na paměti, že oba latinské termíny – imunitas a excusatio – se v římských legislativních památkách shodují a pokusy právních vědců o stanovení rozdílu mezi nimi nevedly ke konečným výsledkům.

Již v zákonících Theodosia a Justiniana najdeme řadu přísných předpisů proti osvobození od daní, které se nazývají immunitates nebo jsou vyjádřeny pomocí slovesa excusare.

Z byzantského období se k nám dostaly dokumenty s udělováním imunit – exkurzí, především do klášterů. Na jejich základě vidíme, že privilegia daná pochvalnými listy byzantského basilea se omezovala především na zákaz vstupu císařských úředníků do určitých oblastí, na osvobození od daní a právně-správní privilegia, tedy v r. jinými slovy, máme před sebou skutečnou středověkou imunitu západního feudálního stylu.

Jak bylo uvedeno výše, obecně se má za to, že nejstarší chrysovul s udělením exkurze pochází z poloviny 11. století. Ale to samo o sobě nemůže sloužit jako důkaz, že exkurze dříve neexistovala, zvláště když jazyk a výrazy chrysovulů z 11.–12. století, které se k nám dostaly, naznačují, že koncept exkurze byl již zcela známý, určitý, srozumitelný a srozumitelný. nevyžaduje vysvětlení. Ale to nestačí. Jsou zde chrysovuli panovníků makedonské éry konce 9. a 10. století, dané klášterům Athos, kde vidíme všechny známky exkurze. Chrysovul Basil I. (867–886) tak chrání všechny „ty, kteří si zvolili pouštní život“ na Athosu jako „před vojevůdci a královským lidem až po poslední osobu, která je pověřena službou, jakož i před soukromými osobami a vesničané do mlýna u mlýna, aby tyto mnichy nikdo nerušil a nevstupoval do vnitřních míst hory Athos. Tento chrisovul Basila I. potvrdil jeho syn Leo VI. Filozof. Stejné potvrzení chrysovul, poskytnuté "dříve vládnoucími" panovníky, bylo provedeno v první polovině 10. století "zlatým tištěným slovem" (chrysovul) Romana I. Lecapina.

V athoských dokumentech o vymezení sporných zemí na Athosu v 10. století jsou zmínky o chryzovuli císařů, které se k nám nedostaly ani před ikonoklastickou érou, tedy 7. a začátkem 8. století, nějak Konstantin IV, obvykle nazývaný Pogonatus, Justinian II Rhinometos, stejně jako první obnovitel uctívání ikon, císařovna Irene, a její syn Konstantin VI (780–797). Samozřejmě nelze přesně říci, o čem tito chrysovulové, kteří k nám nepřišli, mluvili; ale na základě sporu o držení některých pozemků Athonity lze předpokládat, že se u těchto chrysovuli mluvilo i o imunitě.

Jako příklad dřívější imunity-exkurze lze považovat edikt císaře Justiniána II., který byl vyhlášen v září 688 a který existuje v textu jednoho nápisu. Tímto ediktem zaručil Justinián II. solné doly (salina) v Soluni kostela sv. Demetrius "na všechna následující a věčná léta" jako její výhradní majetek, který byl osvobozen od jakýchkoli předchozích závazků. Justinián ve svém ediktu jasně vysvětlil účel své donace: aby všechny příjmy ze solných dolů mohly být použity na výzdobu a renovaci kostela, na každodenní potřeby duchovenstva, na potřeby oprav a další církevní potřeby.

Dotkneme-li se ještě dřívější doby, uvidíme, že privilegované kláštery, tyto klášterní statky, nebo, jak se někdy říká, „hlavní kláštery“, se rozvíjely od dob Justiniána Velikého (527-565), tedy od VI. století a tyto klášterní imunity lze spojovat s těmi různými výsadami, které pro křesťanské duchovenstvo ve 4. století zřídil Konstantin Veliký a jeho nástupci. Pravda, všechna tato fragmentární pozorování o imunitě v Byzanci se týkají výhradně mnišského života. Nesmíme ale zapomínat, že kromě vymizení řady dřívějších chrysovulů je otázka byzantské imunity obecně stále velmi málo prozkoumána, zvláště ve fázi před 11. stoletím. Na jedné straně různé byzantské prameny v podobě historií, letopisů, životů svatých atd. nebyly vyvinuty a dosud nebyly zhodnoceny. Až bude tato přípravná práce hotová, pak bude téměř jistě dobrý materiál pro nastolení otázky sekulární imunity – exkurze v Byzanci. Navíc je třeba si myslet, že byzantská exkurze má své kořeny v dobách římské imunity a je součástí komplexního sociálního dědictví, které křesťanská říše obdržela od říše pohanské.

Další studium byzantského mecenášství a omluvné imunity by mělo být nesmírně důležité jak pro pochopení vnitřní historie dalších sousedních zemí, muslimských a slovanských, zejména starověkého Ruska. Cenná díla N. I. Pavlova-Silvanského, který srovnával západní mecenášství s ruským zastavováním, a imunitu, jak píše, s „bojarským lynčem“, by se staly ještě cennějšími a svěžejšími, kdyby autor dokázal překročit západní analogie a čerpat z byzantského materiálu.

Velké vlastnictví půdy, tyto slavné římské latifundie, je také jedním z charakteristických rysů vnitřní struktury Byzantské říše. Mocní magnáti byli občas pro ústřední vládu tak nebezpeční, že s nimi byla nucena zahájit tvrdohlavý boj, který zdaleka ne vždy končil vítězstvím vlády.

V tomto ohledu je vysoce zajímavá éra Justiniána Velikého, který vedl napjatý boj se zemědělskou šlechtou. Zaujaté a jednostranné, ale zároveň cenné pro vnitřní dějiny Byzance, Prokopovy tajné dějiny, které jasně odrážejí názory majetných vrstev, a oficiální Justinianovy povídky nám poskytují nejkurióznější materiál k této problematice, malování obrazu boje císaře s aristokracií založeného na pozemkovém vlastnictví - zápasu, který svým významem daleko přesáhl rámec 6. století. V jedné povídce Justinián, zachycující zoufalou situaci státního a soukromého vlastnictví půdy v provinciích kvůli bezuzdné vrchnosti místních magnátů, adresuje prokonzulovi vyslanému do Kappadokie následující významné řádky: „Dozvěděli jsme se o tak velkém zneužívání v provincii že je těžko napraví jeden vysoce postavený člověk . Vždyť se stydíme říkat, s jakou obscénností chodí správci panství panovníků, jak jim slouží bodyguardi, jak je sleduje velké množství lidí a jak bezostyšně všechno okrádají. Poté, po prohlášení o soukromém vlastnictví, autor dodává: „Téměř veškerý vládní majetek již přešel do soukromého vlastnictví, byl ukraden a vydrancován se všemi koňskými stády a v žádném případě proti tomu nepromluvil jediný člověk, protože jejich ústa byla zlatě zavřená." Z této části románu je patrné, že v lokalitách mají kappadočtí magnáti plnou moc: udržují oddíly svých ozbrojených lidí, bodyguardů, zmocňují se soukromých i státních, nebo z tehdejšího pohledu císařských zemí. . Podobné informace o Egyptě v době Justiniána se nacházejí v papyrech. Člen slavné egyptské rodiny zemských magnátů Apionů měl v 6. století v různých částech Egypta rozsáhlé pozemky. Součástí jeho panství byly celé vesnice. Osazenstvo jeho sluhů bylo téměř královské. Měl sekretáře a komorníky, mnoho otroků, své vlastní daňové úředníky a výběrčí daní, vlastního pokladníka, vlastní policii a dokonce i vlastní poštu. Mnoho z těchto magnátů mělo své vlastní věznice a udržovalo své vlastní vojenské jednotky.

S těmito velkými vlastníky půdy vedl Justinián po celou dobu své dlouhé vlády nelítostný boj. Světské velké pozemkové vlastnictví, i když poněkud oslabené, ale ne zničené, přežilo a nadále občas velmi znepokojovalo ústřední vládu.

Justinián jako zarytý nepřítel sekulárního velkostatkářství prováděl zároveň velmi jasně vyjádřenou politiku zaměřenou na ochranu a rozmnožení církevního a klášterního majetku. Dobu Justiniána lze považovat za nejdůležitější etapu procesu formování v říši velkého církevního a klášterního pozemkového vlastnictví, které v kombinaci s udělenými exiszemi-imunitami vytváří původní jakoby feudální centra, kláštery-knížectví. , kláštery-seigneuries, které, použijeme-li srovnání jednoho historika, N. Uspenského, zaujaly místo vévodství a hrabství západní Evropy v Byzanci. Ale charakteristickým rysem západního feudálního majetku je především prekérnost, rozptýlenost, roztříštěnost centrální vlády, podmíněná složitým způsobem západoevropského života, který však není všude jednotný. Podíváme-li se na rozsáhlé byzantské kláštery z hlediska procesu feudalizace říše, uvidíme, že tyto kláštery byly vytvořeny protifeudálními živly, neboť opatové, kteří v jejich čele stáli, s využitím veškeré moci, byli jakoby panovníky, autokraty ve svých jurisdikcích. Dalo by se říci, že je to jeden z rysů východního, byzantského feudalismu.

V dějinách vývoje církevní a klášterní pozemkové držby v Byzanci má mimořádný význam 7. století, kdy po dobytí Palestiny a Egypta Araby, kde vzkvétalo zejména mnišství, mnoho mnichů, spěchajících hledat spásu ve vnitřním oblasti říše, přetékaly staré kláštery a způsobily vznik klášterů nových. V 7. století, jak známo, byly na hoře Athos založeny malé, chudé kláštery. Druhou polovinu 7. a počátek 8. století lze proto právem považovat za období, kdy klášterní pozemkové vlastnictví dosáhlo největšího rozvoje a téměř převahy, podrývalo díky řadě privilegií finanční prostředky státu, podkopávání, díky přitahování mnoha zdravých a mladých lidí do klášterů, lidem, kteří tím byli osvobozeni od vojenské služby, vojenskou moc říše. To stát nemohl tolerovat. Podle V. G. Vasiljevského „bez zvláštního nebezpečí upadnutí do omylu lze předpokládat, že před začátkem obrazoborectví nebyla východní církev velikostí nižší než velikost jejího územního zemského bohatství západní církve. Franští králové si začali brzy stěžovat, že jejich pokladnice zůstala prázdná, že jejich bohatství připadlo biskupům a duchovenstvu; do konce 7. století patřila církvi celá třetina zemského majetku ve franském království. Domníváme se, že něco podobného se ve stejné době stalo v byzantském státě.

Isaurští panovníci, známí především svým obrazoborectvím, možná svou hlavní pozornost ve svém boji nezaměřovali na ikony, ale na klášterní vlastnictví půdy, na klášterní feudalismus. V éře obrazoborectví zasadilo klášterní feudální vlastnictví půdy těžkou ránu četnými nemilosrdnými konfiskacemi půdy ze strany vlády a přeměnou mnichů a všech lidí přidělených do klášterů do světského státu, což znamenalo jejich vykonávání státních povinností. .

Ale s koncem ikonoklasmu a nástupem na trůn makedonské dynastie se okolnosti změnily. Klášterů začalo opět přibývat a ještě rychleji se začalo zvětšovat množství pozemků vstupujících do klášterní držby. Feudalizační procesy v církevní a mnišské oblasti, dočasně pozastavené ikonoklastickými císaři, se opět začaly vyvíjet směrem, který byl pro centrální vládu nežádoucí a občas nebezpečný. Nedávno o této době napsal S. Diehl: „Krádeže pokračovaly, moc velké pozemkové šlechty rostla, rozvíjel se feudalismus. V devátém století nabyla krize obzvláště akutního charakteru.

V politickém životě země jsou velmi živou analogií západoevropských feudálů – vévodů (duces) a hrabat (comites) – exarchové, kteří stáli za císaře Mauricia (582-602) v čele dvou rozsáhlých územních entity, dva exarcháty, ravennský a africký, neboli kartáginský. Jak známo, tito generální hejtmani, exarchové, kteří byli především vojenskou mocí, soustředili ve svých rukou správní a soudní funkce a byli rozhodující autoritou při analýze církevních záležitostí v exarchátu. ; když [Ravenna] exarcha přijel do Říma, byla pro něj uspořádána téměř královská schůzka. Protokol o jeho vstupu do Říma se stal vzorem pro přijetí franských králů a německých císařů. Takže přijetí Karla Velikého v Římě v roce 774 bylo přesně opsáno z přijetí exarchy. Tento vzorek zůstal jediným přijatelným modelem pro přijímání císařských osob v Římě. Není nic překvapivého, že uchazeči o trůn vzešli z řad exarchů, kteří vyvolali povstání jak v Kartágu, tak v Ravenně, i když ne vždy úspěšná. Ale na počátku 7. století povstání afrického exarchy Herakleia ve svém důsledku dalo na byzantský trůn novou dynastii v osobě jejího předka, syna právě jmenovaného exarchy, rovněž Herakleia.

Je příznačné, že tentýž Mauricius, pod nímž vznikly oba téměř nezávislé exarcháty, během těžké nemoci, která ho postihla pár let před smrtí, sepsal již za Hérakleia nalezenou a otevřenou závěť, v níž rozdělil říši, kterou zdědil. mezi svými dětmi: nejstarší podepsal Konstantinopol a východní oblasti; druhému synovi – Římu, Itálii a ostrovům, zatímco zbytek regionů rozdělil mezi své mladší syny. Tento testament, který zjevně zůstal neznámý za života Mauricia a nebyl prosazen kvůli převratu v roce 602, který svrhl Mauricius, je pokusem o typické feudální rozdělení, k němuž často docházelo na Západě během éry Merovejců a Karolinů a v Rusku v určitou dobu.

Proces formování tematického systému v souvislosti s vnějšími nebezpečími 7. století, kdy vojenská moc stratigů, obdařených širokými pravomocemi a postupně pohlcujícími civilní funkce, stála v čele zpočátku velmi rozsáhlých území také poskytnout materiál pro feudální analogie. Takoví provinční stratégové, kteří později, v 9.–10. století, někdy předávali tento titul svým způsobem z generace na generaci, byli jakoby dědičnými vládci té či oné oblasti a už jen z tohoto důvodu opouštěli přímou kontrolu imperiální moci. To už není stav, ale spíše vazalský charakter vztahů, dobře známý ze západního života v podobě dědičných regionálních vládců, hrabat a vévodů.

Objevil se na pozadí probíhajících bojů na východní hranici, zejména v X. století, tzv akritas - obránci vzdálených hranic státu (z řeckého slova - ???? - "? hranice") - někdy měli polonezávislé postavení na ústřední vládě, jsou ne bezdůvodně srovnáváni se západoevropskými markrabaty, tzn. , vládci pohraničních regionů-marků (ruská Ukrajina). Na východní hranici, v nezajištěné, predátorsko-vojenské situaci, se lidé skutečně mohli považovat, slovy francouzského historika Rambauda, ​​za „ne v provinciích osvícené monarchie, ale mezi feudální anarchii Západu“. Anglický historik J. B. Bury říká, že věčný boj se Saracény na východě vyvinul nový typ válečníka, kavalérie (????????????), „jehož srdce bylo dobrodružné a kdo byl zvyklý jednat nezávisle na rozkazech císaře nebo vojenských úřadů... V 10. století mnoho akritů vlastnilo rozsáhlá panství a vypadalo spíše jako feudální baroni než římští úředníci.“ Známé maloasijské rody Fokadov, Sklirov, Maleinov, Philokalesov, s nimiž Vasilij II. v té či oné podobě nesmiřitelně a intenzivně bojoval, jsou představiteli velkých maloasijských feudálů, kteří díky svému rozsáhlému majetku nebyli jen sociální anomálie ve státě, ale také již vytvořila vážné politické nebezpečí pro vládnoucí dynastii, protože mohla kolem sebe seskupovat své vojenské oddíly. Ostatně proniar, který dostal rozpravu o podmínce vojenské služby, měl právo, nebo pravděpodobně i povinnost vydržovat vojenskou četu, která se za příznivých okolností mohla výrazně zvětšit. Slavné povídky makedonských panovníků na obranu malého pozemkového vlastnictví opět poukazují na hrozivou sílu, kterou z pohledu státu nabyl rozvoj velkostatkářství.

Neklidné období 11. století, před nástupem na trůn Alexeje Komnena, je charakteristické bojem velkých maloasijských feudálů, kteří se spoléhali na jimi shromážděná vojska, s ústřední vládou a končí představitelem velkostatkářského v osobě Alexeje Komnena se zmocnil trůnu a založil dlouhou dynastii (1081-1185) . Ale tentýž Alexej musel uznat Trebizondský kraj jako téměř nezávislý majetek a za své vlády někdy podnikal tvrdá opatření proti světským a duchovním představitelům velkého pozemkového vlastnictví. Poměrně silná reakce proti velkému vlastnictví půdy je zaznamenána, jak známo, za Andronika I. (1182-1185). Ale bývalý systém triumfoval pod Anděly (1185-1204).

V době křižáckých výprav již nabyly feudální procesy v Byzanci takové podoby, že západní křižáci a obyvatelé Západu zprvu územím říše pouze procházeli, pak, zvláště za latinofilské politiky Manuela I. pronikl ve velkém množství do všech odvětví byzantské sociální a ekonomický život a konečně, když obsadili většinu byzantského státu po čtvrtém tažení, nenašli pro sebe v jeho způsobu života nic nového.

Ke studiu feudalismu v latinských státech, které se zformovaly na východě v době křížových výprav, je poskytnuto mnoho zajímavého materiálu, v nich sestavené legislativní sbírky. První místo by v tomto ohledu měly zaujímat tzv. Jerusalem assizes neboli Listy Božího hrobu (Lettres du S?pulcre), údajně sestavené za prvního krále Gottfrieda z Bouillonu a jím umístěné v kostele sv. Hrob. Pomineme-li složitou a kontroverzní problematiku soudních edic, které se k nám dostaly, a pochybnosti řady vědců o existenci původního textu, sestaveného bezprostředně po dobytí a uloženého současně v kostele sv. Svatý hrob, je třeba říci následující. Assisi, ať už je jeho původ jakýkoli, je nepochybně zákonem ze 13. století, ale „zákony Jeruzaléma vycházely z feudálních zvyklostí Evropy 11. století a přinesli je na východ účastníci první křížové výpravy“. Tato legislativní památka má prvořadý význam jak pro hlubší pochopení feudálních vztahů na křesťanském Východě v souvislosti s místními podmínkami života, tak pro otázku feudalismu obecně. Badatel institucí Latinského Jeruzalémského království, francouzský historik Gaston Daudyu, píše: „Porotci nejvyššího soudu (jak se porotní oddělení nazývalo o postoji franských knížat k jejich vazalům) představují nejstarší a nejčistší výraz francouzského feudalismu. Kompilátoři edic, které se k nám dostaly, „napsali kompletní pojednání o lénu, které překonalo vše, co nám v této otázce zanechal středověk“. V posudcích „by měl být studován skutečný charakter feudalismu“. Nedávno tutéž myšlenku zdůraznil John Le Monte, americký historik, který napsal velmi důležitou knihu o feudální monarchii v Latinském království Jeruzalémě. Napsal: „Porotci nejvyššího soudu jsou v zásadě francouzské feudální právo a feudální systém jeruzalémského království, pokud se feudálním systémem rozumí pouze vztah mezi pozemkovou šlechtou, byl čistě západním feudalismem, který křižáci přinesli s nimi z jejich domovů na Západě. Tento systém, jakmile byl zaveden, se ukázal jako stabilní. Síly, které oslabily feudalismus na Západě, měly na pomaleji se rozvíjejícím Východě malý účinek. Proto platí staré pravdivé tvrzení, že ve feudálním systému Jeruzalémského království najdeme téměř dokonalý obraz feudálních vztahů. Západní instituce 11. a 12. století byly přeneseny do téměř panenského pole a přežily i v mnohem pozdější době, kdy je Západ v mnohém opustil. Křesťanský Východ tak zcela nečekaně vydal do rukou učenců kodex feudálního práva vnesený do určitého systému, pod kterým po dlouhou dobu žila západní Evropa.

Jeruzalémské soudy byly zavedeny po čtvrté křížové výpravě v Morea dobyté křižáky a v dalších latinských majetcích, které byly poté založeny v Byzanci a také na ostrově Kypr; pro posledně jmenované byly rozbory přeloženy do Řecký jazyk. Poroty z Antiochie mohou posloužit jako vynikající přírůstky k jeruzalémským poradám, které poskytují představu o zákonech tohoto latinského knížectví na východě. Původní text posledně jmenovaného je ztracen; k nám se dostal pouze jejich arménský překlad, přeložený postupně již v 19. století do moderní francouzštiny.

Výše uvedené francouzsko-východní legislativní sbírky či soubory mají tedy velkou hodnotu jak pro dějiny západoevropského feudalismu, tak pro dějiny latinského a řecko-byzantského východu a dokonce i pro některé oblasti osmanského práva.

Studium feudalismu v Byzanci právě začalo. V roce 1879 ruský vědec V. G. Vasilevskij v souvislosti se svými úvahami o pronii upustil od poznámky, že teprve v éře Komnenů a andělů si lze všimnout „skutečně zárodek feudální řád, i když v žádném případě ne celý jeho systém. Ve skutečnosti V. G. Vasilevskij nikdy nenapsal zvláštní práce o byzantském feudalismu. Neuměl si ani představit, že by v Byzanci mohl proběhnout nějaký feudální proces až do konce 11. století, kdy na trůn nastoupila dynastie Komnenosů. Samozřejmě, že dobře organizovaná feudální hierarchie, která ve feudální společnosti Západu vytvářela dlouhé řetězce panovníků, vazalů a podvazalů, se na Východě nikdy nezformovala. „Ale podle správné poznámky S. Diehla měla existence této mocné provinční aristokracie v Byzantské říši stejné důsledky jako ve státech západního středověku; pokaždé, když centrální vláda oslabila, byl to hrozný prvek zmatku a rozkladu.

V celé její historii lze sledovat tzv. feudální procesy na poli sociálních i politických a ekonomických vztahů v Byzantské říši.