المعابد الهندوسية لا شيء. تفاصيل انكسار أسلوب غوبتا في العمارة الهندوسية

أدت الاختلافات المناخية والثقافية والعنصرية وغيرها من الاختلافات الكبيرة بين السهول الشمالية وسفوح جبال الهيمالايا والمناطق الجنوبية المتاخمة للساحل إلى تكوين ثلاثة أنماط معمارية في أجزاء مختلفة من الهند في عمارة المعابد، مع وجود اختلافات كبيرة جدًا.
وهكذا، فإن النصوص القديمة عن الهندسة المعمارية تصنف المعابد إلى ثلاثة أنماط - أسلوب ناجارا أو النمط الشمالي، والذي يُترجم حرفيًا على أنه "حضري" أو "مدينة"، وأسلوب درافيديون أو أسلوب درافيدا الجنوبي وفيسارا أو النمط الهجين، والذي تم تمييزه في ديكان بالإضافة إلى ذلك إلى اثنين رئيسيين.

يتميز النوع الجنوبي من المعابد الهندوسية بوجود شيخارا على شكل هرم متدرج بأحزمة عرضية محددة بوضوح، ومكتملة بسقف متعدد الأوجه على شكل جرس. أصبح النوع الشمالي من المباني الهندوسية يتميز بوجود شيخارا ذات خطوط مكافئة مع حلقة مسطحة (أمالاكا) في الأعلى.
بالإضافة إلى ذلك، تطورت الأساليب المعمارية الإقليمية في المناطق الطرفية مثل البنغال وكيرالا وسفوح ووديان الهيمالايا. ولكن إلى حد بعيد تم بناء غالبية المعابد إما على طراز ناجارا أو درافيدا، ويمكن إرجاع هذا التقسيم إلى أقدم المعابد التي بقيت حتى الآن.

يتميز أسلوب ناجارا، الذي تطور خلال القرن الخامس، ببرج على شكل خلية نحل (يسمى "شيخارا"، في المصطلحات الشمالية) يتكون من عدة عناصر معمارية مثل كابوتاس وجافاكساس، ويبلغ ذروته في عنصر دائري كبير يشبه الوسادة يسمى "amalaka" وبالعامية "طبل". يعتمد مخطط المعبد على شكل مربع، ولكن غالبًا ما يتم تقسيم الجدران بواسطة عناصر زخرفية، مما يؤدي إلى الانطباع بأن البرج مستدير. في التطورات اللاحقة، في المعابد مثل كاتارمالا أو بايجناث، يحيط بالماندابا المركزية العديد من المعابد الصغيرة، مما يخلق تأثيرًا بصريًا يذكرنا بالنافورة.

معبد هندوسيماندير، أو ماندير، هو مكان عبادة لأتباع الهندوسية. تستخدم عادة خصيصا للأنشطة الروحية والدينية.

يمكن أن يكون المعبد الهندوسي عبارة عن مبنى منفصل أو جزء من المبنى. السمة المميزة الرئيسية للمعبد الهندوسي هي وجود مورتي، الذي خصص المعبد له. خلال طقوس تكريس المعبد، تتم دعوة الله في أحد أشكاله أو العذراء إلى "التجسد" في حجر أو معدن أو مورتي خشبي والبدء في تلقي العبادة. عادة ما يكون المعبد مخصصًا لمورتي أحد أشكال الإله أو أحد الديفاس. يعمل هذا المورتي كإله رئيسي، حيث يتم تثبيت مورتي "الصغرى" لأشكال أخرى من الله أو ديفاس. ومع ذلك، هناك أيضًا العديد من المعابد التي يلعب فيها العديد من المورتيس دور الآلهة الرئيسية.

تُعرف المعابد الهندوسية بأسماء مختلفة في أنحاء مختلفة من العالم، اعتمادًا على اللغة التي يتحدث بها السكان المحليون. تُستخدم كلمة "ماندير" أو "مانديرا" في العديد من اللغات، بما في ذلك الهندية، وهي مشتقة من الكلمة السنسكريتية مانديرا، والتي تعني "المنزل" (تعني بيت الله).

في الهند والعديد من البلدان الأخرى، تتم إدارة كل معبد من قبل مجلس المعبد، وهو المسؤول عن جميع المسائل المالية والإدارية، فضلاً عن تنظيم الفعاليات والمهرجانات المختلفة. يتكون المجلس عادة من عدة أعضاء ويرأسه رئيس.

من المعتاد في العديد من قرى الهند أن يعهد بإدارة المعبد إلى العائلة المحلية الأكثر احترامًا.

تتم إدارة العديد من المعابد في الهند ذات الأهمية الأثرية أو التاريخية من قبل هيئة المسح الأثري في الهند.

تم بناء أقدم المعابد في الهند من الطوب والخشب. من المفترض أن الحجر أصبح مادة البناء الرئيسية بعد ذلك بكثير. كانت المعابد بمثابة علامة على الانتقال من الديانة الفيدية، التي تميزت بالتضحيات النارية "ياجنا"، إلى ديانة بهاكتي - الحب والإخلاص لإله شخصي في أحد أشكاله أو أقانيمه العديدة. تم وصف بناء المعابد وطرق العبادة في النصوص السنسكريتية القديمة التي تسمى أجاماس. هناك اختلافات كبيرة في الهندسة المعمارية والعادات والطقوس والتقاليد في المعابد في مناطق مختلفة من الهند. هناك فرق كبير بشكل خاص بين شمال وجنوب الهند. تم تدمير آلاف المعابد القديمة خلال الحكم الإسلامي. وكان شمال الهند، الذي كان تحت الحكم الإسلامي من عام 1200 إلى عام 1700، الأكثر تضرراً بشكل خاص. في جنوب الهند فقط نجت بعض أهم المعابد حتى يومنا هذا.

التناظرية الصوفية لجسد الضحية والجبل هي معبد هندوسي، مثل معبد الإله شيفا كابداريا ماهاديفا في خاجوراهو (القرنين العاشر والحادي عشر).

من حيث المخطط، فإنه يكرر الشكل المستطيل لذلك السرير العشبي المقدس، والذي من المفترض أن الآلهة نزلت عليه في العصور الفيدية القديمة لتذوق الزيت والسوما - مشروب الخلود. لذلك، فإن خطته المقدسة، التي تم تسجيل شخصية الإنسان الكوني فيها، مقسمة عقليًا إلى مربعات، ترمز إلى نزول العديد من الآلهة إلى الأرض. يرتفع المعبد على منصة عالية ويتكون من مصاطب ورواق جانبي والعديد من الأعمدة، ويتكون من رواق مدخل وقاعة للمؤمنين ومقدس.

يتوج الحرم ببرج مخروطي الشكل، يرمز إلى جبل ميرو - المسكن الأسطوري للآلهة، وكذلك العمودي الكوني الذي يربط بين السماء والأرض. نفس الأبراج، ولكن أصغر حجما، تكمل كل حجم معماري، وتعيد إنتاج سلسلة جبال الهيمالايا.

يتم تعزيز المخطط الغريب للمعبد من خلال الديكور النحتي الغني الذي ينمو في الحجم. لقد تم تصنيعه باستخدام تقنية "الشكل المنتفخ"، التي تنقل الجسد بصدق شديد بحيث تبدو الأشكال حية ومتحركة ومليئة بنفث الحياة. يتم تعزيز تأثير الجسد الحي المرتعش للمنحوتات من خلال المنحوتات. يتم ترتيب الزخارف الحجرية بتسلسل معين. القاعدة المرتفعة مزينة بنقوش لحيوانات وطيور وأرواح الطبيعة. تعتبر الأفيال هي الصورة الأكثر شيوعًا، نظرًا لأن جثثها الضخمة تتوافق بصريًا مع اللدونة القوية للمبنى ويبدو أنها بمثابة دعم موثوق به.

الصين القديمة هي مهد الحضارة الإنسانية، المليئة بالتقاليد الروحية العالية. كما حددت الاتجاهات السائدة للتعاليم الروحية بين الصينيين القدماء خصوصيات تطور فن البستنة الخاص بهم، حيث اعتمد البستانيون الصينيون القدماء في عملهم على مبادئ جي ويين. "Jie" تعني اختراق جوهر الأشياء من حولنا، والتي يمكن التعبير عن جمالها من خلال التناقضات. يين يعني المطابقة وعدم المقاومة للطبيعة، والامتثال للأفعال مع الآخرينشروط.

تميزت الحديقة الصينية التقليدية بالبساطة والراحة، وتم استبعاد الفخامة والطنانة غير الضرورية. في الوقت نفسه، حمل ملء الحديقة أقصى معنى رمزي ممكن. لقد كان نظامًا مترابطًا من الرموز الروحية المجازية.تتيح قصائد المؤلفين القدامى تخيل التصميم التقريبي للحديقة. في الوسط كان هناك مبنى به مكتبة، وبالقرب منه كانت هناك بركة ذات نفخة مهدئة من الجداول التي تتدفق من الشمال الشرقي والشرق وتتدفق من الجنوب الغربي والغرب. تعد البركة والمياه بشكل عام من العناصر المهمة للحديقة عند الصينيين، ووجودها إلزامي عند ترتيبها. وبالقرب من البركة كان هناك تلة على شكل صخرة بها جناح لتأمل غروب الشمس وشروقها.

تعتبر المسابح والجسور الجميلة سمة أخرى من سمات الحدائق الصينية القديمة. كانت الجسور مصنوعة من الحجر ولها شكل دائري مثالي. خلق انعكاسها في الماء، مقترنًا بالجسر نفسه، انطباعًا بوجود دائرة مغلقة مثالية.

تم تقسيم الحديقة الصينية إلى ثلاث مناطق رمزية: منطقة مرعبة بها أكوام من الحجارة والصخور، ومنطقة ضاحكة مليئة بالشمس ومزروعة بأسرة الزهور، وأخيرًا منطقة شاعرية تهدئها أشجار الفاكهة والأرجواني.

على عكس الحدائق المقتضبة للصينيين العاديين، كانت الحدائق والحدائق الإمبراطورية مذهلة في نطاقها الكبير، وهي مصممة لإظهار قوة الحكام والنبلاء. شكلت المباني الفاخرة مجمعات كاملة من الأجنحة والمعارض، المترابطة وفقا لمبدأ "الباب إلى الصيف". تم تنسيق فتحات النوافذ مع بعضها البعض بحيث يمكن للمرء أن يتأمل الآخر من جزء واحد من الحديقة.

بالإضافة إلى ذلك، تم إنشاء عناصر الإغاثة الاصطناعية في الحدائق: الصخور والتلال والمعابد فوق البحيرات المزخرفة. واكتمل المشهد بالنباتات الغريبة والزهور العطرة. واصطفت تماثيل لحيوانات مختلفة ومباخر وأوعية في أزقة المشي.

يعود تاريخ أقدم المعالم الأثرية في الهند التاريخية إلى القرن الرابع قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت فقط تم نقل الهياكل المعمارية من الخشب إلى الحجر، ولهذا السبب حتى في العصور اللاحقة، حتى نقطة معينة عندما يتولى الحجر كمواد بناء، لم يكن عدد الآثار كبيرًا جدًا.

في تاريخ الفن الهندي لدينا ثلاث فترات رئيسية. أولاً، فترة إمبراطورية موريا، وهي فترة استبداد شرقي مركزي كبير. ثم عصر غوبتا، زمن الملكية الإقطاعية الكبيرة، وأخيرا فترة الدول القومية الصغيرة. لا تنتقل الفترات الثلاث بشكل مباشر إلى بعضها البعض، ويجب اعتبار الفترات الزمنية بينها بمثابة تحضيرية. (1)

في جوهره، ظل نوع المعبد الهندوسي الهندي دون تغيير تقريبًا منذ القرن السادس الميلادي وحتى يومنا هذا. كان بناء المعابد في الشمال والجنوب خاضعًا للقانون الموصوف في Samhitas وAgamas وغيرها من المؤلفات الدينية، والتي نظمت بالتفصيل كل شيء بدءًا من اختيار الموقع وحتى الطقوس. في البداية، لم تكن المعابد الهندية مخصصة لعدد كبير من المؤمنين، ربما، من بين أمور أخرى، بسبب الاختلافات الطبقية، والتي حددت إلى حد كبير حجمها الصغير في الشمال.

الجزء الأكثر أهمية في المعبد، قلبه، هو الغربهاجرها، أي الحرم، قدس الأقداس، الحرم المقدس في اللاتينية. وهي عادة عبارة عن غرفة مربعة منخفضة ليس لها أبواب أو نوافذ باستثناء مدخل واحد منخفض وضيق. يتم وضع صورة الإله في المركز الهندسي. هذا مكان مظلم تمامًا، لا يوجد ضوء هنا باستثناء الضوء الذي يأتي من المدخل وضوء المصابيح والشموع. يوجد فوق الغربهاجريها في الواقع برج معبد (فيمانا). هذا البرج طويل جدًا في معابد شمال الهند، وأقل وأعرض أو متوسط ​​الارتفاع في معابد جنوب الهند، والمزيد عن هذا في مقال منفصل.

يوجد حول الحرم عادة ممر دائري، أو بالأحرى ممر مغلق من ثلاث جهات، يسمى براداكشيناباثا، ويطوف المؤمنون من خلاله حول الإله، أي. إنهم يؤدون الباريكراما، كما يطلق على هذا المقطع أحيانًا. قد يكون هذا الممر مظلمًا وصمًا أو يحتوي على نوافذ وحتى نوافذ كبيرة جدًا بدون قضبان، على غرار المخارج (في باتاداكال على سبيل المثال). فقط المعابد ذات طراز فيسارا لا تحتوي على هذا المقطع. انظر الشكل. 113 أمام الحرم يوجد ممر إليه، يربطه بقاعة كبيرة - موخامانتابا، تسمى أحيانًا سوكاناسيور أردامانتابا، اعتمادًا على نسبتها إلى الغربهاجرها نفسها. بالإضافة إلى ذلك، يتم استخدام وظيفة المرور المباشر للموخاماندابا لتخزين العناصر الدينية، بما في ذلك الطعام الذي سيتم تقديمه لله، وغيرها من العناصر الدينية.

يوجد أيضًا أنتارالا، وهو ممر ضيق يربط غربهاجرها وموخمانتابا أو مانتابا (قاعة)، غالبًا ما يبرز على أنه خاص به فقط في المعابد الكبيرة؛ في معظم المعابد، يتطابق أنتارالا مع موخامانتابا أو سوكاناسي، والتي في الصغيرة المعابد عبارة عن ممر من القاعة المركزية إلى الحرم.

مانتابا، أي ماندابا (وتسمى أيضًا نرتتامانتابا أو نافارانجا) هي قاعة كبيرة تستخدم للأنشطة الدينية الجماعية. في بعض الأحيان تكون هذه غرفة كبيرة إلى حد ما، بما في ذلك العديد من القاعات المترابطة، كما هو الحال في معبد شيفا في فاراناسي. الماندابا نفسها عبارة عن مبنى يقع بين الغربهاجريها ومدخل المعبد. في المقابل، يمكن أن يكون للماندابا، اعتمادًا على حجمه، مدخل بسيط، مزين فقط بخطوط زخرفية صغيرة على طول حواف الباب، أو مدخل به شرفة ودرجات وأشكال بوابة ومجموعات نحتية ونقوش عالية وزخارف زخرفية أخرى عناصر.

أمام المعبد أي المدخل إليه توجد سارية العلم (دهفاجاستامبا) التي تقع على المحور المركزي للمعبد مقابل الحرم. يعتمد العلم على الإله الذي خصص له المعبد، وكذلك على فاهانا، أي جبل الله الموجود هنا أمام المعبد. مقابل معابد شيفا التي تواجه أي. في مواجهة المعبد يقع الثور ناندي. في المعابد المخصصة للإلهة الأم (ديفي)، هذا أسد، فاهارا دورجا، في معابد فيشنو، هذا هو جارودا - رجل برأس طائر.

تم تثبيت قاعدة باليبيثا لتقديم القرابين مع زهرة اللوتس أو آثار أقدام الإله بجوار مورتي (صورة) الإله. يمكن التعرف عليه في أي وقت من خلال بقايا القرابين - مسحوق الكركم الأحمر ومعجون خشب الصندل الأصفر والأرز والزهور. في الفترة الفيدية، تم تقديم التضحيات الدموية في كثير من الأحيان أكثر مما كانت عليه في عصرنا، لذلك كان من الضروري تغيير مظهر المذبح، لا أستطيع أن أقول كم، ولكن من الواضح أنه يبدو مختلفًا في المعابد القديمة جدًا.

يحيط بالمعبد جدار أو سياج منخفض - على الأقل في المناطق الحضرية في هيماشال، وأوتارانشال، وأوتار براديش، حيث كنت. في وسط وجنوب الهند، قد يكون هناك جدار مرتفع إلى حد ما (براكارا) حول المعبد مع بوابة رئيسية واحدة وثلاثة بوابات مساعدة، والتي يرتفع فوقها برج المعبد - جوبورام، أي بوابة البقرة. حتى الآن لم أر سوى gopurams في هامبي (كارناتاكا). في معبد فيروباكشا كان هناك اثنان منهم، أحدهما مقابل الآخر، وكان للمداخل الجانبية بوابات بدون أبراج. في معابد فيتالا، كان هناك جوبورام واحد فقط - المركزي، ولا يوجد جوانب جانبية. في معابد هامبي الأخرى، وكذلك في معابد باتاداكالا في كارتاناث، لا يوجد سياج.

قد يحتوي العلبة (براكارا) على معابد صغيرة أو مزارات للآلهة المرتبطة بالإله الرئيسي للمعبد. على سبيل المثال، في معبد شيفا، تم تخصيص مزارات صغيرة لغانيشا (غاناباتي)، وقرينة شيفا بارفاتي (بارفاتي)، وسوبرامانيا، وكانديسفارا. في معبد فيشنو ولاكشمي وهانومان وجارودا على التوالي. في معبد دورجا - شيفا، غانيش، سوبرامانيا.

تشمل المناطق المحيطة بالمعبد ياغاسالا (سقيفة القرابين)، وباكاسالا (سقيفة المطبخ)، ومكانًا لأوتسافامورتي - صورة الإله المحمولة في موكب أو محمولة في عربة المعبد في مهرجان، والعربة نفسها، ومرآبها، وما إلى ذلك . في الواقع، من المعتاد بناء المعابد على ضفاف النهر، وإذا لم يكن هناك نهر قريب، فعندئذ على الجبل. (2)

تنقسم الثقافة الهندية عادة إلى عدة مراحل. يعود أقدم فن هارابا إلى 111 - 11 ألف قبل الميلاد. هـ عصر الفيدا - ألف قبل الميلاد. ه. تطور الفن البوذي في القرن السادس. قبل الميلاد ه. – القرن السادس ن. ه. تم استبداله بالفن الهندوسي في العصور الوسطى (القرنين السابع والثالث عشر)، ثم الفن الإسلامي (الثالث عشر - منتصف القرن التاسع عشر).
أساس النظرة العالمية للهندوس - الأشخاص الذين يعتنقون الهندوسية - هو الإيمان بمطلق معين. الكون جزء منه وهو في دورة مستمرة من الموت والبعث. فمنذ حالة الكمال الأولية، بعد مروره بسلسلة متتالية من المراحل، يتحلل ويتحلل لكي يقوم مرة أخرى نتيجة لعمل خلق جديد. إن عملية التطور على مستوى العالم المصغر للإنسان تشبه عجلة تدور باستمرار. يتم تقديمه على أنه ولادة جديدة وانتقال لا نهاية له من حياة إلى أخرى وفقًا لقانون الكارما ("الأفعال"). تحدد الكرمة الشخصية والمصير والوضع الاجتماعي. تحدد دارما أي إجراء - القواعد الأخلاقية والأخلاقية للسلوك الطبقي وأسلوب الحياة، بغض النظر عن المصالح والمشاعر الشخصية. يجب على كل فرد أن يؤدي وظائفه في المجتمع لمجد الله، وليس من أجل النتائج، بل من أجل العمل.

براهما، أحد الآلهة الآرية، المسؤول عن المشكال الأبدي، يعتبر خالق دارما.
أشكال طبيعية.

وفقًا لأسطورة نشأة الكون، ولد براهما من بيضة ذهبية طفت في الأصل
مياه الفوضى.
لقد قسم البيضة إلى السماء والأرض، وبعد ذلك، تسليط الضوء على مبادئ الذكور والإناث، خلق كل أشكال الحياة على الأرض: النباتات والحيوانات والطيور والحشرات والشياطين والآلهة. براهما لديه أربعة وجوه خلقها، ويريد أن يرى حبيبته باستمرار - إلهة البلاغة والحكمة ساراسواتي، أينما كانت. يقيم على قمة جبل ميرو ويركب بجعة ترمز إلى المعرفة.

يضم البانثيون الهندوسي أيضًا شيفا، الإله الرئيسي لشعوب درافيديون، وفيشنو، أقدم إله فيدي. إنهم يشكلون ما يسمى بالثالوث المقدس للهندوسية، حيث يُعتقد أن براهما هو الخالق، وبيشنو باعتباره الحافظ، وشيفا باعتباره المدمر. وفي الوقت نفسه، كل منهم يؤدي وظائف أخرى.

جوهر العبادة الآرية هو فكرة أن الكون والطوائف نشأت من جسد عملاق كوني (غالبًا ما يتم تحديده مع براهما)، الذي ضحى بنفسه. تقول "ترنيمة الرجل البدائي" الفيدية عن هذا:

من هذه التضحية، تم صنعها بالكامل،
ولدت الأناشيد والأناشيد..
ومنه ولدت الثيران
ومنه جاءت الماعز والأغنام..

السماء تطورت من الرأس،
من القدمين - الأرض ،
الاتجاهات الأساسية هي من الأذن.
هكذا رتبوا العوالم.
(ترجمة أ. بشام)

* الطبقة (من اللاتينية castus - النقي) - هنا: مجموعات مغلقة ومعزولة من الناس. متحدين على أسس اجتماعية ومهنية.

إن الاعتقاد بوجود الكون من خلال التضحية قد أفسح المجال في النهاية لفكرة الخلاص. الخلاص ممكن بفضل عبادة الإله شيفا الزاهد، الذي يعيش في غيبوبة على جبل ميرو المقدس في جبال الهيمالايا.

التناظرية الصوفية لجسد الضحية والجبل هي معبد هندوسي، مثل معبد الإله شيفا كابداريا ماهاديفا في خاجوراهو (القرنين العاشر والحادي عشر). من حيث المخطط، فإنه يكرر الشكل المستطيل لذلك السرير العشبي المقدس، والذي من المفترض أن الآلهة نزلت عليه في العصور الفيدية القديمة لتذوق الزيت والسوما - مشروب الخلود. لذلك، فإن خطته المقدسة، التي تم تسجيل شخصية الإنسان الكوني فيها، مقسمة عقليًا إلى مربعات، ترمز إلى نزول العديد من الآلهة إلى الأرض. يرتفع المعبد على منصة عالية ويتكون من مصاطب ورواق جانبي والعديد من الأعمدة، ويتكون من رواق مدخل* وقاعة للمؤمنين ومزار.

يتوج الحرم ببرج مخروطي الشكل، يرمز إلى جبل ميرو - المسكن الأسطوري للآلهة، وكذلك العمودي الكوني الذي يربط بين السماء والأرض. نفس الأبراج، ولكن أصغر حجما، تكمل كل حجم معماري، وتعيد إنتاج سلسلة جبال الهيمالايا.

يتم تعزيز المخطط الغريب للمعبد من خلال الديكور النحتي الغني الذي ينمو في الحجم. لقد تم تصنيعه باستخدام تقنية "الشكل المنتفخ"، التي تنقل الجسد بصدق شديد بحيث تبدو الأشكال حية ومتحركة ومليئة بنفث الحياة. يتم تعزيز تأثير الجسد الحي المرتعش للمنحوتات من خلال المنحوتات. يتم ترتيب الزخارف الحجرية بتسلسل معين. القاعدة المرتفعة مزينة بنقوش لحيوانات وطيور وأرواح الطبيعة. تعتبر الأفيال هي الصورة الأكثر شيوعًا، نظرًا لأن جثثها الضخمة تتوافق بصريًا مع اللدونة القوية للمبنى ويبدو أنها بمثابة دعم موثوق به.

* رواق (من اللاتينية poracticus) - معرض على أعمدة أو أعمدة، عادة أمام مدخل المبنى.

يتطور نقش المنطقة السفلية عضويًا إلى نقش بارز* يصور شيفا وفيشنو وآلهة أخرى من آلهة الهندوس، موضوعة في منافذ مخرمة. لكن المتعة الحقيقية للعيون هي النقش البارز** على الأعمدة.

تتكون إحدى المجموعات من تماثيل لراقصين سماويين في أوضاع كسولة. إن المنحنيات الضعيفة لجذعهم، وأرجلهم الطويلة ذات الكاحلين المنحوتين، وأشكال الجسم الرشيقة هي بمثابة تجسيد حي للشهوانية والنعمة.

مجموعة نحتية أخرى تمثل أزواجًا محبين في أحضان أو جماع وثيق، وقد تم تصويرها بحيوية استثنائية. ولكن في المواقف الفاحشة بصراحة، تكون تعابير الوجه غير عاطفية وغير قابلة للاختراق. هذا هو المعنى الحقيقي لوجودهم، والذي يكمن وراءه الاعتقاد السحري القديم بأن الجنس يعزز الخصوبة ويحمي من قوى الشر والدمار. ربما هذا هو السبب وراء وجود مشاهد العربدة في أضعف أجزاء المبنى - عند تقاطعات وتقاطعات الهياكل المعمارية. يعتبر الهندوس الطقوس المثيرة أيضًا بمثابة رغبة في الاندماج مع المطلق، وطريقًا إلى الارتفاع الروحي.

* نقش بارز (من النحت الفرنسي) - نقش منخفض حيث تقع الصورة المحدبة HIGH فوق مستوى الخلفية بأقل من نصف حجمها، ** نقش مرتفع (من النونيليف الفرنسي) - نقش مرتفع حيث تبرز الصورة المحدبة فوق مستوى الخلفية بأكثر من نصف حجمها.

كل هذه الآلهة والحيوانات الأسطورية، والعشاق والزاهدين، والعذارى السماوية والمحاربين، والفيلة والإوز، منسوجة بأكاليل من النباتات الاستوائية والزهور في عقدة نابضة مليئة بالحياة. تم وضع طبقة من الجص ذات الألوان الزاهية على الحجر. تحت أشعة الشمس المباشرة، يلقي النقش بظلال حادة، مما يعزز اللدونة التعبيرية والديناميكية للمعبد. المعبد، على الرغم من أبعاده الهائلة وثقل الأعمال الحجرية، يتناسب عضويا مع الطبيعة المحيطة، ويشكل جزءا منه.

يُقرأ من الأعلى إلى الأسفل على أنه نزول الإله إلى الأرض وإلى الناس. في الاتجاه المعاكس - مثل صعود الروح البشرية إلى المجالات الإلهية. ولكن على أي حال، يعكس الديكور الخارجي الاتصال بالعالم المخلوق. ويشير الديكور داخل المعبد، بغلبة الأشكال الهندسية، إلى الارتباط بالعالم الإلهي.

الأسئلة والمهام

١. كيف تعيد الأشكال المعمارية للمعبد الهندوسي إنتاج الأساطير الهندوسية؟
2. ما هو دور الزخرفة النحتية للمعبد الهندوسي؟ للإجابة، استخدم الرسوم التوضيحية من المهمة رقم 3 في المصنف.
3. (المهمة الإبداعية.) قارن الزقورة في بلاد ما بين النهرين والهرم في مصر والمعبد الهندوسي في الهند. كيفبنيان يعكس النموذج الأولي لجبل العالم؟ كيف يختلف صنع الأساطير في هذه المناطق؟

Emokhonova L. G.، الثقافة الفنية العالمية: كتاب مدرسي للصف العاشر: التعليم العام الثانوي (الكامل) (المستوى الأساسي) - م: مركز النشر "الأكاديمية"، 2008.

تحميل الكتب المدرسية لجميع المواد، تطوير خطط الدروس للمعلمين، الفنون للصف العاشر عبر الإنترنت

بدأ البناء بالأحجار المقطوعة في المناطق الشمالية الغربية من الهند في القرن الأول. م، في المناطق الوسطى - في القرن الخامس، وفي أقصى جنوب البلاد - في القرن السابع. علاوة على ذلك، حتى القرن الثالث عشر، كانت الهندسة المعمارية من الكتل الحجرية مقتصرة فقط على المباني الدينية. تم بناء المعابد الهندوسية في المقام الأول من الحجر الجيري الناعم، على الرغم من أن الحرفيين من جنوب الهند استخدموا الحجر الرملي والجرانيت على نطاق واسع في بناء المقدسات. لم يتم ربط الكتل الحجرية بقذائف الهاون، ولكن بمساعدة أسافين خشبية، تم دفعها إلى ثقوب محفورة في الحجر، أو بمسامير معدنية. كقاعدة عامة، قام المهندسون المعماريون الهندوس بعمل تصميمات أولية ونماذج مصغرة خاصة قبل بناء المعابد.

اعتبر جميع الهندوس في العصور القديمة المعبد مسكن الله، والكهنة خدمه. كان العمل الديني الرئيسي هو بوجا، أي. خدمة طقوس للإله. بدأت العبادة الدينية عند الفجر. اقتربوا من صورة الإله (مورتي) بالسلام وقدموا له ماء الوضوء وألبسوه وزينوه بأكاليل الزهور والبخور. في أيام العيد، حمل كهنة البراهمة تمثال الإله إلى خارج الحرم، ورفعوه على مركبات راثا وقاموا معه بموكب ديني. في هذا الوقت، كانت الموسيقى تعزف في المعبد وكان الراقصون يرقصون، يُرضون الإله بحركات أجسادهم الإيقاعية والرمزية.

في المعبد، تم إحضار طعام الطقوس إلى صورة الإله، وأضاءت المصابيح، وعند الغسق تم إعداد مورتي للنوم.

تتضمن الطقوس عادة تعاويذ سحرية - التغني، أي. مجموعة من المقاطع الفردية تعتبر مقدسة وموقرة. تم نطق التغني في الهمس. في لحظة الصلاة، كان كل اهتمام المؤمنين يتركز على مقاطع التغني. وقد فصل الهندوس الطقوس الخارجية عن الطقوس الداخلية، مما يتطلب بذل كل القوى العقلية من كل مؤمن. كان الإيمان بفعالية التغني قويًا جدًا بين الهندوس.

تضمنت التعاويذ السحرية رسم صور للإله على الجسد. في البداية كان الأمر عبارة عن وشم، ثم أدخلت الهندوسية فيما بعد عادة طقوس حرق العلامات التجارية.

تم إيلاء اهتمام كبير للنذور. كان الصوم هو الشكل الأكثر شيوعًا للنذر، والذي كان يتضمن صيامًا شبه كامل. كان للصيام أهمية سحرية. كان يُعتقد أن الصيام يرضي الإله ويمكن أن يحقق نجاح المؤمن في تحقيق الهدف الرئيسي للهندوسي - تحقيق الوحدة الدينية للشخص المحدود مع الإله اللامتناهي.

اختفت أقدم المعابد الهندوسية دون أن يترك أثرا، ولكن العديد من السمات المعمارية للمعابد الهندوسية الحجرية، سواء كانت متجانسة أو تم إنشاؤها من كتل محفورة، نشأت تحت التأثير الذي لا يمكن إنكاره للهندسة المعمارية الخشبية والتقاليد المعمارية البوذية. على سبيل المثال، في كثير من الأحيان في المباني الدينية الحجرية، لا يتم إعادة إنتاج العوارض الخشبية والمدادات فحسب، بل حتى رؤوس المسامير وربط ألواح الأرضية بألواح اللسان والأخدود، أي. بحيث تحتوي بعض الألواح الحجرية على أخاديد عند التماس، بينما تحتوي بعضها الأخرى على نتوءات.

الأجزاء الرئيسية لمعبد هندوسي من نوع ناجارا هي كما يلي:

1) adhishthsha - منصة ذات قاعدة عالية بها كتلة درج واحدة أو أكثر، ترمز إلى المذبح الذي يتم فيه التضحية بالمعبد نفسه للإله؛ مع الخصائص المعيارية لنسب المعبد، لا يؤخذ في الاعتبار قياس القاعدة؛ يُنظر إلى المعبد على أنه كل هيكلي يرتكز على مذبح أديشثانا.

2) أردهاماندا - جناح المدخل؛

3) ماندابام - جناح ذو سقف هرمي مخصص للمصلين.

4) أنتارستا - قاعة خاصة تؤدي من الماندابام إلى الحرم الداخلي؛

5) غربهاغريها - حرم داخلي مستطيل (قدس الأقداس) يقع فيه المورتي، أي. صورة الله؛ يتم وضع مورتي على بيثا أو قاعدة، والتي يتم وضعها في المكان الذي يتم فيه دفن إناء يحتوي على تسعة أشياء رمزية تمثل الكواكب التسعة المقدسة؛ ويرمز الوعاء إلى حضن الطبيعة الخصب، وقاعدة تمثال الإله تمثل جبل ميرو؛

6) شيخارا - بنية فوقية هرمية فوق قدس أقداس المعبد؛ عند بناء شيخارا، يتم تحقيق تأثير القبة عن طريق التقسيم الأفقي للبنية الفوقية (في حالة البناء من الكتل المحفورة) إلى صفوف متكررة من طبقات البناء الحجرية المتناقصة لأعلى؛ شيخارا هو أيضًا نظير لجبل ميرو.

يلعب جبل ميرو عمومًا دورًا كبيرًا في الرمزية الهندوسية. يوجد في قمته التقاء بين كرتين - الأرض والسماء، مما يشكل مساحة مقدسة تقيم فيها الآلهة وتتصرف. هذه هي نقطة الانتقال من مجال إلى آخر، وهي مليئة بالمحظورات المختلفة ولا يمكن تحقيقها إلا للمبتدئين. جبل ميرو، أو كما يطلق عليه جبل اللوتس، قمة الماس هو حجر الزاوية في الجغرافيا المقدسة للهندوسية. إنها تقف في وسط يوجا السبعة ذات الموقع المركز. في العالم الأرضي، يرتبط جبل ميرو بمصدر كل الظواهر. على منحدراته الهرمية تتحقق كل إمكانيات المبدأ الإلهي، وتجد مراحل عديدة من الوجود، من الأكثر دقة إلى الأكثر فظاظة، تعبيرًا ثابتًا. يتم تصوير هذه العملية بشكل تخطيطي في شكل المثلث، الذي تنبثق فيه الأضلاع التي تمثل الأضداد التي تؤدي إلى التعددية من قمته، مما يجسد الواحد. وليس من قبيل الصدفة أن يعتمد التكوين المعماري لجميع المعابد الهندوسية تقريبًا على شكل مثلث هندسي وهرم مجسم.

في زوايا شيخارا لمعبد هندوسي من نوع ناجارا، أقام الحرفيون القدماء أنغايشخاراس، أو أوروشرينجاس، وهي شيخارا أصغر حجمًا، وكانت وظيفتها التأكيد على الشكل المدبب للبنية الفوقية للمعبد والتوجه الرأسي للحرم. ونتيجة لذلك، فإن المخطط الأفقي للمعبد، المرتبط بالوجود الدنيوي وتنوع أشكاله، والخطة الرأسية، المرتبطة بالجوهر الوجودي للكون، يندمجان في دفعة تصاعدية واحدة وحيوية. إن تداخل قوى الجذب المركزي وقوى الطرد المركزي يخلق توترًا قويًا في الفضاء الخارجي للمعبد ويحوله إلى دوامة منبعثة وجوهرية من الطاقة الإلهية الكونية.

تكتمل الخطوط المنحنية للشيخارا، التي تمثل قبة العالم المخلوق، بواسطة الطبل الحجري باتيكا وأمستاكا، وهو عنصر مجزأ يشبه شكله ثمرة قرع الماء. إن باتيكا وأمالاكا في معبد هندوسي من نوع ناجارا معًا لا يمثلان أكثر من مجرد عقدة للكون.

يوجد فوق أمالاكا كالاشا، أو كومبا، وهو وعاء حجري يرمز إلى وعاء المياه المخلوقة مسبقًا.

دائمًا تقريبًا، يرفرف العلم الموجود على عمود فوق كومبا معبد هندوسي - وهي علامة على المحور الإلهي للكون، الذي يربط بين السماء والأرض، وعوالم الكون التي تم إنشاؤها مسبقًا والمخلوقة.

في معظم الحالات، تم تزيين المعابد الهندوسية من نوع ناجارا بشكل غني بالنحت. يمكننا القول أن الامكارا (الزخرفة) جزء لا يتجزأ من هيكل المعبد. والغرض منه هو لفت انتباه الهندوسي إلى جمال المعبد، وبالنسبة للمتقدمين روحيا، إلى الرمزية العميقة التي يحتوي عليها. وتوضع الزخارف على المعبد وفق نظام معين. على سبيل المثال، ماكارا (وحش الماء)، حيوانات رائعة، غالبًا ما يتم تصوير الأفيال على قاعدة أديشخانا التي تحمل المبنى بأكمله؛ توجد الآلهة والشخصيات الأسطورية على جدران الماندابام، وعادةً ما تكون جنبًا إلى جنب مع النباتات المليئة بالعصائر الحيوية. على جانبي شيخارا، كقاعدة عامة، يتم تصوير فيالا (الأسود الرائعة) أو غيرها من المخلوقات الأسطورية التي تدعم وتحمي في نفس الوقت الأمالاكا والكومبا من الاتجاهات الأساسية الأربعة. وتشير غلبة الزخارف الهندسية على جدران الحرم الداخلي إلى ارتباطه بالعالم المقدس.

وتغطى جدران ومنحوتات وديكور المعابد الهندوسية بطبقة من الجص الأبيض - رمز النقاء والروحانية والنور والبهجة - ومطلية بألوان تمثل جوانب من المادة الطبيعية الأصلية.

وبالتالي، فإن المعبد الهندوسي من نوع Nagara يفهمه المؤمنون على أنه المبدأ الإلهي الذي يتجلى على الأرض، باعتباره انبثاق الطاقة من اللانهائي إلى المحدود وتجسد طاقة المحدود إلى اللانهائي. بيندو، النقطة الواقعة على قمة المعبد فوق الكومبا، ترمز إلى بذرة الوجود التي تحتوي على العالم بكل مظاهره. إنه يتكشف من الخطوط العريضة النحيلة للشيخارا، من خلال الأنماط الهندسية والزهرية، إلى الأشكال النحتية على جدران الماندابا والمقدس الداخلي، حيث يتم تمثيل بيندو على أنه مورتي الإله. يمكن قراءة رمزية عمارة المعبد من أعلى المعبد إلى قاعدته والعكس: مثل نزول الإله وولادة الكون؛ أو كصعود الإنسان وانحلاله في كون المطلق الذي لا نهاية له.

2. المعبد رقم 17 في سانشي كنصب تذكاري مبكر لما يسمى. نوع "الجنينية" من المعبد

يعد المعبد رقم 17 (سانشي، القرنين الرابع والخامس) مثالاً على الهندسة المعمارية الهندوسية المبكرة من نوع ناجارا المصنوع من الحجر المقطوع بدون شيخارا. وهو عبارة عن حرم على شكل مكعب مصنوع من المربعات، يزيد ارتفاعه قليلاً عن 5 أمتار، وأمامه رواق من أربعة أعمدة وجدران خارجية ناعمة. للمعبد سقف مسطح ومنحنى مقلوب. وهو مرفوع على قاعدة في ثلاثة صفوف من الكتل الحجرية.

ويتميز المعبد برشاقة أبعاده وبساطة أشكاله المعمارية وأنماطه الزخرفية المتطورة ودقته في البناء والديكور. أعمدتها غنية المعالم ولها تاج معقد، عنصره عبارة عن لوتس مقلوبة على شكل جرس. تم تزيين الجدران الخارجية للمعبد من جهة الرواق بأنصاف أعمدة بزخارف بلاستيكية لها نفس تصميم أعمدة المعبد.

تم تطوير هذا النوع من المعابد في الفترة اللاحقة من عصر غوبتا (القرنين الخامس والسادس)، حيث تم بناء المعابد صغيرة الحجم من الطوب المتصل بواسطة دبابيس ومجهزة بأسقف حجرية مسطحة ذات حواف بارزة. ومن الأمثلة على هذا النوع المعابد في أهيتشاترا وبيتارجاون (أوتار براديش)، ومعابد شيفا في بورام، ومعابد بارفاتي في ناتشنا كوتارا، وسيربور في ماديا براديش.

المعابد الهندوسية المصنوعة من الحجر المقطوع حافظت على تقليد التشايات البوذية الصغيرة وطورتها، حيث كانت المساحة الداخلية الضيقة والمغلقة مع مذبح ورمز أو صورة للإله لا يمكن الوصول إليها لأبناء الرعية ولم يتم فتحها لهم إلا من خلال افتتاح صغير. في تقليد المعبد الهندوسي، لم يتم دمج مساحة المذبح مع قاعة المصلين. وظلت، كما في العصور البوذية، غربهاغريها - "رحم الجنين" الأعمق.