Păstrarea kashrut. Principii și beneficii ale alimentelor cușer - care sunt beneficiile alimentelor cușer? Din pur - pur

(Tora orală).

De obicei termenul kashrut” este folosit în raport cu un set de prescripții religioase legate de hrană, dar este folosit și în alte aspecte ale vieții tradiționale - de la juridic (de exemplu, competența martorilor în procedurile judiciare care se poate termina cu pedeapsă) până la gospodărie (țesătură). alegere) și ritual (tefillin, tzitzit).

Mâncare cușer

În diferite comunități evreiești, legile kashrut pot varia oarecum. Cele mai mari diferențe există în respectarea interdicțiilor de Paște. Regulile kashrut diferă, de asemenea, între diferitele curente din iudaism, de exemplu, în special pentru credincioși există reguli deosebit de stricte, așa-numitele glat cușer(Idiș גלאַט כּשר - „pur și simplu/strict cușer”).

Carne cușer

Animale care trăiesc pe uscat

Doar carnea animalelor care sunt simultan rumegătoare (strict ierbivore) și artiodactile (cu copite despicate). Acestea sunt ierbivore precum vacile, oile și caprele, precum și elanii, gazelele, caprele de munte, girafele etc.

Tora enumeră patru tipuri de animale care au doar unul dintre cele două semne de cușer. Aceștia sunt un porc, o cămilă, un hyrax și un iepure de câmp. Aceste animale sunt interzise pentru hrană. Astfel, carnea de porc nu este cușer pentru că porcul nu își mestecă rumea, nu pentru că este „mai murdară” decât alte animale. În ceea ce privește animalele „pe jumătate cușer”, există o interdicție deosebit de strictă, menită să echilibreze posibila atitudine frivolă a oamenilor față de interzicerea cărnii lor din cauza „aproape cușer”.

Deoarece consumul de sânge este strict interzis, ouăle, în gălbenușul cărora există un cheag de sânge, sunt ouă de club. Ouăle cu sânge în albus nu sunt neapărat aruncate, ci pur și simplu eliberate de sânge și mâncate.

Animale biblice ale căror nume moderne nu au fost stabilite

Semnificația numelor unor animale menționate în Pentateuh în legătură cu kashrut nu a fost stabilită cu precizie de către cercetători. Printre ei: " anaka» , « vara» , « homet», « tinshemet» , « khargol» , « hagav» , « solam».

Abator de vite și păsări de curte shechita) și carne koshering

Legile kashrut se aplică și procesului de sacrificare a unui animal. Pentru ca carnea să fie complet cușer, trebuie să îndeplinească mai multe cerințe:

Trebuie folosită numai carnea de la animalele cușer enumerate mai sus.
Animalul trebuie sacrificat în conformitate cu toate cerințele Halacha. Acest proces se numește shechita(ebraică שחיטה ‎) și un cioplitor priceput - sho(th)hat(ebraică שוחט‎). Potrivit Halacha, unul dintre conditiile necesare pentru kosher shechita este shechita cu o singură mișcare lină a cuțitului, tăind în același timp o mare parte (diametru) a traheei și o mare parte a esofagului. Mișcarea zdrențuită a cuțitului, întârzierea în mișcarea cuțitului, înțepătura țesuturilor animalului cu capătul ascuțit al cuțitului fac ca shechita să nu fie cușer, iar animalul este interzis să fie mâncat de evrei.

În Elveția, Suedia, Danemarca și Țările de Jos, shechita este interzis de legea bunăstării animalelor ca metodă inumană de sacrificare a animalelor.

Există, de asemenea, legi speciale pentru pregătirea rituală a unui cuțit, cu care un animal va fi sacrificat - cum să ascuți un cuțit, să verifici dacă nu există nici cea mai mică așchie pe el etc.; legi despre unde și cum să tăiați. Carnea animalelor sacrificate corespunzător a căror sănătate a fost deteriorată iremediabil nu este cușer.

În ceea ce privește cuțitul shechita, lama acestuia nu ar trebui să fie doar foarte ascuțită, ci și absolut netedă - o astfel de lamă pătrunde mai bine în corp. Pentru o astfel de ascuțire se folosește un întreg set de pietre, de la granulație grosieră la cea fină. Cuțitele și pietrele folosite de un cioplitor costă mulți bani. Numai procesul de ascuțire a unui cuțit poate dura câteva ore. Cuțitul se verifică trecând peste unghie, iar dacă în același timp se simte și cea mai mică crestătură, cuțitul este nepotrivit pentru shechita. Halakha observă, de asemenea, că cu cât este mai mare nivelul fricii de Rai la o persoană, cu atât va verifica cuțitul mai concentrat. Prin urmare, există obiceiul că cioplitorul nu numai că verifică el însuși cuțitul, ci și îl dă rabinului local pentru verificare.

Deoarece munca unui cioplitor necesită precizie, o persoană în vârstă sau bolnavă nu are dreptul să se angajeze în shechita. În acest sens, în trecut, când comunitatea avea de obicei un singur măcelător, existau adesea neînțelegeri între rabin și măcelător. De exemplu, dacă un nou tânăr rabin a venit în comunitate, atunci s-a întâmplat ca cioplitorul în vârstă și respectat, care de fapt nu mai era potrivit pentru această muncă responsabilă, să refuze să se despartă de o poziție profitabilă și să poată întoarce întreaga comunitate împotriva rabin. În secolul al XIX-lea, rabinul Shlomo Kluger a condus o luptă activă împotriva acestui fenomen în Galiția și în țările vecine. Într-o astfel de poveste, care a avut loc la Berdichev în 1843, el a fost chiar supus unor amenințări cu viața lui de către proprietarii abatorului local. De asemenea, a decretat că comunitatea trebuie să aibă Fond de pensie pentru a asigura un tăietor care nu mai este capabil să-și facă treaba.

Tora interzice consumul de sânge. Prin urmare, carnea se înmoaie în apă la temperatura camerei, apoi se pune pe o placă specială de sărat și se stropește cu sare grunjoasă. Sarea absoarbe sângele. După aceea, carnea se spală bine.

Sho(th)pălărie studiază de obicei într-o yeshiva timp de mulți ani pentru a dobândi cunoștințe generale despre legea evreiască. Apoi urmează un curs special pentru cioplitori, care durează aproximativ un an și culminează cu un examen. Abia după aceea primește dreptul de a face shechita. Legile privind shechit și verificarea carcasei unui animal pentru cușer sunt foarte numeroase și complexe, prin urmare, doar o persoană care le-a studiat temeinic și a primit o diplomă adecvată este îndreptățită să practice acest meșteșug.

Se numeste specialistul care verifica carcasa unui animal destinat alimentatiei mashgiah(ebraică משגיח ‎, supraveghere). Mashgiah examinează carcasa pentru a determina dacă există semne de boală (și anume hemofilie) care ar face carnea treif. Există și alte profesii asociate cu kashrut, cum ar fi menaker(ebraică מנקר ‎) - o persoană care curăță partea din spate a carcasei de venele interzise pentru mâncare.

Pește cușer

„Peștele” în acest caz este un concept extins care include nu numai peștele în sine, ci și alte animale care trăiesc în apă. Peștele, conform legilor kashrut, nu este carne și, prin urmare, regulile privind produsele din carne nu se aplică acestuia. Peștele este „parve” (din idiș פּאַרעװע - „nici lapte, nici carne”, „neutru”), adică poate fi folosit în aceeași masă atât cu carne, cât și cu produse lactate. Cu toate acestea, este interzis să amestecați carnea și peștele în același fel de mâncare.

Peștii cușer, conform definiției kashrut, au două caracteristici obligatorii: au solzi și înotări. Solzii cușer nu sunt atașați ferm de corpul peștelui și pot fi îndepărtați cu ușurință dacă treceți unghia peste pește. În cazul în care există îndoieli cu privire la prezența înotătoarelor sau solzilor într-un pește, există semne auxiliare: un pește cușer are branhii, o coloană vertebrală și trebuie să depună icre.

Astfel, în ciuda faptului că, din punct de vedere strict științific, nectarul este supus unei biotransformări enzimatice prin secrete secretate în cultura unei albine, din punctul de vedere al kașrutului, mierea este un suc de flori prelucrat de o albină, și, prin urmare, este considerat un produs al unei plante, nu de origine animală. Un argument puternic în favoarea naturii cușer a mierii este și povestea biblică a lui Samson care mănâncă miere din burta unui leu mort.

Băuturi kosher

Unele soiuri de vodcă sunt tref deoarece conțin aditivi pentru lapte (de exemplu, vodca Posolskaya).

Kashrut de Paște

Pentru produsele din ambalaj din fabrică, pe lângă ștampila kashrut, trebuie să existe o ștampilă specială „ Kasher Le Pesach” („Cușer pentru Paște”).

Chametz

Pe Pesach, puteți nu numai să folosiți, ci și să aveți drojdie (chametz).

Exemple de kvas:

Orice cereale - grâu, orz, secară, ovăz sau speltă - care au intrat în contact cu apa sau alte lichide ar trebui considerate chametz, deoarece pot începe să fermenteze.
- Alimente din făină: tăiței din făină, vermicelli, fulgi de ovăz, pâine, prăjituri, biscuiți, produse de patiserie, matsa și feluri de mâncare care nu sunt făcute special pentru Pesach.
- Produse din cereale: fulgi de porumb, boabe de grâu umflate, grâu zdrobit etc.
Produse din malț: Toate produsele din malț și drojdie, extracte de legume, muștar și alte condimente.
Băuturi: Bere, whisky și alte băuturi alcoolice, oțet de malț și alimente murate care conțin oțet de malț, esențe de fructe, glucoză.

În diferite comunități evreiești, regulile referitoare la drojdie pot diferi unele de altele. Așadar, așkenazilor le este interzis să mănânce și să folosească așa-numitele. kitniyot: produse care conțin leguminoase, orez și produse similare, cum ar fi arahide, etc. Există obiceiuri diferite în ceea ce privește diferitele uleiuri vegetale, de exemplu, uleiurile de soia și de porumb.

Opinii despre semnificația kashrut

Voința Creatorului

Legea iudaică consideră această poruncă drept „hok” – care nu are o explicație logică, ci este îndeplinită doar ca un semn de supunere față de voința lui Dumnezeu. Explicațiile disponibile în literatura evreiască (și iudaismul în toate modurile posibile salută căutarea chiar și a unui sens ascuns) sunt menite doar să arate încă o dată că este bine ca o persoană să urmeze voința Creatorului chiar și atunci când nu o face. vedeți o semnificație evidentă în acest lucru și oferiți unei persoane bucurie suplimentară de la îndeplinirea poruncilor. Există, de asemenea, o abordare conform căreia un evreu poate considera sincer carnea de porc gustoasă și hrănitoare și să nu o mănânce doar pentru că acest tip de mâncare îi este interzis.

Abordarea hasidică

Din punctul de vedere al Hasidismului, lumea fizică a fost creată de Creator pentru a ajunge la „locuința din lumile inferioare” - starea de unitate cu lumea, care, în ciuda faptului că îl neagă pe Creator în structura sa. , Îl va manifesta în cele din urmă. Acest „sălaș” se realizează prin faptul că evreii și ne-evreii îndeplinesc poruncile Creatorului (613 porunci pentru evrei și 7 porunci pentru ne-evrei), folosind direct materia lumii fizice (prin urmare, majoritatea poruncilor). ale Torei sunt asociate cu obiecte materiale, și nu doar cu principii și idei spirituale). Astfel, ele conectează Voința Creatorului (reflectată în poruncile Torei) - și astfel Esența Sa - cu materia fizică.

Luptă pentru sfințenie

Potrivit acestui punct de vedere, scopul legilor kashrut este de a inculca calități precum autodisciplina și auto-reținerea și de a ridica actul de a mânca de la un nivel animal la unul extrem de organizat și conștient.

Astfel, legile kashrut fac parte din sistemul de porunci al Torei, prin îndeplinirea cărora o persoană învață să-și controleze dorințele și pasiunile și, prin urmare, crește spiritual.

Păstrarea autoidentificării naționale

Multe legi cușer sunt concepute pentru a limita contactul cu non-evreii. De exemplu, multe tipuri de alimente sunt considerate treif doar pentru că sunt preparate de ne-evrei. Vinul de struguri făcut de neevrei este de asemenea interzis.

Aceste legi „incomode” servesc ca o barieră, o barieră în calea contactului, care poate duce în cele din urmă la căsătoria cu un non-evreu, ceea ce reprezintă o încălcare gravă a Torei. Kashrut îi apropie pe evrei oriunde s-ar afla. Când un evreu cușer călătorește într-un alt oraș sau țară, el va căuta acolo un rabin și o comunitate de unde să poată obține mâncare cușer. Și în sinagogă, evreul întâlnește și mai mulți prieteni noi care îi împărtășesc părerile și valorile morale. Astfel, un evreu cușer nu se va găsi niciodată singur în niciun oraș evreiesc din lume.

Când cineva dintr-un restaurant non-kosher comandă friptură de vită în loc de cotlete de porc, în încercarea de a păstra „cușer”, nu mai râd de el. Alegerea acestei persoane poate indica încercarea sa de a refuza carnea de porc non-kosher... Dacă refuză untul și nu își diluează cafeaua cu lapte după carne, o respect și mai mult pe această persoană, deoarece își amintește evident porunca lui Kashrut „DO NU FIORBEȚI CAPRA ÎN LAPTELE MAMEI „... Și dacă în general preferă peștele decât carnea, văd în el o persoană care încearcă serios să trăiască după poruncile lui Dumnezeu.

R. Zalman Schachter, „Starea credinței evreiești”

valorile morale

Conform acestei abordări, scopul legilor kashrut este de a

reducerea la minimum a numărului de animale care pot fi ucise;
să omoare animalele în cel mai nedureros mod;
cultivați o aversiune față de vărsarea sângelui.

Cruzimea față de animale este interzisă în mod expres de Tora. Vânătoarea și uciderea animalelor pentru divertisment sunt interzise. Animalele pot fi ucise doar pentru hrană, cercetare medicală etc. Potrivit cercetare științifică, Shechita(sacerbarea conform Torei) - este una dintre cele mai umane metode de a ucide un animal. Conform legilor cușerului, orice animal rănit nu mai este cușer. Prin urmare, animalele ar trebui ucise rapid - într-o singură mișcare, pentru a reduce durerea la minimum. Cuțitul folosit de cioplitor trebuie să fie ascuțit și neted. Animalul își pierde cunoștința într-o fracțiune de secundă.

Tora interzice, de asemenea, consumul de sânge. Așa se explică legile speciale de sacrificare, înmuiere și sărare a cărnii, care asigură îndepărtarea sângelui. Astfel, Tora învață să nu fii crud.

Este surprinzător că niciunul dintre vecinii israelienilor nu împărtășește interdicția lor absolută de a folosi sânge. Ei privesc sângele ca pe un produs alimentar... Sângele este un simbol al vieții. Conform legilor iudaismului, o persoană are dreptul să-și mențină viața mâncând doar o cantitate minimă de materie vie... O persoană nu are dreptul de a încălca „viața” însăși. Prin urmare, sângele – viața – trebuie să fie simbolic „întors lui Dumnezeu” – carnea trebuie să fie sângerată înainte de a fi gătită.

Jacob Milgrom, profesor la Universitatea din Berkeley.

Argumentele cercetătorilor moderni

Reprezentanții comunității medicale fac argumente cu privire la beneficiile kashrut.

Critica la adresa kashrut

Obiectivitatea și mărcile kashrut

Ambalajul unui produs poate avea mai multe sigilii de autorități care verifică caracterul cușer. Acest lucru se face pentru a satisface toate segmentele de piață.

Din toate cele de mai sus, rezultă că kashrut este un cod hermeneutic al judecăților subiective și nu poate fi confirmat prin cercetări obiective de laborator. Prin urmare, mulți credincioși nu se bazează pe licențele cușer de la departamentele guvernamentale precum Rabinatul Șef al Israelului sau Inspectoratul Kosher din Statul New York, sau pe organizații mari precum Uniunea Ortodoxă, ci preferă licențele unui rabin cunoscut de ei sau venerat în comunitatea lor.

Pe ambalaj pot exista mai multe sigilii și mărci de marcă. Aceasta înseamnă că producătorii au avut grijă să obțină o licență kashrut în diferite cazuri pentru a satisface toate segmentele de piață posibile. În Israel, în 1977, toate lanțurile importante de supermarketuri au eliminat produsele non-kosher de pe rafturile lor. În Forțele de Apărare Israelului, este necesară doar mâncare cușer.

Piață pentru produse cușer

În zilele noastre, piața produselor cușer a devenit o afacere uriașă. Doar în SUA cifra de afaceri anuală a pieței este, conform diverselor estimări, de la 50 la 150 de miliarde de dolari. Potrivit revistei Food Industry News, piața produselor cușer se extinde activ, cucerind segmente mari de consumatori non-evrei.

Potrivit revistei Kosher Today, dintre cele 11 milioane de americani care aleg alimente cușer, doar un milion sunt evrei. Produsele cușer sunt consumate nu numai de evreii devotați, ci și de alte categorii de consumatori: vegetarieni, adventiştii de ziua a șaptea, musulmanii, persoanele alergice la lactoză sau gluten și multe alte categorii de consumatori.

Volum piata ruseasca Mâncarea cușer este de aproximativ 5 milioane de dolari (din iulie 2006). Pe lângă magazinele atașate în mod tradițional sinagogilor, în 2002 Kosher LLC a deschis primul și până acum singurul supermarket alimentar cușer din Moscova pe strada Trifonovskaya.

Organizația Mondială de Certificare Kosher Certificare OK Kosherîn 2010 a deschis un departament special „rus” pentru a lucra cu țările fosta URSS. Pentru doi ani de muncă, peste 60 de plante au fost certificate pe teritoriul Federației Ruse, al țărilor CSI și al țărilor baltice. Până în prezent Certificare OK Kosher este cea mai mare și cea mai experimentată organizație din industria cușer din Rusia, CSI și țările baltice.

Curiozități legate de kashrut

Kashrut și Halal

Există reguli similare cașhrut în Islam (vezi. Halal). De asemenea, musulmanii nu mănâncă carne de porc, ei folosesc aproximativ aceleași reguli pentru sacrificarea animalelor. Dar în islam nu există o persoană specială ale cărei funcții ar include monitorizarea respectării restricțiilor religioase. Există o singură restricție care este în Islam, dar nu este în iudaism: Islamul interzice consumul de băuturi alcoolice, iar din punctul de vedere al kashrut, nu este nimic condamnabil în asta. Se poate observa că kashrut este în general mai strict decât halal. În ciuda faptului că atât islamul, cât și iudaismul interzic să mănânce sângele unui animal (se crede că sufletul este în sânge), islamul are propriul ritual de sacrificare a unui animal, care diferă de ritul din iudaism.

Note

Peretz Rodman. Treif nu a fost întotdeauna non-kosher (Levitic 16:1-18:30)

Halakha recunoaște drept cușer, adică legal, doar mărturia unui bărbat matur, capabil (de la vârsta de 13 ani,

Materiale pentru lecții video despre kashrut. Ordonanțele Înțelepților

2. Decrete ale înțelepților și obiceiuri pentru separarea cărnii și a lactatelor.

Carne și lactate care au fost amestecate la rece.

Deoarece carnea cușer și laptele sunt produse permise separat și, fiind o parte importantă a dietei, se găsesc în orice casă, în orice bucătărie, înțelepții se temeau că, dacă nu s-ar lua măsuri suplimentare pentru a separa laptele și carnea, acestea ar putea fi consumate. în această formă, în care amestecul lor este interzis de Tora. Prin urmare, pentru a proteja o persoană de încălcarea accidentală a legilor Torei, înțelepții au adoptat o serie de decrete care îi obligau să separe carnea de lactate. Unul dintre aceste decrete este interzicerea consumului unui amestec de lapte și carne chiar dacă acestea au fost amestecate în timp ce erau reci. Carnea și lactatele, care au fost amestecate la rece, este interzisă doar consumul, dar nu este interzisă utilizarea în alte scopuri - este permisă vânzarea unui astfel de amestec, hrănirea animalelor cu el etc.

Păsări de curte și animale sălbatice.

Înțelepții au echivalat carnea de păsări și animale sălbatice din speciile cușer cu carnea de vite și au interzis amestecarea acestora cu lapte și produse lactate chiar și atunci când erau amestecate în stare răcită. Ordonanta privind carnea de pasare si animale salbatice se aplica numai consumului acestora ca aliment. Fierberea lor în lapte și apoi folosirea unui astfel de amestec în orice alt scop decât hrana nu este inclusă în interdicție. Cu toate acestea, pentru a putea fierbe o astfel de carne cu lapte, trebuie să fie clar pentru toată lumea că este carnea de pasăre sau de animale sălbatice, și nu carnea de vită sau de oaie, cea care se gătește și, de asemenea, trebuie să fie clar că gătitul nu este făcut pentru mâncare, dar pentru alte scopuri.

Consumul de carne sau lactate atunci când pe aceeași masă există un produs „opus”.

Printr-un decret special al înțelepților, este interzis să se mănânce lactate și carne la aceeași masă. Regulamentul se aplică atât situației în care o persoană urmează să mănânce lactate la o masă pe care sunt mâncăruri din carne, sau când urmează să mănânce carne la o masă pe care sunt mâncăruri lactate, cât și situației în care doi oameni care se cunosc mănâncă la aceeași masă - unul lactate, iar al doilea carne. Interzicerea înțelepților este cauzată de teama că o persoană, uitând de sine, nu ar mânca carne cu lapte în același timp. În cazul în care se vorbește despre doi oameni care nu se cunosc, și nu este teamă că unul se va trata pe celălalt, și chiar dacă sunt cunoscuți, dar dacă masa este mare și stau departe unul de celălalt - cel putin la distanta, este permis sa manance carne pentru unul si lactate pentru altul. Dacă stau unul lângă altul, dar s-au asigurat că există un fel de simbol de avertizare pe masă - fie mănâncă pe fețe de masă separate, fie pun un obiect destul de înalt între ei, care de obicei nu este pus pe masă, sau o pâine întreagă, din care nici unul și celălalt nu sunt tăiați - este permis ca unul să mănânce carne, în timp ce al doilea mănâncă un produs lactat. În orice caz, le este interzis să folosească o pâine și o sare. Este de dorit ca acestea să nu se toarne din același ulcior, decantor sau sticlă, în ciuda faptului că fiecare bea din paharul său.

Nu în timpul mesei, nu este interzis să puneți lactatele și produsele din carne una lângă alta, ci pentru ca produsele „opuse” să nu se atingă.

Ordonanța de coacere a pâinii și alte legi referitoare la pâine.

Există o interdicție specială a înțelepților de a coace pâine și produse de panificație folosind carne sau aditivi lactate ca parte a componentelor lor: smântână, grăsime, unt etc. Această interdicție se datorează temerii că, din moment ce de obicei pâinea este un produs parve(nu lactate și nu carne), apoi din obișnuință pot mânca pâine de carne cu lapte sau pâine de lapte cu un preparat de carne. Totuși, dacă te schimbi aspect pâinea sau produsele de panificație înainte de a fi coapte, este permisă prepararea lor din carne sau produse lactate. După ce pâinea a fost coptă, nu va ajuta să-și schimbe forma, iar o astfel de pâine este interzisă. În cazul în care interzicerea unei astfel de pâini duce la pagube mari, ar trebui să contactați rabinul.

Deoarece laptele sau sosul de carne se varsă pe pâine, acesta nu devine aliment interzis. O astfel de pâine trebuie marcată și lăsată să fie consumată cu produsul de același „semn” ca și lichidul vărsat pe pâine.

Interdicția de coacere a cărnii sau a pâinii cu lapte nu se aplică la prăjituri, produse de patiserie, plăcinte, prăjituri. Totuși, este de dorit ca coacerea, care se întâmplă de obicei parveși decid să-l gătească folosind carne sau lapte, în timp ce gătirea i s-a dat o formă specială: un triunghi, un semicerc etc.

Este interzis să tăiați pâinea cu un cuțit „de lapte” pentru o masă de carne sau cu un cuțit „de carne” pentru o lactate, deoarece. există posibilitatea ca pe cuțit să fie puțină grăsime de carne sau lapte și la tăiere să ajungă la pâine. Cu un cuțit care a fost bine spălat cu detergent și o cârpă de vase, se permite tăierea pâinii pentru masa „opusă” cuțitului. Un obicei comun: să ai un cuțit special- parve pentru tăierea pâinii.

Pâinea rămasă după o masă de lactate sau carne este interzisă a fi folosită în masa „semnului” opus. Acea parte a pâinii, despre care există încredere că nu a atins carnea sau produsul lactat și nu l-a atins cu mâinile murdare cu carne sau produse lactate, este permisă să fie consumată la orice masă.

Față de masă.

Pe o față de masă pe care se așează produse din carne fără ambalaj sau fără vase, este interzis să mănânci produse lactate fără a spăla această față de masă. Pânza uleioasă, masa și alte suprafețe netede trebuie șterse bine. Dacă fața de masă este lungă, atunci după ce ai mâncat carne pe o margine, este permis să mănânci lapte pe cealaltă margine fără a o spăla. Un obicei comun: să folosești diferite fețe de masă pentru lactate și carne. Dacă toate lactatele sau alimentele din carne au fost în vase și nu au atins fața de masă, atunci este suficient să scuturați această față de masă, iar după aceea este permis să mâncați carne pe ea.

Câteva avertismente pentru a evita amestecarea produselor „opuse”.

Chiar și atunci când vorbim despre carnea uscată și rece și brânză, trebuie făcut toate eforturile pentru a nu se atinge. Mai ales când vine vorba de alimentele „opuse” moi, lichide, grase, fierbinți, picante. Când cumpărați și depozitați, ar trebui să acordați atenție faptului că sunt la o oarecare distanță unul de celălalt.

eu merg parve, care se servește într-un bol separat și se transferă în farfurii special concepute pentru ei, în ciuda faptului că a fost pe masă în timpul mesei cu lapte, se permite să se servească cu carne, sau invers. Este clar că, dacă există teama că acest aliment a fost luat cu mâna (cum se întâmplă, de exemplu, când copiii mici iau parte la masă) sau tacâmuri murdare cu carne sau lapte, este interzisă servirea lui la masă cu „semnul” opus. Deși prin litera de lege nu există o astfel de obligație, în unele familii există tradiția ca orice mâncare care a fost pe masă în timpul mesei cu lapte să nu fie servită la masa cu carne și invers.

Sarinele deschise ar trebui să fie speciale pentru mâncărurile din carne și speciale pentru lactate. Deși salinele care sunt închise cu un capac cu orificii conform litera de lege au voie să fie folosite pentru ambele mese, este totuși indicat să le ștergeți între mesele de carne și lactate sau să aveți unul separat pentru lactate și unul separat pentru carne.

Când gătiți două feluri de mâncare „opuse” în același timp pe aceeași sobă, asigurați-vă că oalele sau tigăile sunt la o oarecare distanță una de cealaltă și sunt închise cu capace, astfel încât stropii dintr-un fel de mâncare să nu pătrundă în alimente cu opusul "semn".

„Transferă” feluri de mâncare de la „carne” la „lapte” sau invers.

Este obișnuit ca evreii ashkenazi să nu „transfere” preparatele din lapte în categoria „carne” și invers. Motivul acestei interdicții este confuzia care poate apărea cu ușurință ca urmare a unor astfel de „tranziții”. Totuși, după ce felurile de mâncare au fost kosher, fie cele care nu au fost kosher, fie pentru a le folosi pe Pesah, se permite totodată trecerea din categoria „lapte” la carne, sau invers, sau la determina pentru utilizare ca feluri de mâncare parve. Reprezentanții comunității sefarde au voie să „transfere” mâncărurile din „carne” în „lapte”. Pentru a face acest lucru, trebuie să așteptați 24 de ore de la ultima utilizare a acestui fel de mâncare și apoi să îl cușer, așa cum era de așteptat.

Distribuiți această pagină prietenilor și familiei dvs.:

In contact cu

Inițial, cuvântul „kosher” (ebraică) însemna literal „potrivit”, „potrivit”. De-a lungul timpului, a devenit mai larg utilizat, denotând orice este potrivit pentru un evreu în conformitate cu regulile religioase, cum ar fi „îmbrăcămintea cușer” sau „stil de viață cușer”. Dar, în primul rând, legile kashrut se referă la produsele potrivite pentru mâncarea evreiască.

Iată câteva elemente de bază ale legilor kashrut.

Unele specii de animale și laptele lor, precum și unele specii de păsări și ouăle acestora sunt permise, în timp ce altele sunt interzise, cum ar fi carnea de porc, crustaceele și altele.
Carnea și laptele nu au voie să fie gătite și consumate împreună. Aceleași ustensile nu pot fi folosite pentru carne și lactate, trebuie să existe seturi separate de ustensile și trebuie făcută o anumită pauză între consumul de carne și lactate.
Animalele și păsările permise trebuie sacrificate, extrem de nedureroase pentru animale și astfel încât cantitatea maximă de sânge să curgă imediat - această metodă se numeșteshechita. Unele părți, inclusiv sângele animalelor cu sânge cald, sunt interzise pentru hrană (sângele de pește este permis).
Fructele, legumele și cerealele sunt în mare parte întotdeauna cușer, dar ar trebui verificate pentru insecte. Vinul, sucul de struguri și alte băuturi care conțin struguri trebuie să fie certificate special.
Chiar și o cantitate mică de substanță sau produs non-kosher poate face alimentele improprii pentru consum.
Toate alimentele procesate, fabricile de procesare a alimentelor și restaurantele necesită certificare de către un rabin de încredere sau o agenție specială kashrut.

Istoria kashrut

Poporul Israel a primit legile kashrut de la Dumnezeu Însuși în deșertul Sinai. Moise i-a învățat pe evrei cum să le respecte corect. Bazele acestor legi sunt scrise în Tora, în cărțile lui Vayikra (cap. 11) și Dvarim (cap. 14). Detaliile clarificatoare au fost transmise oral din generație în generație și au fost în cele din urmă notate în Mishnah și Talmud. Mai târziu, Curtea Rabinică a emis diverse hotărâri pentru a se asigura că aceste legi sunt respectate.

Pentru mai bine de 3.000 de ani din istoria poporului Israel, păstrarea cușerului a fost un semn distinctiv al identității evreiești. Legile kashrut demonstrează clar că iudaismul este mai mult decât o religie în sensul convențional al cuvântului. Pentru evreu, sfințenia nu se limitează la moralitate și ritual, ci întreaga viață este ceva sacru. Chiar și preocuparea aparent cotidiană pentru mâncare vorbește despre o relație cu Dumnezeu și despre unicitatea vieții evreiești.

Ce înseamnă kashrut

O mitzvah (poruncă) este o poruncă divină, prin îndeplinirea căreia o persoană se apropie de Dumnezeu. Legile kashrut nu sunt verificate de legile logicii și nu sunt concentrate pe prescripțiile nutriționiștilor (cum preferă să gândească mulți ne-evrei). Aceasta este ceea ce ne-a poruncit Dumnezeu și, făcând voia Sa, creăm și întărim o relație cu El.

Înțelepții noștri notează diferitele beneficii ale kashrut: purificare spirituală, beneficii necondiționate pentru sănătatea spirituală și fizică, tratamentul uman al animalelor, o modalitate de a proteja împotriva asimilării etc.

Nachmanides, marele înțelept al secolului al XII-lea, arată că „păsările și multe dintre mamiferele interzise de Tora sunt prădători, în timp ce printre animalele permise nu există niciunul; ni se poruncește să nu mâncăm aceste animale, pentru că nu ar trebui să încercăm singuri aceste calități. Prin urmare, kashrut poate fi considerat și „hrană pentru suflet”.

Așa cum există alimente care sunt benefice și dăunătoare pentru organism, la fel există alimente care hrănesc sufletul evreiesc și cele care îl afectează negativ.

Cu toate acestea, respectăm legile kashrut - și acesta este cel mai important principiu - nu pentru că suntem ghidați de astfel de justificări, ci pentru că este voința Creatorului.

Ce animale sunt considerate cușer?

mamifere. Un mamifer este cușer dacă are două trăsături în același timp: copite despicate și regurgitează rumea. De exemplu, vacile, oile, caprele și căprioarele sunt cușer, dar porcii, iepurii, veverițele, urșii, câinii, pisicile, cămilele și caii nu sunt.
Păsări. Tora enumeră 24 de specii de păsări non-kosher, în mare parte carnivore și scavengers. Păsările cușer sunt, de exemplu, pui domestici, rațe, gâște, curcani și porumbei.
Reptile, amfibieni, viermi și insecte. Cu excepția a 4 specii de lăcuste, care nu pot fi identificate astăzi, nu sunt toate cușer.
Peste si fructe de mare. Dintre pești, cei care au atât înotătoare, cât și solzi sunt cușer. De exemplu, somonul, tonul, somnul, macroul, știuca, lipa, crapul, heringul etc. Și somnul, rechinul, sturionul, beluga, peștele-spadă, lamproda, homarul, crustaceele, crabii, creveții etc. sunt interzise.

Tăierea și prepararea cărnii cușer

Mamiferele și păsările cușer trebuie ucise folosind o procedură specială numităshechita, timp în care gâtul animalului este tăiat instantaneu, precis și fără durere cu un cuțit foarte ascuțit și perfect neted (fără dieți), care se numeștekhalaf. Acest lucru se poate face doarshoikhet- un măcelar de înaltă calificare și special instruit, care trebuie să fie neapărat o persoană cu frică de Dumnezeu și care păzește poruncile.

Un animal care moare de la sine sau care este sacrificat în alt mod nu este potrivit pentru consum, chiar dacă este în esență cușer. De asemenea, este strict interzis să mănânci carne separată de un animal viu - această interdicție este de fapt una dintre cele 7 legi universale ale fiilor lui Noe și este singura lege legată de kashrut care se aplică în mod egal non-evreilor și evreilor.

Pregătirea cărnii pentru koshering presupune îndepărtarea unora dintre tendoanele și grăsimile interzise din carcasele de vite. Aceste părți se găsesc în cea mai mare parte în spatele animalului, iar din cauza dificultății implicate în îndepărtarea lor, spatele nu este de obicei vândut ca cușer.

Îndepărtarea sângelui

Conform Torei, sângele mamiferelor și păsărilor este complet interzis pentru consum. În termen de 72 de ore de la sacrificarea animalului, tot sângele conținut în acesta este îndepărtat printr-un proces special de înmuiere și sărare. (Astăzi, marea majoritate a cărnii cușer este vândută deja fără sânge.)

Ficatul, care are un conținut de sânge deosebit de mare, trebuie să fie supus unui tratament special de foc înainte de a fi consumat.

Lapte, ouă și miere

Regula menționată de Talmud spune: „Ceea ce vine de la un animal cușer este cușer; ceea ce vine de la un animal care nu este cușer nu este cușer.

Astfel, laptele și ouăle sunt doar cușer atunci când provin de la animale cușer. În plus, toate ouăle trebuie inspectate cu atenție înainte de utilizare pentru a se asigura că nu conțin urme de sânge fetal.

Mierea nu este considerată un produs animal, deci este cușer, chiar dacă albinele nu sunt cușer.

Separarea laptelui și a cărnii

Conform legii Torei, carnea și laptele, precum și toate derivatele lor, sunt interzise să fie gătite și consumate împreună. Pentru carne și lactate se folosesc seturi separate de feluri de mâncare, iar între consumul acestor categorii de produse se așteaptă anumită perioadă timp.

Alimentele cușer se împart în 3 categorii:

Carne (basari)include carnea, viscerele și oasele de mamifere și păsări, precum și toate felurile de mâncare, inclusiv supele, sosurile și sosurile preparate din acestea și, în general, orice aliment care conține chiar și o cantitate mică de carne și derivatele acesteia.
Lactat (halavi)include laptele oricărui animal cușer, toate produsele lactate obținute din acesta (smântână, unt, brânză, brânză de vaci etc.) și, în general, orice aliment care conține chiar și o cantitate mică de lapte și derivatele acestuia.
Parveinclude acele produse care nu sunt nici carne, nici lactate. De exemplu, ouăle, toate fructele și legumele, ciupercile, cerealele și cerealele. Produsele din această categorie pot fi amestecate și consumate atât cu carne, cât și cu lapte. Peștele are și statutul de parve, totuși, se consideră corect să nu-l mănânci în același timp cu carnea din cauza unora dintre problemele menționate în Talmud.

produse de producție în masă

Fructele, legumele și cerealele sunt în cea mai mare parte întotdeauna cușer, dar trebuie să fie fără insecte și spălate pentru a fi consumate.

Pentru produsele cultivate în Israel, există cerințe speciale în legătură cu kashrut. Înainte de a putea fi mâncat, o zecime trebuie separată din fiecare cultură și trebuie avută o grijă deosebită, deoarece fructele crescute în primii 3 ani după plantarea pomilor (vultur), sunt improprii pentru consum, și există și legi speciale cu privire la ceea ce a crescut și s-a copt în timpul zilei de 7, Sabat, an - an.shemits.

Prin urmare, produsele din Israel ar trebui achiziționate numai dacă sunt însoțite de un certificat cușer de încredere și fiți deosebit de atenți în anul Shemitah. Legumele, fructele, fructele de pădure din alte țări ale lumii sunt și ele cușer, dar toate trebuie verificate pentru insecte.

Halav Israel

Legile Kosher prevăd că, în mod ideal, toate produsele lactate ar trebui să fiehalav israel(lit. „Lapte evreiesc”). Aceasta înseamnă că evreii care respectă Tora trebuie să fie prezenți în timpul producției de produse lactate, de la muls până la sfârșitul procesării produsului, pentru a se asigura că a fost folosit numai lapte de la animale cușer, acesta este muls la ora permisă și în condițiile permise. conditii sanitare.

În unele țări occidentale, inclusiv în SUA, este ilegal, în principiu, vânzarea laptelui animalelor nekosher ca lapte.

Multe autorități halahice permit utilizarea produselor lactatehalav Israelîn acele locuri în care pot apărea dificultăţi cu producerea şi cumpărarea acestora. Prin urmare, se recomandă să se bazeze pe verificări efectuate special pentru a oferi o asigurare suficientă.

Alții subliniază însă că cerința de a folosi doar „lapte evreiesc” se datorează nu doar unor motive tehnice, ci și spirituale. Cu toate acestea, nu toată lumea este de acord că este de preferat să folosiți numai Halav Yisrael.

Mâncare „evreiască”.

Multe ordonanțe rabinice sunt orientate în primul rând spre protejarea evreilor de căsătorii mixte și asimilare. În diferite perioade istorice, înțelepții au interzis consumul de vin, pâine și mâncăruri preparate produse de neevrei, chiar dacă acestea nu conțineau ingrediente non-kosher.

Bishul Yisrael (băutură evreiască)

Interdicția alimentelor preparate de un neevreu se aplică numai în următoarele cazuri: a) este hrana care nu poate fi consumată crudă; b) într-un fel mâncăruri speciale (exquisite), „potrivite pentru a fi servite la masa regelui”. Și toate produsele care nu se încadrează în aceste categorii trebuie să conțină numai ingrediente cușer, să fie preparate în feluri de mâncare cușer și să respecte toate celelalte legi ale kashrut.

Pat Israel (pâine evreiască)

Interdicția de a consuma pâine neevreiască se aplică doar pâinii de casă, nu și celor făcute într-o brutărie comercială. Cu toate acestea, a devenit obiceiul multor comunități să folosească doar Pat Yisrael (sau Pas Yisrael), mai degrabă decât să urmeze această ușurare a legii.

Dacă un evreu participă într-un fel sau altul la procesul de coacere sau la prepararea altor alimente, de exemplu, pornind cuptorul, este permis să mănânce acest aliment. Cu toate acestea, tradiția sefardă cere și ca vasul să fie pus pe foc de un evreu.

vin evreiesc

Vinul, sucul de struguri și alte băuturi care conțin struguri trebuie să fie certificate special. Acest statut special există deoarece vinul a fost folosit cândva în cultul sacru în Templu și, de asemenea, pentru că vinul putea fi pângărit prin utilizarea lui în riturile păgâne. Prin urmare, legea Torei cere ca vinul să fie produs și procesat exclusiv de evrei care respectă legea Torei, fără nicio implicare a neevreilor.

Vase separate

Chiar și un mic procent dintr-o substanță non-kosher - cât mai puțin de 1/60 (1,66%) din volumul alimentelor și în unele mai puțin - va face ca alimentele cușer să înceteze să mai fie cușer. La fel, preparatele care vin în contact cu alimentele fierbinți îi absorb gustul și îl pot transfera ulterior în alte alimente și, prin urmare, trebuie să fie și cușer.

De exemplu, o pâine coaptă într-o formă unsă care conține un procent mic de grăsime; suc de fructe pasteurizat în același echipament cu laptele non-kosher sau un fel de mâncare vegetarian gătit în bucătăria unui restaurant în aceeași oală în care a fost pregătită anterior o masă non-kosher, toate acestea vor fi considerate non-kosher dacă există o proporție a substanței non-kosher depășește procentul admis.

Din acest motiv, diferite ustensile sunt utilizate pentru preparatele din carne și lactate, iar pentru alimentele procesate sau preparate în afara unei case evreiești (unde sunt respectate toate reglementările), este necesară o certificare cușer de încredere.

Chiar și cea mai mică urmă sau „gust” a unei substanțe non-kosher va face ca mâncarea să nu fie cușer. Deci nu este suficient să cumpărați doar mâncare cușer, bucătăria trebuie să fie și cușer, adică toate ustensilele și suprafețele de bucătărie pe care se gătesc mâncarea sunt folosite exclusiv pentru mâncare cușer și există ulcioare, oale, tacâmuri, vase pentru carne separate. și produse lactate, suprafețe de gătit și blaturi de masă.

Regula generală este că de fiecare dată când alimentele fierbinți intră în contact cu alte alimente sau ustensile, acele alimente sau ustensile își vor absorbi aroma. De asemenea, alimentele și ustensilele reci vor conferi, în anumite circumstanțe, aromă (de exemplu, atunci când alimentele condimentate, acre sau sărate sunt tăiate cu un anumit cuțit sau când se află într-un anumit ustensil pentru o perioadă lungă de timp). Astfel, alimentele gătite într-o bucătărie sau un vas în care alimentele non-kosher au fost gătite anterior devin, de asemenea, non-kosher (cu excepția cazului în care gustul este „absorbit” din vas în timpul unui proces special cușer).

Certificat Kosher

Subtilitățile tehnologiei moderne de producție a alimentelor fac practic imposibil pentru oricine, altul decât un expert dedicat în domeniu, să știe cu siguranță dacă alimentele procesate conțin urme de ingrediente non-kosher. Astfel, toate alimentele procesate, precum și restaurantele și fabricile, necesită certificare de către o agenție kashrut de încredere sau un rabin cu înaltă calificare.

Verificați etichetele alimentelor preparate și certificatele cușer ale restaurantelor și hotelurilor pentru un anumit simbol cușer stabilit.

Pe o notă spirituală

„Alimentarea evreiască” este în primul rând respectarea legilor privind hrana cușer. Dar, în plus, sugerează, de asemenea, că procesul de consum al alimentelor ar trebui să fie asociat cu o conștientizare a adevăratei Surse a susținerii noastre și a scopului însuși al mâncării.

„Cunoaște-L în toate felurile posibile”, spune regele Solomon în cartea Mișlei. „Toate faptele tale ar trebui să fie în numele Raiului”, spune Pirkei Avot. Un evreu Îl slujește pe Domnul nu numai prin studiul Torei, rugăciunile și respectarea poruncilor, ci și prin toate faptele sale, chiar și prin cele mai simple fapte, inclusiv prin procesul aparent zilnic de a mânca alimente.

Există momente când actul de a mânca un fel de mâncare este în sine o poruncă, cum ar fi consumul de matsa de Paște. Dar chiar și atunci când nu o fac, evreii nu mănâncă doar, ci o fac în numele Raiului - cu intenția de a folosi energia din mâncare pentru a-L sluji pe Dumnezeu. Cabaliștii ne învață că atunci când mâncăm cu aceste gânduri, recitând binecuvântările necesare înainte și după masă, ridicăm hrana fizică la un alt nivel, folosind scânteia divină pe care o conține pentru a îndeplini scopul pentru care a fost creată.

Termeni legati de kashrut

Cuşer:un termen general care se referă la orice lucru potrivit pentru consum sau utilizare de către un evreu, inclusiv alimente cușer.

Cluburi:(Ebr.) literal „sfâșiat” - termenul se referă inițial la un animal care a murit sau a fost ucis în orice alt mod decât shechita; mai târziu a început să fie folosit în legătură cu orice produse și feluri de mâncare nepotrivite consumului evreiesc.

Parve:„Intermediarii” (idiș) sunt alimente neutre care nu sunt nici carne, nici lactate și pot fi consumate cu ambele categorii de alimente.

Fleischig:(id.) „carne” (poate „Fleischige").

Milchig:(id.) „laptos” („milhige").

Paște:(id.) cușer pe Pesach. Deoarece există un set separat de reguli legate de alimente în timpul Paștelui, toate alimentele și felurile de mâncare care îndeplinesc standardele de Paște sunt numitePaştele sau Pesahdik.

Kasher:(id.) procesul de preparare a ceva cușer. Aceasta poate însemna atât sărarea cărnii, cât și prelucrarea specială a ustensilelor sau echipamentelor într-un mod cușer prin utilizarea temperaturilor ridicate.

Mashgiah:(Ebr.) un supraveghetor special, adesea numit de o autoritate de reglementare, pentru a se asigura că alimentele produse într-o fabrică, restaurant sau altă bucătărie publică sunt cușer.

Ashgakh:(Ebr.) supravegherea kashrut și certificarea ulterioară, care este eliberată de un rabin sau de o agenție special autorizată.

Excher:(Ebr.) o certificare cușer și un simbol real care indică faptul că produsul este cușer.

Glat:(id.) literalmente „neted” - acest termen se referă la animale ai căror plămâni s-au dovedit a fi excepțional de sănătoși și fără aderențe. Deoarece este un standard mai înalt pentru cușer, a ajuns să se refere în general la alimente care sunt cușer după cele mai stricte standarde.

Shoikhet și shechita:(ebraică) măcelar cușer și mod cușer sacrificarea animalelor.

Humra:(Ebr.) restricții suplimentare care nu sunt conforme cu litera legii, dar pot fi acceptate de unele comunități sau persoane fizice.

Mâncare cușer ( produs sau alimente) - acest acea hrană care respectă vechile legi dietetice evreiești este KASHRUT. Cuvântul Kosher însuși poate fi interpretat ca: corect sau adecvat. În consecință, mâncarea care îndeplinește toate regulile Kashrut se numește „mâncare cușer” - „mâncare sănătoasă”.

Ce este mâncarea Kashrut, Kosher și Kosher - în cuvinte simple.

După cum a devenit clar din primul paragraf, cuvântul „kosher” înseamnă că acest produs sau acel produs este bun și potrivit pentru consum de evrei din punctul de vedere al viziunii lor religioase asupra lumii. Dar pentru a înțelege de ce unele alimente sunt considerate cușer, iar altele nu, trebuie să descompunăm conceptul în părțile sale mai simple.

Deci, știm deja că conceptul de „kosher” provine dintr-un set de reguli - Kashrut. La rândul său, Kashrut respectă legile prescrise în Halacha. Pentru o înțelegere completă, să luăm în considerare ce înseamnă acești termeni.

Ce este Halacha.

Halacha este un set de legi evreieşti care reglementează absolut toate aspectele vieţii evreilor până la viață de familie, religie, comportament social și chiar alimentație. Cu cuvinte simple, putem spune că acesta este un fel de instrucție, unde scrie ce și cum să faci pentru a trăi corect viața.

Ce este Kashrut.

Kashrut este termen ( lista de reguli) din setul de reguli menționat mai sus, care determină adecvarea sau nepotrivirea a ceva. Această listă de reguli este foarte extinsă și conține multe elemente din diverse surse religioase. De aceea, unele dintre reguli sunt foarte controversate. Ceea ce, la rândul său, determină unele comunități evreiești să considere anumite alimente cușer, în timp ce altele le consideră că nu. Cu toate acestea, în ciuda diferențelor de opinii, se obișnuiește să se respecte regulile comune.

Kashrut - regulile de bază. (Legile Kosher):

Unele animale nu pot fi mâncate deloc. Această restricție include carnea, organele, ouăle și laptele animalelor interzise;
Animalele care au voie să fie consumate trebuie sacrificate în conformitate cu legea evreiască;
Tot sângele din carnea de animale sau de pasăre trebuie extras.
Nu toate părțile animalelor permise pot fi mâncate;
Fructele și legumele sunt permise, dar pentru orice eventualitate, ar trebui să clarificați dacă acest produs se află pe lista permiselor;
Carnea nu trebuie consumată cu produse lactate;
Legumele, fructele, cerealele și ouăle pot fi consumate atât cu carne, cât și cu lapte;
Peștele este un produs controversat. Poate fi sau nu consumat cu carne sau lapte, în funcție de comunitate;
Ustensilele care vin în contact cu carnea nu pot fi folosite cu produse lactate și invers;
Ustensilele care au intrat în contact cu alimente non-kosher nu pot fi folosite cu alimente cușer. (ultimele 2 reguli se aplica doar zonei in care a avut loc contactul in timp ce mancarea era fierbinte);
Produsele din struguri produse de ne-evrei nu pot fi consumate sau băute.

Kosher și non-kosher ( interzisă) animale.

Există multe reguli cu privire la ce animale pot fi mâncate și care nu. De exemplu, cea mai cunoscută dintre aceste legi este interzicerea consumului de carne de porc. Un porc este considerat un animal „necurat”, așa că este imposibil să mănânci tot ce este legat de el. Lista tuturor animalelor permise și interzise pentru consum este, desigur, mare, dar vom oferi principalii reprezentanți:

Acesta este Kosher:

Vacă;
Cerb;
Oaie;
Capră;
Pui;
Rață;
gâște;
Curcan;
Un pește care are solzi și aripioare ( ton, crap și hering etc.).

Acesta nu este cușer:

Porc;
Iepure;
Crustacee;
homari;
Rac de râu;
Creveți.

Utilizarea termenului „kosher” în alte domenii.

Termenul „kosher” poate fi auzit destul de des în zone departe de bucătărie, mâncare și chiar de evreii înșiși. Faptul este că acest cuvânt a devenit foarte popular în vorbirea de zi cu zi și a dobândit o conotație de aprobare sau de condamnare a unui anumit subiect de conversație. De exemplu, dacă cineva în timpul unei conversații spune o expresie de genul: „Acesta nu este deloc kosher.” Aceasta va însemna că nu îi place ideea în discuție sau altele asemenea. Prin analogie cu aceasta, expresia: „Acesta este cușer!” va însemna aprobare.

Kashrut este un sistem de reguli rituale care determină dacă ceva se conformează cerințelor Halakha, Legea evreiască. Legile kashrut se bazează pe poruncile Torei, precum și pe reguli suplimentare stabilite de autoritățile religioase evreiești, în principal în Mishnah și Gemara, care împreună formează Talmudul (Tora orală).

Strictura în kashrut

Mâncare cușer

Carne cușer

Vezi și: Animale necurate.

Animale care trăiesc pe uscat

Deoarece tot ceea ce se obține de la „necurați” este impur ritual, este interzis să se mănânce și laptele acestora.

Păsări

Pe baza acelorași liste din cartea lui Vayikra și Dvarim, Talmudul interzice 24 de specii de păsări „necurate” (vultur, bufniță, pelican etc.). Caracteristica lor principală este că sunt prădătoare, păsări de mlaștină și păsări de apă (cu excepția gâștei și rațelor). Cu toate acestea, principala caracteristică a speciilor interzise este că sunt păsări de pradă. Pe această bază, autorul cărții „Shnei Luhot aBrit” (SHLA), Yeshayahu ha-Levi Horowitz, a interzis consumul de carne de curcan, după ce a văzut odată cum un curcan a sfâșiat o pasăre mică. Descendenții SHLA încă nu mănâncă curcan.

Animale biblice ale căror nume moderne nu au fost stabilite

Abator de vite și păsări de curte shechita) și carne koshering

Legile kashrut se aplică și procesului de sacrificare a unui animal. Pentru ca carnea să fie complet cușer, trebuie să îndeplinească mai multe cerințe:

Nu toate părțile unui animal „curat” pot fi mâncate. Astfel, suta este interzisă în jurul stomacului și intestinelor; nu se poate mânca și coapsa unui mamifer decât dacă nervul sciatic este îndepărtat din ea, în amintirea faptului că strămoșul Iacov a fost rănit în coapsă de un înger.

Întrucât, conform Torei, „sufletul oricărei cărni este sângele său”, consumul de sânge este un păcat care se pedepsește cu o trăsură, iar îndepărtarea lui (hahshara) se realizează în mai multe etape.

Este interzisă carnea unui animal căzut sau neomorât conform regulilor shechita, definită ca nevela („cară”), ruptă în bucăți de o fiară sălbatică și, de asemenea, având defecte sau pagube care ar putea cauza în cele din urmă moartea acestuia. fi mâncat.

De asemenea, este permis să se consume alimente afumate și sărate făcute de un non-evreu din produse cușer.

Separarea dintre carne și lactate

Din prescripția repetată de trei ori în Pentateuh „Nu fierbe un ied în laptele mamei sale”, profesorii Talmudului au derivat trei interdicții: fierbeți carnea cu lapte, folosiți acest amestec pentru alimente și folosiți-l în alte scopuri. Aceste interdicții includ toate tipurile de carne și toate produsele lactate.

Potrivit Halakha, separarea cărnii și a produselor lactate ar trebui să fie cât mai completă posibil, deoarece contactul lor face ca ambele tipuri de produse să fie interzise. Acest regulament se aplică și ustensilelor de bucătărie, prosoapelor, vesela, tacâmurilor etc., care trebuie depozitate și spălate separat.

După ce ai consumat carne, trebuie să treacă câteva ore înainte ca laptele să poată fi consumat. Talmudul nu precizează cât timp trebuie să treacă între utilizarea lor, astfel încât timpul în unele comunități poate diferi: 1, 3 sau 6 ore). După consumul de lactate, carnea poate fi consumată după o perioadă de la 30 de minute până la 2 ore; durata exactă depinde și de comunitate. Excepție fac brânzeturile tari, după care trebuie să treacă același timp înainte de a consuma alimente din carne, așa cum se obișnuiește într-o anumită comunitate între consumul de carne și lactate.

Parve

Se numesc produse care nu sunt nici lactate, nici carne (pește, legume, fructe). parve(din idiș פּאַרעװע - „nici lapte, nici carne”, „neutru”), și au voie să fie consumate atât cu carne, cât și cu produse lactate. Cu toate acestea, dacă astfel de produse intră în contact cu carne sau produse lactate (chiar dacă întregul contact a fost că, de exemplu, persoana care a mâncat lactatele nu s-a spălat bine pe mâini înainte de a lua legume), ele pierd statutul de „parve”. și sunt considerate carne sau, respectiv, produse lactate.

Cusheritatea peștilor și a altor păsări de apă

Conform legilor kashrut, peștele aparține parvei și, prin urmare, în primul rând, regulile produselor din carne nu i se aplică și, în al doilea rând, poate fi folosit atât cu carne, cât și cu produse lactate. Cu toate acestea, există o tradiție de a nu mânca pește cu carne, deoarece este considerat nesănătos. Se obișnuiește să-l mănânci înaintea unui fel de mâncare cu carne.

Peștii cușer, conform definiției kashrut, au două trăsături esențiale: au solzi și aripioare ușor detașabili. În cazul în care există îndoieli cu privire la prezența înotătoarelor sau solzilor într-un pește, există semne auxiliare: un pește cușer are branhii, o coloană vertebrală și trebuie să depună icre.

Unele specii de pești (somn, sturioni, anghilă, rechini, peștișor european), precum și mamiferele, balenele și delfinii, au aripioare, dar nu au solzi cușer și, prin urmare, nu sunt cușer.

Interdicția peștilor „necurați” se aplică și caviarului lor, respectiv, caviarul de sturion (negru) nu este cușer, dar somonul (roșu) este cușer. Moluștele și crustaceele nu au nici solzi, nici înotatoare și nici nu sunt cușer.

Interzicerea insectelor

Kashrut interzice categoric consumul de insecte, amfibieni și reptile (cu excepția celor patru tipuri de lăcuste permise pentru mâncare, recunoscute de tradiție) - așa-numitele. sherets(ebraică שרץ ‎, - „duhuri rele”). Această restricție obligă gazda religioasă să aibă o idee bună despre aspectul, procesul de dezvoltare și habitatele insectelor pentru a le îndepărta din hrană. Fiți deosebit de atenți când mâncați făină și cereale.

Făina trebuie cernută printr-o sită fină, iar nisipul sortat pentru a afla dacă există insecte sau viermi în ea. Legumele - varza, salata verde, mararul etc. - de asemenea, din punct de vedere al kashrut, trebuie verificate foarte atent si spalate temeinic, intrucat pot contine viermi si insecte adulte. Multe fructe (smochine, caise) sunt un habitat preferat pentru viermi și, prin urmare, trebuie verificate cu mare atenție înainte de a mânca.

Cu toate acestea, mierea este permisă să fie consumată, deoarece nu este de fapt un produs al activității vitale a corpului albinei.

Planteaza mancare

Restricțiile și interdicțiile referitoare la alimentele din plante (Dijma; Kilaim; Halla; Anul Sabatului; Trumot U-Maasrot) se referă doar la metoda de cultivare a culturilor de câmp și horticole, restrângând drepturile de utilizare a acestora, locul și timpul utilizării lor, dar nu. la oricare felul lor. Pe baza versetului 1:29 din cartea Genezei, toate legumele și fructele au voie să se mănânce, atât cu preparate din carne, cât și cu lactate, dar numai după verificarea absenței viermilor sau a larvelor de insecte.

Băuturi kosher

Lapte

Talmudul prescrie utilizarea numai a laptelui muls și turnat sub supravegherea unui evreu, dar deoarece în condițiile moderne acest lucru este extrem de dificil de observat și amestecarea laptelui de animale „curate” și „necurate” este cu greu practicată, multe autorități halahice permit folosirea laptelui cumpărat de la un neevreu.

Vin

Vodcă

Unele soiuri de vodcă sunt tref, deoarece conțin aditivi pentru lapte (de exemplu, vodca Posolskaya).

Kashrut de Paște

Pentru produsele din ambalaj din fabrică, pe lângă ștampila kashrut, trebuie să existe o ștampilă specială „ Kasher Le Pesach” („Cușer pentru Paște”).

Chametz

Pe Pesach, puteți nu numai să folosiți, ci și să aveți drojdie (chametz).

Exemple de kvas:

Orice cereale - grâu, orz, secară, ovăz sau speltă - care au intrat în contact cu apa sau alte lichide ar trebui considerate chametz, deoarece pot începe să fermenteze.
- Alimente din făină: tăiței din făină, vermicelli, fulgi de ovăz, pâine, prăjituri, biscuiți, produse de patiserie, matsa și feluri de mâncare matzah care nu sunt pregătite special pentru Pesach.
- Produse din cereale: fulgi de porumb, boabe de grâu umflate, grâu zdrobit etc.
Produse din malț: Toate produsele din malț și drojdie, extracte de legume, muștar și alte condimente.
Băuturi: Bere, whisky și alte băuturi alcoolice, oțet de malț și alimente murate care conțin oțet de malț, esențe de fructe, glucoză.

În diferite comunități evreiești, regulile referitoare la drojdie pot diferi unele de altele. Așadar, așkenazilor le este interzis să mănânce și să folosească așa-numitele. kitniyot: produse care conțin leguminoase, orez și produse similare, cum ar fi arahide, etc. Există obiceiuri diferite în legătură cu diferitele uleiuri vegetale, cum ar fi uleiurile de soia și de porumb.

Încălcări cușer

Condamnarea severă a nerespectării prescripțiilor biblice pentru alimente interzise se regăsește deja în literatura profetică, în hagiografii și apocrife; Ezechiel, Daniel și autorul cărții Tobit vorbesc despre eforturile lor de a „nu fi pângăriți” cu alimente interzise. Sursele istorice din epoca celui de-al Doilea Templu oferă multe exemple de martiriu de către indivizi sau comunități întregi pentru a evita încălcarea legilor kashrut.

Cazurile de acceptare conștientă a greutăților, dictate de o dorință neclintită de a respecta legile kashrut, sunt cunoscute din literatura despre Marranos, cantoniști și perioada Holocaustului. O mare parte a tratatului talmudic Khulin este dedicată problemelor de kashrut, precum și secțiunea Iore dea din codurile Arbaaturim ale lui Jacob ben Asher și Shulchan Aruch.

Opinii despre semnificația kashrut

Voința Creatorului

Deși există multe argumente în favoarea legilor cușer, legea evreiască în sine consideră aceste porunci drept „hok” – o poruncă care nu are o explicație logică, ci este îndeplinită doar ca un semn de supunere față de voința regală a lui Dumnezeu. Explicațiile date în literatura evreiască sunt menite doar să arate că este bine ca o persoană să urmeze voința Creatorului, chiar și atunci când nu vede în aceasta vreo semnificație evidentă.

Abordarea hasidică

Păstrarea autoidentificării naționale

Când cineva dintr-un restaurant non-kosher comandă friptură de vită în loc de cotlete de porc, în încercarea de a păstra „cușer”, nu mai râd de el. Alegerea acestei persoane poate indica încercarea sa de a refuza carnea de porc non-kosher... Dacă refuză untul și nu își diluează cafeaua cu lapte după carne, o respect și mai mult pe această persoană, deoarece își amintește evident porunca lui Kashrut „DO NU FIORBEȚI CAPRA ÎN LAPTELE MAMEI „... Și dacă în general preferă peștele decât carnea, văd în el o persoană care încearcă serios să trăiască după poruncile lui Dumnezeu.

R. Zalman Schachter, „Starea credinței evreiești”

valorile morale

Conform acestei abordări, scopul legilor kashrut este de a

reducerea la minimum a numărului de animale care pot fi ucise;
să omoare animalele în cel mai nedureros mod;
cultivați o aversiune față de vărsarea sângelui.

Cruzimea față de animale este interzisă în mod expres de Tora. Vânătoarea și uciderea animalelor pentru divertisment sunt interzise. Animalele pot fi ucise numai pentru hrană, cercetare medicală etc. Conform cercetărilor științifice, Shechita- este una dintre cele mai umane metode de a ucide un animal.

Interzicând folosirea sângelui, Tora învață să nu fii crud.

Este surprinzător că niciunul dintre vecinii israelienilor nu împărtășește interdicția lor absolută de a folosi sânge. Ei privesc sângele ca pe un produs alimentar... Sângele este un simbol al vieții. Conform legilor iudaismului, o persoană are dreptul să-și mențină viața mâncând doar o cantitate minimă de materie vie... O persoană nu are dreptul de a încălca „viața” însăși. Prin urmare, sângele – viața – trebuie să fie simbolic „întors lui Dumnezeu” – carnea trebuie să fie sângerată înainte de a fi gătită.

Jacob Milgrom, profesor la Universitatea din Berkeley.

În Israel, în 1977, toate lanțurile importante de supermarketuri au eliminat produsele non-kosher de pe rafturile lor. Respectarea cușerului este obligatorie în bucătăriile și cantinele din Tsakhal, precum și în institutii publice. Înșelăciunea deliberată în zona kașrutului este pedepsită de legea israeliană.

Piață pentru produse cușer

În zilele noastre, piața produselor cușer a devenit o afacere uriașă. Doar în SUA cifra de afaceri anuală a pieței este, după diverse estimări, de la 50 la 150 de miliarde de dolari. Potrivit revistei Food Industry News, piața produselor cușer se extinde activ, cucerind segmente mari de consumatori non-evrei.

Revista Kosher Today a raportat la începutul anului 2002 că piața cușer din SUA crește cu o rată de 5,9% anual, iar cea a restaurantelor cușer cu peste 10%. Potrivit altor rapoarte, creșterea pieței este de aproximativ 15% pe an.

În fiecare an, în noiembrie, New York City găzduiește târgul internațional Kosherfest, care reunește mii de producători și distribuitori de produse cușer (8.500 în 2006).

Aproximativ 150.000 de tipuri de produse cușer sunt pe piața mondială, iar acest număr crește cu aproximativ 2.500 de produse noi în fiecare an. Alți lideri ai acestei piețe sunt SUA,