السلطة والأعراف الاجتماعية في البدائية. السلطة والأعراف الاجتماعية في المجتمعات البدائية

معهد مينسك للإدارة

"أعترف بالدفاع"

المدني والولائي ____________________ ديبيديف أ.

"__" ______________________ 2008

عمل الدورة

الانضباط: "النظرية العامة للقانون"

حول الموضوع : « السلطة والأعراف الاجتماعية في المجتمع البدائي »

مجموعة الطلاب 70201

رئيس Assoc. كراسي Gr. والسيدة حقوق _______ A.F. ليبيديف

دكتوراه في القانون ، أستاذ مشارك

خطة .

مقدمة

بالنظر إلى المجتمع البدائي والإدارة الاجتماعية (السلطة) والتنظيم المعياري فيه ، يلتزم الباحثون المختلفون بمفاهيم مختلفة حول هذه المسألة. في هذا ورقة مصطلحسأحاول تتبع تطور الآراء حول هذا الموضوع ومحاولة تسليط الضوء على نطاق واسع على المشاكل المرتبطة بدراسة هذه الفترة في حياة المجتمع البشري. في المقدمة ، أود أن أسلط الضوء على النقاط الرئيسية لتطور وتشكيل المجتمع البدائي ، وإعطاء وصف عام وإعطاء تعريف للمفاهيم والتعريفات الأساسية.

المجتمع البدائي هو مرحلة ما قبل الدولة في تاريخ البشرية. تشير الأبحاث الأثرية الحديثة إلى أن الإنسان العاقل تشكل كنوع منذ حوالي 200 ألف سنة. من هذه اللحظة يمكننا التحدث عن تاريخ المجتمع البدائي.

فترات تطور المجتمع البدائي:

1) الفترة المبكرة (عصر الطليعة).

في هذه المرحلة ، التغلب على بقايا الدولة الحيوانية ، استكمال التطور البيولوجي ، بداية التنمية الاجتماعية. خلال هذه الفترة ، عاش الناس في مجموعات عائلية صغيرة من 20-30 شخصًا ، عاشوا أسلوب حياة بدوي. الطريقة الرئيسية للحفاظ على الوجود المادي هي الصيد والتجمع. أدوات بدائية.

2) الفترة الوسطى (عصر المجتمع القبلي).

التوسع التدريجي للمجتمع ، تكوين المجتمعات القبلية. المجتمع القبلي هو كيان اجتماعي يقوم على روابط القرابة ، حيث يؤدي كل فرد من أفراد المجتمع وظيفة اجتماعية معينة لصالح المجتمع بأكمله. المجتمع القبلي هو مجموعة من الأقارب.

يتميز المجتمع القبلي حسب الجنس والعمر التخصص في العمل. هناك انتقال من تعدد الزوجات إلى الزواج الخارجي (حظر الزيجات داخل العشيرة) ، حظر على سفاح القربى. ظهور العلاقات بين العشائر والعشائر المتحدرة في القبائل ، الفراتيات.

3) الفترة المتأخرة (عصر المجتمع المجاور)

تحدث مضاعفات أخرى الحياة الاجتماعية. ظهور أشكال جديدة للإدارة (الزراعة ، تربية الماشية ، الحرف اليدوية). يتم تشكيل الشروط المسبقة لقيام الدولة.

الانتقال إلى أشكال جديدة للإدارة - ظهور الزراعة وتربية الحيوانات والحرف فيما بعد (ثلاثة أقسام اجتماعية للعمل). تشكيل بدايات الاقتصاد المنتج. الانتقال إلى الزواج الأحادي (نشأة الأسرة). تظهر علاقات التبادل وبدايات التجارة.

الهيئات الحاكمة للمجتمع البدائي:

- اجتماع لأفراد بالغين من العشيرة (عادة المحاربين)

- تم انتخاب الزعيم (رأس العشيرة) في اجتماع العشيرة

- شيوخ

- قائد عسكري

يشير تقسيم العمل حسب الجنس والعمر إلى أن كل فرد بالغ في المجتمع يؤدي وظيفة معينة مفيدة اجتماعيًا. حدد هذا الديمقراطية المعروفة لعلاقات القوة.

في عصر مجتمع الحي ، تكتسب السلطة خصائص جديدة تشبه إلى حد ما سلطة الدولة.

هناك شكل من أشكال السلطة مثل المشيخة (المشيخة).

المشيخية - نوع من التنظيم الاجتماعي ، يتكون من مجموعة من المستوطنات المجتمعية ، تخضع بشكل هرمي للمركزية الأكبر منها ، والتي يعيش فيها الحاكم (القائد).

الاختلاف عن الديمقراطية العسكرية:

1) إزالة الناس من السيطرة المباشرة. ينظم القائد وحاشيته الأنشطة الاقتصادية والتوزيعية والقضائية والدينية للمجتمع.

2) التسلسل الهرمي للمستوطنات والعشائر أكثر وضوحا (التبعية الرأسية).

3) ظهور مقومات الجهاز الإداري والبيروقراطي.

4) الميل إلى تقديس (تأليه) شخصية القائد.

بدأت الأعراف الاجتماعية في المجتمع البدائي بالتشكل التي تنظم سلوك أفراد المجتمع. تميزت هذه المعايير بالميزات التالية:

1) الطبيعة الثابتة للأعراف الاجتماعية ، واستقرارها على مدى فترة طويلة من الزمن.

يرتبط ثبات الأعراف الاجتماعية للمجتمع البدائي باستقرار العلاقات الاجتماعية.

2) عدم التفريق بين الأعراف الاجتماعية.

لم تؤد المعايير وظيفة تنظيمية فحسب ، بل كانت أيضًا وظيفة تقييمية ، وكان لها أيضًا طابع مقدس. كانت معايير المجتمع البدائي ، كما هي ، في نفس الوقت عادات ومعايير أخلاقية ومعايير دينية.

3) عدم وجود تثبيت كتابي.

الطبيعة الشفوية للمعايير التي تم تناقلها من جيل إلى جيل ، وبالتالي الحفاظ على الاستمرارية.

4) أعرب عن المصلحة العامة.

نظمت قواعد المجتمع البدائي بشكل أساسي ثلاث دوائر للعلاقات الاجتماعية:

1) العلاقات داخل العشيرة ، بين العشيرة والفرد (علاقات القوة ، توزيع الواجبات ، إلخ)

2) العلاقات بين العشائر (الزواج والأسرة ، الزيجات القبلية ، المساعدة المتبادلة ، إلخ.)

3) العلاقات البيئية (الأفعال البشرية فيما يتعلق بالطبيعة). تم إنشاء نظام الطوطم. الطوطم هو كائن مثالي ، راعي عشيرة ، وعادة ما يكون حيوانًا.

طرق التنظيم السائدة هي المنع والإذن. الالتزام في مهده.

ساد الطابو بين المحظورات.

المحرمات هو حظر يعززه الخوف من العقاب من قبل قوى أخرى ، حظر مقدس (القتل ، سفاح القربى ، أكل لحوم البشر ، إلخ)

أشكال تحديد قواعد المجتمع البدائي:

أ) الطقوس هي قاعدة سلوك يساهم فيها الشكل الخارجي لأداء بعض الأعمال في المزاج العام لأداء الأنشطة المشتركة.

ب) الطقوس هي قاعدة سلوك ، تتكون من أفعال رمزية تتغلغل بعمق في نفسية شخص معين وتسعى إلى تحقيق أهداف أيديولوجية (تعليمية) (على سبيل المثال ، طقوس بدء).

ج) أسطورة - أسطورة ، أسطورة عن الآلهة ، والأرواح ، والأبطال ، والأجداد ، وشرح النظام العالمي الحالي والتوصية بسلوك معين.

د) العرف - قاعدة سلوك تطورت تاريخيًا على مدى عدة أجيال ، والتي أصبحت عالمية وإلزامية نتيجة التكرار المتكرر.

د) المعايير الأخلاقية.

الفصل 1 . خصائص تطور المعرفة العلمية عن المجتمع البدائي وتاريخه.

نشأ علم المجتمع البدائي في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، على الرغم من أن محاولات التسلل إلى الماضي البعيد للإنسان قد تمت في وقت مبكر من عصر اليونان القديمة وروما القديمة. نفذ مفكرو هذه الفترة معرفة العالم المحيط بشكل عام والعصر القديم للمجتمع البشري ، على وجه الخصوص ، في إطار فلسفة العلم والفلسفة العالمية الموحدة آنذاك. على سبيل المثال ، قال الفيلسوف اليوناني ديموقريطس (القرن الخامس قبل الميلاد) أن الناس خرجوا من مملكة الحيوان. أجبرت الحاجة إلى الحصول على الطعام لأنفسهم ، والاختباء من الطقس ، الناس على تحسين طرق محاربة الطبيعة من أجل بقائهم. أعاد ديموقريطوس صورة الحالة البدائية للناس على أساس تحليل لحياة القبائل "البربرية" المعاصرة (مصطلح "بربري"يأتي من اليونانية بارباروس.لذلك دعا الإغريق ، ثم الرومان ، كل الأجانب الذين تحدثوا بلغة غير مفهومة لهم). ينتقد أعظم الفيلسوف الروماني لوكريتيوس كاروس (القرن الأول قبل الميلاد) في عمله "حول طبيعة الأشياء" الأساطير والأساطير حول "الطبيعة الإلهية للأشياء" ويدعي أنه من الأدوات الحجرية انتقل الإنسان إلى النحاس والبرونز ، ثم - إلى الحديد. لوكريتيوس

ينكر خلود الروح وتدخل الآلهة في تطوير الكون.

ومع ذلك ، كانت النظرة العالمية للمفكرين القدماء محدودة. لقد اتفقوا جميعًا على أبدية نظام العبودية: كل من ليس يونانيًا وليس رومانيًا هم برابرة ، "عبيد بطبيعتهم". في العصر القديم ، كان هناك تراكم للمعرفة الإثنوغرافية المحددة. توجد مواد ذات قيمة كبيرة في أكوام المؤلفين القدماء (هيرودوت ، سترابو ، قيصر ، تاسيتوس ، إلخ). لقد صُدم هؤلاء ، الذين كانوا يعيشون في مجتمع يمتلك العبيد ، بسبب الافتقار إلى الملكية الخاصة بين عدد من الشعوب "البربرية" ، والديمقراطية ، والمعاملة اللطيفة للعبيد ، وتعريف القرابة من خلال سلالة الإناث ، واستخدام الطعام الضئيل و ملابس. كما نقل المؤلفون القدماء رسومات تخطيطية مهمة أخرى للعادات وطريقة الحياة والحياة الاجتماعية للقبائل "البربرية".

في العصور الوسطى ، على الرغم من حقيقة أن العلم كان في خدمة اللاهوت ، تراكمت المعرفة الإثنوغرافية العقلانية عن سكان الأرض تدريجياً. نجد معلومات مفيدة في السجلات الصينية والأوروبية ، في رسائل مسافري غرب ووسط آسيا في القرنين التاسع والخامس عشر. تعتبر بيانات الجغرافي والمسافر العربي في القرن العاشر ذات أهمية كبيرة. إيون فضلان ، الذي زار شرق إفريقيا ، الهند ، الصين ، جاوة ، العراق ، سوريا ، أوروبا الشرقية. وبالنسبة للباحثين المعاصرين ، فإن أوصاف الحياة الاجتماعية والسياسية لدول القوقاز والقرم والخزار والبلغار التي خلفها أيون فضلان لها قيمة استثنائية.

توجد معلومات مهمة في الحكاية السلافية القديمة للسنوات الماضية (بداية القرن الثاني عشر) ، والتي تقدم وصفًا محددًا للشعوب التي عاشت في سهل أوروبا الشرقية.

من نهاية القرن الخامس عشر. يبدأ عصر الاكتشافات الجغرافية، وهي مرحلة جديدة في تراكم المواد الواقعية حول حياة الناس على الأرض. أثناء السفر حول العالم ، قدم تغلغل الأوروبيين في أعماق القارات مادة واسعة النطاق عن الحالة البدائية لسكان جزر المحيط الهادئ ، وأمريكا ، وأفريقيا ، وأستراليا ، إلخ.

مع تراكم المواد الإثنوغرافية في العصر الحديث ، تظهر الأعمال الأولى حيث يتم إعادة إنشاء صورة لحياة الناس في الماضي. من بين علماء أوروبا الغربية التقدميين في النصف الأول من القرن الثامن عشر. يجب أن نذكر ج. لافيتو الذي كتب العمل "عادات المتوحشين الأمريكيين مقارنة بعادات العصور القديمة" (1724). قدم لافيتو ، باستخدام مادة تاريخية ملموسة متاحة له ، وصفًا علميًا للنظام القبلي لإيروكوا وهورون في أمريكا الشمالية ، مشيرًا إلى هيمنة النساء بينهم. من خلال تحليل مقارن للمعرفة حول حياة هذه القبائل ، توصل العالم إلى استنتاج مفاده أن النظام الأمومي كان منتشرًا بين الناس البدائيين. لكن هذا العمل الفريد للافيتو في القرن الثامن عشر. كان تقريبا الوحيد.

في القرن الثامن عشر. بدأ علم تاريخ المجتمع البدائي في التطور في روسيا أيضًا. بعد إنشاء أكاديمية العلوم في الإمبراطورية الروسية ، تم تنظيم عدد من الحملات الإثنوغرافية. قيمة كبيرة هي أعمال S.P. Krasheninnikov على سكان كامتشاتكا. يحتوي كتابه وصف أرض كامتشاتكا (1755) على وصف واقعي لحياة آل إيتلمنس. يعتبر عمل كراشينينيكوف أهم مصدر عن إنتاج المواد وثقافة وتاريخ كامشادالس. كانت موضع تقدير كبير من قبل معاصريها ، ولا سيما من قبل M.V. Lomonosov.

في عام 1775 ، نُشرت دراسة كتبها المحامي الشهير وعالم الاجتماع ، أستاذ القانون في جامعة موسكو ، S.E. Desnitsky ، بعنوان "كلمة عن أصل الزواج بين البدائيين وتأسيسه". ربط العالم في عمله ارتباطًا وثيقًا بتنمية الأسرة وأصل الملكية وتطورها ، وهو ما يسبق العلم الغربي والأمريكي بمئة عام.

العلماء الروس البارزون في القرن التاسع عشر ، متحدون في الجمعية الجغرافية الروسية (K.M. Baer ، P.P. Semenov-Tyan-Shansky ، N.M. Przhevalsky ، N.N. Miklukho-Maclay وغيرها). لقد جمعوا المواد ليس فقط على أراضي الإمبراطورية الروسية ، ولكن أيضًا في الخارج.

إلى جانب تراكم المواد الإثنوغرافية ، كان هناك تطور تدريجي للبحث الأثري ، والذي لعب دورًا كبيرًا في تشكيل تاريخ المجتمع البدائي كعلم.

في عام 1836 ، قسّم عالم الآثار الدنماركي إتش تومسن حقبة "ما قبل القراءة والكتابة" البدائية بأكملها إلى ثلاث فترات ، مع الأخذ في الاعتبار المواد الطبيعية كأساس: الحجر والبرونز والحديد ، والتي صنعت منها الأدوات. تم تقسيم التاريخ البدائي إلى فترات من الحجر والبرونز والحديد حتى قبل تومسن ، لكن هذه كانت تخمينات وافتراضات (لوكريتيوس كار وآخرون). تكمن ميزة تومسن في حقيقة أنه أثبت صحة هذه الفرضية بمواد أثرية واسعة النطاق. قام عالم آثار دانمركي آخر ، J. Vorso ، بتوسيع نظام Thomsen واكتشف أيضًا طريقة جديدة تسمح للشخص بتحديد التسلسل الزمني النسبي للزيشات الموجودة في المدافن بناءً على طقوس الدفن. بفضل البحث العملي والتاريخي في Thomsen و Worso ، أصبح علم الآثار تخصصًا علميًا.

قام أحد أتباع تشارلز داروين ، العالم الفرنسي ج. ، “Ashel”، “mousterian”، “solutre”، “Madeleine”) وحدد التواريخ التقريبية لكل فترة. أجبرت الاكتشافات الإضافية الإضافات والتوضيحات على فترة مورتلييه.

في عام 1861 ، ظهر كتاب المؤرخ القانوني السويسري آي باهوفن "حق الأم" ، والذي أثبت فيه المؤلف لأول مرة أن "حق الأم" يسبق "الأب" ، وبالتالي دحض نظرية أرسطو الأبوية ، والتي وفقًا لها كان الناس يعيشون في عائلات كان اللوردات فيها رجالًا. يضع باهوفن لأول مرة مشكلة الاختلاط على أساس علمي ، ويبرهن على المرحلة الأولى من العلاقات المضطربة بين الجنسين ، أو عصر "الهيتيرية" ، كما أسماه ، والذي مرت فيه كل الأمم دون استثناء.

في عام 1877 ، ظهر عمل العالم الأمريكي L.Morgan "المجتمع القديم". تكمن ميزة المؤلف في حقيقة أنه اكتشف التنظيم القبلي الذي سبق الدولة ، وأظهر مكان العشيرة داخل القبيلة. اقترح مورغان أيضًا فترة زمنية للمجتمع البدائي وفقًا لمراحل الثقافة. بالبقاء على مواقف المدرسة التطورية ، اقترب مورغان من المادية. لقد أثبت براعة التطور التاريخيمن النظام الأم إلى النظام الأبوي ، من أشكال الملكية الجماعية إلى الملكية الخاصة. رسم مورغان صورة لتطور العلاقات الأسرية ، وأشكال الزواج ، وأظهرت أن الزواج الأحادي يظهر في المرحلة الأخيرة من تطور المجتمع البدائي. في وقت لاحق ، أصبحت العديد من أحكام مورغان قديمة (على سبيل المثال ، الفترة الزمنية) ، واكتسب بعضها أهمية محلية وقابلية للتطبيق ، واتضح أن بعضها خاطئ ؛

ناقش مشكلة ظهور النظام الأموي والنظام الأبوي. ومع ذلك ، نجحت استنتاجات مورغان في أن تترسخ في أذهان عدد من الأجيال اللاحقة من العلماء ، ونجد آثارًا لها في كل مكان. أما الماركسية فقد نالوا هنا اعترافًا لا يمكن إنكاره.

في وقت من الأوقات ، كان عمل إل مورجان "المجتمع القديم" موضع تقدير كبير بشكل خاص من قبل ف. إنجلز. وكتبت الماركسية الكلاسيكية: "من الواضح للجميع ، أنه من خلال القيام بذلك ، تنفتح حقبة جديدة في تطوير التاريخ البدائي. الجنس ، القائم على حق الأم ، أصبح المحور الذي يدور حوله كل هذا العلم ؛ منذ اكتشافه ، أصبح واضحًا في أي اتجاه وماذا يجب دراسته وكيف ينبغي تجميع النتائج

نفذ إنجلز هذه الأفكار في كتابه أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة (1884) ، والذي كتب على أساس تعميم البيانات العلمية من أواخر القرن التاسع عشر. .

يعود الفضل المهم في تطوير عدد من قضايا التاريخ البدائي ، بما في ذلك أصل الدولة ، إلى العلماء السوفييت: P.

تم جمع المواد الإثنوغرافية الكبيرة ، التي تلقي الضوء على الماضي البعيد ، من قبل العلماء البيلاروسيين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى أعمال I.I. Nosovich و P.V. Shein و ER Romanov و E.F. Karsky و M.V. Dovnar-Zapolsky وغيرهم.جمع كارسكي عددًا كبيرًا من الأغاني الشعبية البيلاروسية. قام I.I. Nosovich و ER Romanov بعمل رائع في تجميع قاموس للغة البيلاروسية ، وجمع الفولكلور والمواد الإثنوغرافية. شارك إي آر رومانوف في وقت واحد في البحث الأنثروبولوجي والأثري. متحف الأنثروبولوجيا والاثنوغرافيا. بيتر الأول الاتحاد الروسييوجد أكثر من ألفي عنصر من أعمال التنقيب في إ.ر.رومانوف. كان M.V. Dovnar-Zapolsky مهتمًا بالموضوعات الاجتماعية والاقتصادية (الأعمال المتعلقة بدراسة "ساحات" البيلاروسيين مهمة بشكل خاص). درس الحياة الأسرية ، على وجه الخصوص ، طقوس الزفاف البيلاروسية ، وكذلك القانون العرفي ، إلخ.

خلال سنوات السلطة السوفيتية ، قدم A.N. Lyavdansky ، K.M. Polikarpovich ، LD Pobol ، G.V. Shtykhov ، VK ، إلخ ، مساهمة كبيرة في دراسة المجتمع البدائي وظهور الدولة على أراضي بيلاروسيا الحديثة تعمل في مجال العلوم البيلاروسية في الوقت الحاضر.

بعد مراجعة تاريخية موجزة ، يتضح أنه من أجل دراسة المجتمع البدائي ، أصل الدولة والقانون ، يستخدم العلماء مجموعة متنوعة من المصادر التي تدرسها مختلف العلوم الاجتماعية والطبيعية. ومع ذلك ، فإن أهمها: علم الآثار ، والإثنوغرافيا ، والأنثروبولوجيا ، واللغويات ، والفولكلور ، والجيولوجيا ، إلخ.

ينتمي المركز الأول بين هذه التخصصات علم الآثار- الصناعات العلوم التاريخيةالتعدين والبحث في الآثار المادية القديمة والوسطى المعروفة باسم "الثقافات". في ظل الثقافة الأثرية ، تُفهم مجموعة من المعالم الأثرية (المستوطنات ، المقابر ، إلخ) ، متحدة مرة واحدة ، منطقة مشتركة ونفس السمات المميزة. . بناءً على دراسة الأدوات وبقايا المستوطنات والمساكن والأواني والمدافن وغيرها من الاكتشافات ، يستعيد علماء الآثار حياة القدماء وتنظيمهم الاجتماعي وثقافتهم.

ومع ذلك ، فإن المصادر الأثرية غير كافية لإجراء دراسة شاملة لتاريخ البشرية ، لأنه على أساسها يستحيل تتبع جميع جوانب الحياة الاجتماعية والروحية للمجتمع بشكل كامل. هذه الفجوة مليئة بالبيانات الأجناس البشرية(غرام. عرقية -اشخاص، جرافو- أنا أكتب أي الإثنوغرافيا ، أو الإثنوغرافيا). في السنوات الاخيرةبالتوازي مع هذا الاسم في الأدبيات المتخصصة ، يستخدم المصطلح بشكل متزايد علم الأعراق ،الذي يعرّف الإثنوغرافيا على أنها تخصص نظري مقابل نظام وصفي (عرقية -اشخاص، شعار ~التدريس والعلوم). كلا المصطلحين لهما الحق في الوجود ويمكن استخدامهما في سياقات مختلفة كمرادفات قابلة للتبادل. . تدرس الإثنوغرافيا حياة ليس فقط "المتخلفون" ثقافيًا الذين يحتفظون بعلامات الدولة البدائية ، ولكن أيضًا حياة الشعوب عالية التطور التي يحتوي اقتصادها وحياتها وثقافتها على بقايا عناصر مرحلة طويلة من التطور. تم الحفاظ على العديد من بقايا الماضي بشكل خاص في حفلات الزفاف والمناسبات الدينية.

الأنثروبولوجيا(غرام. أنثروبوس- الانسان، الشعارات- العقيدة) يستكشف بشكل شامل الطبيعة البيولوجية للإنسان.

اللغويون ، الذين يدرسون لغة الشعوب ، يؤسسون علم أصول الكلماتكلمات (غرام. إتيمون- الحقيقة ، المعنى الأصلي) ، أصل الأسماء الفردية ، علاقتها بكلمات لغة معينة ولغة الشعوب الأخرى. بهذه الطريقة ، تظهر جوانب معينة من الماضي التاريخي للناس.

بالنسبة للباحث الذي يدرس المجتمع البدائي ، من المهم ليس فقط العثور على المصادر وتحليلها ، ولكن أيضًا تحديد مكان ووقت ظهورها. بعبارة أخرى ، فإن تاريخ المجتمع البدائي ، مثله مثل كل التاريخ بشكل عام ، لا يمكن تصوره بدون التسلسل الزمني. في سياق تاريخ المجتمع البدائي ، يستخدم الباحثون نوعين من التسلسل الزمني: مطلق ونسبي.يشير التسلسل الزمني المطلق بدقة أكبر أو أقل إلى وقت الحدث (الألفية ، القرن ، السنة ، الشهر). عند دراسة تاريخ المجتمع البدائي ، فإن التسلسل الزمني النسبي له أهمية أكبر. يحدد تسلسل الأحداث ، أو علاقتها في الوقت المناسب. وحدات التسلسل الزمني النسبية كبيرة (مئات وعشرات الآلاف من السنين). وفقًا للتسلسل الزمني النسبي ، على سبيل المثال ، تم تجميع فترات لتاريخ قشرة الأرض وتاريخ تاريخ المجتمع البدائي. لدراسة عملية تحلل النظام المجتمعي البدائي وأصل الدولة ، فإن معرفة التسلسل الزمني النسبي مهمة بشكل خاص ، لأنها تسمح لك بجعل كل المواد مرئية بسهولة. يتم إنشاء الدورية على أساس تحليل وتنظيم جميع المواد العلمية. على سبيل المثال ، فإن الفترة الزمنية المستندة إلى بيانات أثرية جديدة وتسليط الضوء عليها كأحد المعالم الرئيسية في تطور المجتمع البدائي لها قيمة منهجية خاصة لنظرية الدولة والقانون. "ثورة العصر الحجري الحديث" (العصر الحجري الحديث- العصر الحجري الجديد).

بشكل عام ، تظل مسألة تحديد فترة تاريخ المجتمع البدائي واحدة من أصعب الأسئلة في العلم اليوم. تتراكم كل عقد مواد جديدة، الذي يكسر المخططات والإنشاءات المقبولة ، يؤدي إلى ظهور فرضيات جديدة في حل مشكلة التاريخ البدائي.

وهكذا ، فإن فترة مورغان بمرحلتين كبيرتين في تاريخ المجتمع البدائي - "الوحشية" و "البربرية" ، وكل واحدة منها مقسمة إلى ثلاث مراحل (أدنى ، ووسط ، وأعلى) - لعبت دورًا كبيرًا في تطور العلم ، ولكن أصبح الآن قديمًا ولا يتوافق مع البيانات الجديدة لعلم الآثار والإثنوغرافيا. إنها تعاني من الآلية ، والحقائق الجديدة لا تتناسب مع إطارها. على الرغم من أن L. Morgan وضع النجاحات في مجال إنتاج المواد كأساس للتقسيم إلى فترات ، حيث تراكمت مواد جديدة ، اتضح أن بعضها ليس عالميًا. على سبيل المثال ، القوس والسهم ، السمة المميزة (وفقًا لمورغان) "لأعلى مرحلة من الوحشية" ، لم تكن معروفة لدى البولينيزيين ، على الرغم من أن الأخير كان أكثر تقدمًا من الميلانيزيين ، الذين استخدموا هذه الأسلحة. "أعلى مراحل الهمجية" ، أي حالة المجتمع عشية قيام الدولة ، تم تحديد مورغان من خلال ميزة أساسية مثل صهر خام الحديد. ومع ذلك ، فمن المعروف أن عددًا من شعوب الشرق القديم جاءوا إلى دولة في عصر العصر النحاسي والبرونزي ، أي قبل استخدامها في إنتاج الحديد.

ومع ذلك ، يتبنى الباحثون الأفراد الآن مخطط L.Morgan لتقسيم المجتمع البدائي ، وملئه بمحتوى مختلف إلى حد كبير.

في الوقت الحاضر ، يتم تقسيم تاريخ المجتمع البدائي في اتجاهين. الأول يقوم على تحديد مراحل تطور وسائل الإنتاج: العصر الحجري القديم (العصر الحجري القديم) ؛ الميزوليتي (العصر الحجري الأوسط) ؛ العصر الحجري الحديث (العصر الحجري الجديد) ؛ العصر الحجري (عصر النحاس والحجر) ؛ العصر البرونزي والعصر الحديدي المبكر. كما ترى ، يكمن الاختلاف بين العصور في طريقة صنع الأدوات ، وفي المواد المستخدمة وطريقة معالجتها.

الاتجاه الثاني لتحليل المجتمع البدائي يقوم على مراحل تطور التنظيم الاجتماعي للناس: مجتمع القطيع البدائي ، المجتمع القبلي الأمومي ، المجتمع القبلي الأبوي ، وانحلال النظام القبلي.

يقع مجتمع القطيع البدائي في زمن العصر الحجري القديم (فجر الحجر) ، العصر الحجري القديم المبكر والمتوسط. في أواخر العصر الحجري القديم ، نشأ جنس الأم ، والذي يحدث تطور إضافي في العصر الحجري الحديث ، أوائل العصر الحجري الحديث وازدهر بالكامل في أواخر العصر الحجري الحديث. في العصر الحجري ، وُلِد النظام الأبوي ، والذي يأتي ذروته في العصر البرونزي. فترة تفكك النظام القبلي أطلق على L. Morgan و F. Engels نظام الديمقراطية العسكرية. ينتمي هيكل الديمقراطية العسكرية إلى بعض الشعوب في العصر النحاسي والبرونزي ، ولآخرين - إلى العصر الحديدي المبكر.

يتم استخدام الفترات المقترحة من قبل عدد من العلماء كفرضية عمل ، ولكن لا يلتزم بها جميع الباحثين. يميز البعض فقط العصر الحجري القديم المبكر والمتأخر ، ويعزى الجزء الأوسط إلى العصر الحجري القديم المبكر (PI Boriskovsky). نظرًا لحقيقة أنه في عملية تطوير العمل كانت هناك عملية تكوين الشخص كفرد بيولوجي ، فإن بعض العلماء ، ولا سيما Yu.I. Semenov ، يطلقون على عصر القطيع البدائي مرحلة ظهور الناس ، أي تسمى فترة تكوين المجتمع البشري ، وفترة الظهور في العصر الحجري القديم الأعلى لشخص من النوع المادي الحديث عصر النظام القبلي ، أو بداية فترة تطور المجتمع البشري. Krainov ، على عكس هذا التقسيم ، يلاحظ ثلاث مراحل في تطور الإنسان والمجتمع: المرحلة الأولى هي عصر تكوين الإنسان (المقابلة لبداية العصر الحجري) ؛ المرحلة الثانية - وقت ظهور الإنسان والمجتمع البدائيين ، هذا هو المجتمع البدائي قبل الولادة (يتوافق من الناحية الأثرية مع العصر الحجري القديم الأدنى والجزء الأوسط منه) ؛ المرحلة الثالثة هي التنظيم العشائري (القبلي) للمجتمع من بدايته إلى عصر تحلل النظام القبلي (نهاية الشرق وبداية العصر الحجري القديم الأعلى).

يتم تعريف فترة تحلل النظام القبلي أيضًا بشكل مختلف. يسميها بعض الباحثين عصر "المجتمع المجاور" ، ونظام "الديمقراطية العسكرية" كمنظمة سياسية للمجتمع لا يعتبر مرحلة عالمية في تطور كل أمة.

كل هذا يشير إلى مدى تعقيد مشكلة تحقير تاريخ المجتمع البدائي وجهود العلماء الهادفة إلى حلها.

يتم عرض أحدث البيانات حول المشكلات قيد النظر في الأعمال المنشورة حديثًا للباحثين الغربيين والمحليين. في نفوسهم ، يتم تقديم المواد التاريخية الملموسة ليس بالمعنى التكويني ، ولكن بالمعنى الحضاري. هذا هو الأهم لأن النهج الطبقي لدراسة المجتمع البشري كان الوحيد في أدبياتنا العلمية والتعليمية. لذلك ، ينبغي للمرء أن يرحب ويدعم بالكامل أولئك المؤلفين الذين يكتسب النهج الحضاري لدراسة تاريخ المجتمع البشري في أعمالهم اعترافًا متزايدًا. و

الفصل 2. القوة في المجتمع البدائي

لم تكن القوة في المجتمع البدائي متجانسة. على رأس مجموعة العائلة والعشيرة كان الأب - البطريرك ، الأكبر بين الأقارب الأصغر سناً من جيله والأجيال اللاحقة. رئيس المجموعة العائلية ليس مالكًا ، وليس مالكًا لجميع ممتلكاتها ، والتي لا تزال تعتبر مشتركة وجماعية. ولكن نظرًا لمنصبه كقائد كبير ومسؤول عن الاقتصاد وحياة المجموعة ، فإنه يكتسب حقوق المدير. إن قراره الاستبدادي هو الذي يحدد لمن وكم يخصص للاستهلاك وماذا يترك كاحتياطي ، للتراكم ، إلخ. كما أنه يحدد كيفية التخلص من الفائض ، الذي يرتبط استخدامه ارتباطًا وثيقًا بالعلاقة في المجتمع ككل. والحقيقة أن وحدة الأسرة ، كونها جزءًا من المجتمع ، تحتل مكانًا معينًا فيه ، وهذا المكان بدوره يعتمد على عدد من العوامل الموضوعية والذاتية.

مشكلة الموارد في المجتمع في مرحلة مبكرة من وجوده عادة لا تستحق العناء - هناك ما يكفي من الأرض للجميع ، فضلا عن الأراضي الأخرى. صحيح أن شيئًا ما يعتمد على توزيع قطع الأراضي ، لكن هذا التوزيع يتم مع مراعاة العدالة الاجتماعية ، وليس بالقرعة نادرًا. شيء آخر هو العوامل الذاتية ، التي تجلت بشكل ملموس في المجموعة المحلية ، وربما أكثر وضوحًا في المجتمع ، وإن كان بطريقة مختلفة قليلاً. بعض المجموعات أكثر عددًا وأكثر كفاءة من غيرها ؛ بعض الآباء أذكى وأكثر خبرة من غيرهم. كل هذا يؤثر على النتائج: بعض المجموعات أكبر وأكثر ازدهارًا والبعض الآخر أضعف. يدفع الأقل حظًا الثمن الذي تصبح مجموعاتهم أصغر حتى ، لأنهم لا يحصلون على عدد أقل من النساء أو ينجبن - وبالتالي ، عدد أقل من الأطفال. باختصار ، ينشأ عدم المساواة حتماً بين المجموعات والأسر. لا يعني ذلك أن البعض شبع ، والبعض الآخر جائع ، لأن آلية التبادل المتبادل تعمل بشكل موثوق في المجتمع ، والتي تلعب دور التأمين.

هناك دائمًا العديد من المناصب المرموقة في المجتمع (كبار السن ، أعضاء المجلس) ، والتي لا تؤدي حيازتها إلى زيادة الرتبة والمكانة فحسب ، بل يجب على المتقدمين الذين يطلبونها ، بشكل رئيسي من رؤساء المجموعات العائلية ، إما أن يكتسبوا مكانة كبيرة بنفس الطريقة تقريبًا التي تم إجراؤها في المجموعات المحلية ، أي من خلال التوزيعات السخية للفائض من المواد الغذائية. ولكن إذا كان مقدم الطلب في المجموعة المحلية قد تخلى عما حصل عليه هو بنفسه ، فيمكن لرئيس المجموعة الآن توزيع ما تم الحصول عليه من خلال عمل المجموعة بأكملها ، والتي كان له الحق في التصرف فيها (فاسيليف إل إس).

وهكذا ، يسلط فاسيليف الضوء على حقيقة أن للشيخ الحق في التصرف في موارد المجتمع وفقًا لتقديره الخاص ، وهذا بدوره يتحدث عن السلطة العظيمة للشيخ. يضع فاسيليف الأكبر في مرتبة أعلى من السكان الآخرين في المجتمع ، وهذا بالفعل مؤشر على إظهار القوة.

عند الحديث عن البنية الاجتماعية والسلطة والإدارة في مجتمع بدائي ، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار بشكل أساسي فترة المجتمع البدائي الناضج ، لأنه خلال فترة التفكك ، يخضع النظام المجتمعي البدائي وسلطته الكامنة وإدارتها لتغييرات معينة .

يتميز الهيكل الاجتماعي للمجتمع البدائي الناضج بنوعين رئيسيين من الارتباط بين الناس - العشيرة والقبيلة. مرت جميع شعوب العالم تقريبًا بهذه الأشكال ، والتي غالبًا ما يطلق عليها النظام المشاعي البدائي اسم التنظيم القبلي للمجتمع.

العشيرة (مجتمع العشيرة) هي تاريخيًا الشكل الأول من الجمعيات العامة للناس. لقد كان اتحاد إنتاج عائلي قائم على القرابة أو القرابة المفترضة ، والعمل الجماعي ، والاستهلاك المشترك ، والملكية المشتركة ، والمساواة الاجتماعية. في بعض الأحيان يتم تحديد الجنس مع العائلة. ومع ذلك ، هذا ليس صحيحا تماما. لم تكن العشيرة بمفهومها الحديث عائلة. العشيرة هي على وجه التحديد اتحاد ، تجمع أشخاص تربطهم روابط أسرية ، على الرغم من أنه بمعنى ما ، يمكن أيضًا تسمية العشيرة باسم عائلة.

كان شكل آخر من أهم أشكال الارتباط الاجتماعي للأشخاص البدائيين هو القبيلة. القبيلة هي تكوين اجتماعي أكبر ولاحقًا ينشأ مع تطور المجتمع البدائي وزيادة عدد المجتمعات القبلية. القبيلة هي اتحاد مجتمعات قبلية تقوم مرة أخرى على روابط القرابة ، والتي لها أراضيها واسمها ولغتها وطقوسها الدينية المشتركة والطقوس اليومية. كان توحيد المجتمعات القبلية في قبائل نتيجة لظروف مختلفة ، بما في ذلك الصيد المشترك للحيوانات الكبيرة ، وصد هجمات الأعداء ، والهجمات على القبائل الأخرى ، وما إلى ذلك.

بالإضافة إلى العشائر والقبائل ، في المجتمع البدائي توجد أيضًا أشكال من الارتباط للناس مثل الفراتريات واتحادات القبائل. الفراتريس (الأخوة) هي إما روابط مصطنعة للعديد من العشائر ذات الصلة ، أو العشائر المتفرعة الأصلية. لقد كانت شكلاً وسيطًا بين عشيرة وقبيلة ولم تحدث بين الجميع ، ولكن فقط بين بعض الشعوب (على سبيل المثال ، بين الإغريق). الاتحادات القبلية هي جمعيات نشأت بين العديد من الشعوب ، ولكنها بالفعل في فترة تحلل النظام المشاعي البدائي. لقد تم إنشاؤها إما لشن الحروب أو للحماية من الأعداء الخارجيين. وفقًا لبعض الباحثين المعاصرين ، نشأت الدول الأولى من اتحادات القبائل.

العشائر ، الفراتريات ، القبائل ، الاتحادات القبلية ، كونها أشكالًا مختلفة من الاتحاد العام للأشخاص البدائيين ، تختلف في نفس الوقت قليلاً عن بعضها البعض. كل واحد منهم هو أكبر فقط ، وبالتالي أكثر شكل معقدمقارنة بالسابق. لكنهم كانوا جميعًا من نفس النوع من الجمعيات ، على أساس الدم أو العلاقة المفترضة.

الآن دعونا نرى كيف تصور ماركس ك. وإنجلز ف. القوة والسيطرة في فترة مجتمع بدائي ناضج .

القوة مثل القدرة والقدرة على ممارسة تأثير معين على أنشطة وسلوك الأشخاص الذين يستخدمون أي وسيلة (السلطة ، الإرادة ، الإكراه ، العنف ، إلخ) متأصلة في أي مجتمع. تنشأ معه وهي صفته التي لا غنى عنها. القوة تمنح المجتمع التنظيم والإدارة والنظام. السلطة العامة هي سلطة عامة ، على الرغم من أن السلطة العامة غالبًا ما تعني فقط سلطة الدولة ، وهذا ليس صحيحًا تمامًا. ترتبط الإدارة ارتباطًا وثيقًا بالسلطة العامة ، وهي طريقة لممارسة السلطة ووضعها موضع التنفيذ. الحكم يعني إدارة أو إدارة شخص أو شيء ما.

السلطة العامة للمجتمع البدائي ، والتي ، على عكس سلطة الدولة ، تسمى غالبًا بوتستاري (من اللاتينية "potestas" - السلطة ، السلطة) ، لها السمات التالية. أولاً ، لم تنقطع عن المجتمع ولم تقف فوقه. تم تنفيذه إما من قبل المجتمع نفسه ، أو من قبل أشخاص اختارهم ، والذين لم يكن لديهم أي امتيازات ويمكن في أي لحظة استدعاء الآخرين واستبدالهم. لم يكن لهذه الحكومة أي جهاز إداري خاص ، ولا فئة خاصة من المديرين موجودة في أي دولة. ثانيًا ، اعتمدت السلطة العامة للمجتمع البدائي ، كقاعدة عامة ، على الرأي العام وسلطة من يمارسونه. الإكراه ، إذا حدث ، يأتي من المجتمع بأسره - العشيرة ، القبيلة ، إلخ - وأي هيئات قسرية خاصة في شكل جيش ، شرطة ، محاكم ، إلخ ، والتي توجد مرة أخرى في أي دولة ، لم تكن موجودة هنا أيضًا .

في المجتمع القبلي باعتباره الشكل الأساسي لترابط الناس ، بدت السلطة ومعها الإدارة على النحو التالي. كان الجسم الرئيسي للسلطة والإدارة ، كما هو شائع ، هو التجمع القبلي ، الذي يتألف من جميع أفراد العشيرة البالغين. لقد حلت جميع الأسئلة الأكثر أهمية في حياة المجتمع القبلي. لحل القضايا اليومية الحالية ، اختارت شيخًا أو قائدًا. تم انتخاب الشيخ أو الزعيم من بين أعضاء العشيرة الأكثر موثوقية واحترامًا. لم يكن لديه أي امتيازات مقارنة بأفراد الأسرة الآخرين. مثل أي شخص آخر ، شارك في أنشطة الإنتاج وتلقى ، مثل أي شخص آخر ، نصيبه. كانت سلطته تعتمد فقط على سلطته واحترامه من أفراد الأسرة الآخرين. في الوقت نفسه ، يمكن في أي وقت عزله من منصبه من قبل التجمع القبلي واستبداله بآخر. بالإضافة إلى الشيخ أو الزعيم ، انتخب المجلس القبلي قائدًا عسكريًا (قائدًا) لفترة الحملات العسكرية وبعض "المسؤولين" الآخرين - الكهنة والشامان والسحرة ، إلخ ، الذين لم يكن لديهم أيضًا أي امتيازات.

في القبيلة ، كان تنظيم السلطة والإدارة هو نفسه تقريبًا كما هو الحال في المجتمع القبلي. كان الجسم الرئيسي للسلطة والسيطرة هنا ، كقاعدة عامة ، هو مجلس الحكماء (القادة) ، على الرغم من أنه يمكن أن يكون هناك أيضًا مجلس شعبي (تجمع قبلي). ضم مجلس الحكماء الشيوخ والقادة والقادة العسكريين وممثلي العشائر التي تتكون منها القبيلة. قرر مجلس الحكماء جميع القضايا الرئيسية في حياة القبيلة بمشاركة واسعة من الشعب. لحل القضايا الحالية ، وكذلك أثناء الحملات العسكرية ، تم انتخاب زعيم القبيلة ، الذي لم يختلف موقعه عمليًا عن منصب الشيخ أو زعيم العشيرة. مثل الشيخ ، لم يكن لزعيم القبيلة أي امتيازات وكان يعتبر فقط الأول بين أنداد.

كان تنظيم السلطة والإدارة في الفراتريات والنقابات القبلية متشابهًا. كما هو الحال في العشائر والقبائل ، هناك مجالس شعبية ومجالس شيوخ ومجالس زعماء وقادة عسكريين وهيئات أخرى تجسد ما يسمى بالديمقراطية البدائية. لا يوجد جهاز خاص للسيطرة أو الإكراه ، فضلاً عن انقطاع التيار الكهربائي عن المجتمع ، حتى الآن موجود هنا. كل هذا يبدأ بالظهور فقط مع تفكك النظام المشاعي البدائي.

وهكذا ، من وجهة نظر بنيته ، كان المجتمع البدائي تنظيمًا بسيطًا إلى حد ما لحياة الناس ، يقوم على الروابط الأسرية والعمل الجماعي والملكية العامة والمساواة الاجتماعية لجميع أعضائه. كانت القوة في هذا المجتمع شائعة حقًا بطبيعتها وتم بناؤها على مبادئ الحكم الذاتي. لم يكن هناك جهاز إداري خاص موجود في أي دولة ، حيث أن جميع قضايا الحياة العامة يقررها المجتمع نفسه. كما لم يكن هناك جهاز خاص للإكراه على شكل محاكم ، أو جيش ، أو شرطة ، وما إلى ذلك ، وهو أيضًا سمة من سمات أي دولة. الإكراه ، إذا كانت هناك حاجة إليه (على سبيل المثال ، الطرد من عشيرة) ، يأتي فقط من المجتمع (العشيرة ، القبيلة ، إلخ) ولا أحد غيره. تكلم لغة حديثةكان المجتمع نفسه برلمانًا وحكومة ومحكمة. (ماركس ك. ، إنجلز ف.)

نرى أدناه شكلًا مثيرًا لوصف سمات القوة للمجتمع القبلي. لسوء الحظ ، لم يتم سرد المؤلف.

ملامح قوة المجتمع القبلي هي كما يلي:

1. كانت السلطة ذات طبيعة عامة ، وتأتي من المجتمع بأسره (وقد تجلى ذلك في حقيقة أن جميع الأمور المهمة كان يقررها الاجتماع العام للعشيرة) ؛

2. بُنيت السلطة على مبدأ القرابة ، أي امتدت إلى جميع أفراد العشيرة ، بغض النظر عن موقعهم.

3 - لم يكن هناك جهاز خاص للإدارة والإكراه (تم أداء وظائف السلطة كواجب فخري ، ولم يُعفَ كبار السن والقادة من العمل المنتج ، لكنهم كانوا يؤدون وظائف إدارية وإنتاجية في آن واحد - وبالتالي ، لم يتم فصل هياكل السلطة عن المجتمع) ؛

4. لم يؤثر الوضع الاجتماعي أو الاقتصادي لمقدم الطلب على شغل أي مناصب (زعيم أو شيخ) ، فقد استندت قوتهم إلى الصفات الشخصية فقط: السلطة والحكمة والشجاعة والخبرة واحترام أبناء القبائل ؛

5. لم يمنح أداء الوظائف الإدارية أي امتيازات.

6. تم تنفيذ التنظيم الاجتماعي بمساعدة وسائل خاصة ، ما يسمى ب. مونونورم. [ 6, من. 32-70]

الفصل 3 التنظيم المعياري في المجتمع البدائي

كانت الأعراف الاجتماعية في الأساس عادات - قواعد سلوك راسخة تاريخيًا أصبحت عادة نتيجة الاستخدام المتكرر على مدى فترة طويلة وأصبحت حاجة طبيعية للناس. كانت العادات نتاجًا طبيعيًا للنظام المشاعي الأكثر بدائية ، والنتيجة و شرط ضرورينشاط حياته. نشأت العادات فيما يتعلق بالحاجة الاجتماعية لتغطية القواعد العامة للأعمال المتكررة اليومية لإنتاج وتوزيع وتبادل المنتجات ، لإنشاء مثل هذا النظام الذي يخضع فيه الفرد لشروط الإنتاج العامة. في رأيي ، تجدر الإشارة إلى أن بعض ، علاوة على ذلك ، عادات المجتمع البدائي المهمة جدًا ، لا يمكن اكتشافها أو اختراعها أو حتى توليدها من خلال تكرار العمليات المعروفة. المساواة بين جميع أفراد المجتمع ، بما في ذلك النساء ، والتي تبدو الآن مثل هذا الإنجاز ، تنبع من العلاقات القائمة للنظام المشاعي البدائي ، كنتيجة طبيعية - تاريخية لإضافة الأفراد إلى الأشكال الأصلية للجماعة. توجد المساواة لأنه لم يكن هناك أساس لعدم المساواة ، ولم يتم الاعتراف بهذا الأخير كشيء ممكن ، مما لم يستبعد السلطة والاعتراف بالصفات الخاصة ، وترقية بعض الأفراد البارزين. ويمكن قول الشيء نفسه عن عادة ملكية الأرض المشتركة.

الملكية المشتركة للأرض والأدوات ، والمساواة بين أفراد المجتمع ، وروابط الدم التي تكمن وراء العشائر والقبائل ، أي هذا الهيكل الاجتماعي بأكمله الذي جاء ليحل محل الحشد ، يشكل معًا الأساس الحقيقي للكتلة الكاملة من العادات ، على الرغم من تنوعها. أدت إمكانية تثبيت العادات ، المغروسة ، المفروضة على الشخص بسبب الاعتماد المتبادل للأفراد الذين يقسم العمل بينهم ، إلى نشوء عمليات عمالية ، وتشكيل لغة مع قدرتها على التواصل ، والتجريدات.

كانت العديد من العادات في نفس الوقت هي معايير الأخلاق والدين البدائية ، وكانت مرتبطة بإدارة الطقوس والطقوس المتجذرة. على سبيل المثال ، الفصل الطبيعي للوظائف في عملية العملوحتى أبسط تقسيم للواجبات بين الرجل والمرأة ، البالغ والطفل ، يعتبر في الوقت نفسه عادة ، وقاعدة أخلاقية ، وإملائيًا للدين.

يتم أيضًا ترتيب جميع الأحداث المهمة في حياة الشخص مع طقوس واحتفالات رسمية ، في الغالب ذات طبيعة دينية. كان موقف القدماء من الدين والأخلاق مختلفًا عما كان عليه في وقت عدم المساواة الطبقية. بينما تربط المسيحية السلوك البشري بالمكافأة في عالم آخروبالتالي سيحاولون على الأشخاص الذين لديهم النظام الاجتماعي الذي يحميها ، دين القدماء ، على سبيل المثال ، أساطير الإغريق والرومان ، التي ترتبط بشكل مباشر ومباشر بظروف الرفاهية الأرضية (المحاصيل والماشية ، إلخ. ) بقوة وعطاء إله معين أو مجموعة كاملة من الآلهة. لذلك ، لم يكن الاحتفال الطقسي الذي يسبق بدء العمل الميداني مجرد عمل ديني ، بل كان أيضًا عملًا إنتاجيًا. كانت المنافع المباشرة متوقعة منه ، وبالتالي فإن إهمال تفاصيل الطقوس يعتبر كارثة عامة.

كان من الأهمية بمكان وجود العديد من المحظورات ، والتي كانت وسيلة لحماية العرف. اكتشف لأول مرة بين البولينيزيين. ثم تم فتح المحرمات بين جميع الشعوب في مرحلة معينة من التطور. نشأت في فجر التاريخ ، لعبت المحرمات دورًا كبيرًا في تعزيز أوامر الزواج الخارجي ، في التنظيم الاجتماعي للنظام الجنسي بشكل عام. بفضل المحرمات ، تمكن المجتمع البدائي من تحقيق الانضباط الذي يضمن استخراج وتكاثر السلع الحيوية. المحظورات المحمية مناطق الصيد وأماكن تعشيش الطيور ومصانع الحيوانات من التدمير المفرط وغير المعقول ، فقد وفرت هذا الشكل من تقسيم العمل وهذه الشروط لوجود الناس في فريق. نظم نظام المحرمات ، بدرجة أو بأخرى ، جميع جوانب حياة الإنسان البدائي ، الشخصية والاجتماعية على حد سواء. كان التنظيم المحظور عقلانيًا في الأساس. "الدافع وراء مثل هذه المحرمات من قبل الأيديولوجية الدينية واضح ويتوافق في محتواه مع اللوائح الأساسية للقانون والأخلاق ، لكنه يرتدي شكل تحريم ديني. "كان الرجل البدائي خائفًا جدًا من كسر المحرمات ، لأنه وفقًا لأفكاره ومعتقداته ، سيتبع ذلك عقاب الأرواح." "الذي - التي. المحرمات ليست أكثر من شكل ديني ، مغلف بمحتوى حقيقي ، نوع خاص من العقوبة ؛ بعد انحراف عن الأيديولوجية السائدة في المجتمع ". المحرمات في حد ذاتها لا تخلق عادة أو أخلاقًا ، لكنها تعزز العرف بقوة غير عادية وتحميها. [ 9, 68-75]

في نهاية السبعينيات ، تم اقتراح مفاهيم أحادية الشكل البدائية و mononormatics لعلم الأعراق المحلية. كان يُفهم أحادي الشكل على أنه قاعدة غير متمايزة وتوفيقية للسلوك لا يمكن أن تُنسب إلى مجال القانون ، أو مجال الأخلاق بوعيها الديني ، أو مجال الآداب ، لأنه يجمع بين سمات أي قاعدة سلوكية.

تلقى مفهوم المونونورم البدائي اعترافًا كبيرًا وتطورًا إضافيًا في الإثنولوجيا المحلية ، وعلم الآثار ، والأهم من ذلك ، في الفقه النظري. بدأ العلماء في التمييز بين مرحلتين في تطور النسق الأحادي البدائي: الكلاسيكية والمتعلقة بوقت التقسيم الطبقي.

تم التعبير عن رأي خاص حول المرحلة الأولى من mononormatics من قبل أكبر مؤرخ محلي للبدائية Yu.I. سيمينوف. في بداية هذه المرحلة ، أشار إلى المحرمات - مجموعة من الوصفات غير الواضحة دائمًا ، ولكنها هائلة التي تعاقب بالموت على جرائم خطيرة مثل ، على سبيل المثال ، سفاح القربى ، وانتهاك الزواج من خارج الزواج. من مظاهر المحرمات الجنسية المكرسة للأدب المثير للإعجاب. (دومانوف ، بيرشيتز)

هل كانت العادات البدائية صحيحة؟ يجيب بعض الباحثين المعاصرين على هذا السؤال بالإيجاب. ومع ذلك ، لا يمكن للمرء أن يوافق على هذا إلا بشرط أن يُفهم القانون هنا على أنه قانون طبيعي. لكن حتى في هذه الحالة ، ليس من الصحيح تسمية قانون الجمارك البدائي ، لأن الدين البدائي والأخلاق البدائية وجدا تعبيرهما فيهما إلى حد ليس أقل (إن لم يكن أكبر). في هذا الصدد ، يمكن أيضًا تسمية العادات البدائية بالدين أو الأخلاق. بالإضافة إلى ذلك ، فإن هذه العادات لم تميز بشكل واضح حتى الآن بين حقوق وواجبات أفراد المجتمع. لذلك ، من المبرر تمامًا أن نطلق عليها اسم mononorms ، كما يفعل العديد من الباحثين المعاصرين ، بالنظر إلى ذلك في العادات البدائية ، بشكل توفيقي ، أي. في الوحدة ، في شكل غير مقسم ، يتم التعبير عن المبادئ القانونية والدينية والأخلاقية (الأخلاقية) .

يتميز نظام التنظيم المعياري في المجتمع البدائي بالسمات التالية:

1. طبيعي - طبيعي ( مثل تنظيم السلطة) الشخصية ، عملية تشكيل محددة تاريخيا.

2. عمل يقوم على آلية العرف.

3. التوفيق بين مبادئ الأخلاق البدائية والدينية والطقوس وغيرها من القواعد غير القابلة للتجزئة. ( ومن هنا جاء اسمهم - "mononorms" ، الذي قدمه عالم الإثنوغرافيا الروسي A.I. Pershits.)

4. لم تكن وصفات mononorms ذات طبيعة ملزمة لمنح: لم يتم اعتبار متطلباتها حقًا أو التزامًا ، لأنها كانت تعبيرًا عن الظروف الطبيعية الضرورية اجتماعيًا للحياة البشرية. كتب ف. إنجلز عن هذا: "داخل النظام القبلي ، لا يوجد فرق حتى الآن بين الحقوق والواجبات. بالنسبة للهنود ، ليس هناك شك فيما إذا كانت المشاركة في الشؤون العامة أو الثأر أو دفع فدية مقابل ذلك حقًا أم واجبًا ؛ مثل هذا السؤال قد يبدو له عبثًا مثل السؤال عما إذا كان الأكل والنوم والصيد حقًا أم واجبًا؟ ( "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة" ، 1884). عضو العشيرة ببساطة لم يفصل نفسه ومصالحه عن منظمة العشيرة ومصالحها.

5. هيمنة المحظورات. في الغالب في شكل من المحرمات ، أي حظر لا جدال فيه ، يعاقب على انتهاكه قوى خارقة للطبيعة. يُفترض تاريخياً أن أول من المحرمات كان تحريم سفاح القربى - زواج الأقارب.

6. التوزيع فقط لهذه المجموعة العامة ( انتهاك العرف - "مسألة ذات صلة").

7. الأهمية المعيارية والتنظيمية للأساطير والملاحم والملاحم والأساطير وغيرها من أشكال الوعي العام الفني.

8. عقوبات محددة - إدانة سلوك الجاني من قبل الفريق القبلي ( "لوم عام") والنبذ ​​( الطرد من المجتمع القبلي ، ونتيجة لذلك وجد الشخص نفسه "بدون عشيرة وقبيلة" ، والذي كان بمثابة الموت عمليًا). كما تم استخدام الأذى الجسدي وعقوبة الإعدام.

ينشأ القانون ، مثله مثل الدولة ، كنتيجة للتطور الطبيعي التاريخي للمجتمع ، كنتيجة للعمليات التي تحدث في الكائن الاجتماعي. في الوقت نفسه ، هناك إصدارات نظرية مختلفة لأصل القانون. تم توضيح إحداها بتفصيل كبير في نظرية الماركسية. المخطط التقريبي هو كما يلي: التقسيم الاجتماعي للعمل ونمو القوى المنتجة - فائض المنتج - الملكية الخاصة - الطبقات المتناقضة - الدولة والقانون كأدوات للسيطرة الطبقية. وهكذا ، في هذا النموذج ، يتم إبراز الأسباب السياسية لظهور القانون.

يستخدم المؤلفون الحديثون في شرح نشأة القانون مفهوم ثورة العصر الحجري الحديث ( من كلمة "neolith" - العصر الحجري الجديد) ، والذي يحدث تقريبًا في القرنين الثامن والثالث. قبل الميلاد ه. ويتكون من الانتقال من اقتصاد مخصص إلى اقتصاد منتج. هناك حاجة لتنظيم إنتاج وتوزيع وتبادل السلع ، لمواءمة مصالح الطبقات الاجتماعية المختلفة ، التناقضات الطبقية ، أي لإنشاء نظام عام يتوافق مع احتياجات الاقتصاد المنتج.

يتجلى تشكيل القانون:

أ) في تسجيل الجمارك ، نشأة القانون العرفي ؛

ب) في عرض نصوص الجمارك على الجمهور ؛

ج) في مظهر الأعضاء الخاصة ( حالة) ، المسؤولة عن وجود قواعد عالمية عادلة ، وتحديدها رسميًا في أشكال واضحة يسهل الوصول إليها ، وضمان تنفيذها.

في إقرار العادات وخلق السوابق القضائية ، كان للنشاط القضائي للكهنة والحكام الأعلى والأشخاص المعينين منهم دور مهم.

وهكذا ، ينشأ نظام تنظيمي جديد بشكل أساسي ( الصحيح) والتي تتميز بمحتوى القواعد وطرق التأثير في سلوك الناس وأشكال التعبير وآليات الضمان .

خاتمة

كما لوحظ في الفصول السابقة ، ينتقل المجتمع من مرحلة تطور إلى أخرى. نشوء الدولة والقانون هو أحد قوانين التاريخ. كما تم تتبعه في هذا المقرر الدراسي ، تطورت السلطة في المجتمع البدائي تدريجيًا ، كما فعلت الأعراف الاجتماعية التي سارت في مسارها التطوري من العادات والمحرمات إلى أساسيات القانون الأولى. وأدى في النهاية إلى قيام الدولة. بعد كل شيء ، كما أشرنا أعلاه ، فإن عملية إنشاء الدولة هي واحدة من أهم قوانين التاريخ ، وهي واحدة من الجولات الأخيرة لنشاط العقل البشري. في مرحلة ما من تطور المجتمع البدائي ، أدرك الناس أنه إذا لم تتغير أنشطتهم وأعرافهم الاجتماعية وسلطتهم ، فإن الطريق إلى الحياة ، والطريق إلى المستقبل مغلق. ومن تلك اللحظة يبدأ تحويل الأعراف الاجتماعية إلى قانون ، وتحويل السلطة إلى دولة.

في الختام ، يمكننا القول أن الموضوع المعطى لي لم تتم دراسته بشكل كامل ولا يزال وثيق الصلة بهذا اليوم ، لأن هناك العديد من الآراء المختلفة حول هذه القضية التي لم يتم توضيحها بالكامل بعد. تعد دراسة مشاكل نشوء الدولة والقانون أهم مجالات العلم ، لأنه بدون فهم ما كان أمامنا ، لن نتمكن من فهم نوع العالم الذي نعيش فيه الآن بشكل كامل ، وحتى أكثر من ذلك ، كيف سيكون شكل العالم بعدنا.

فهرس

1. فينجيروف أ. نظرية الحكومة والحقوق. أوميغا إل 2004.
2. ك.ماركس وإنجلز. أب. T.22.
3. . عرض قبل الميلاد الركود العرقي. بيلاروسيا. Krasha i people 1 Mn. ، 1996
4. الحضارات القديمة / SS Averintsev ، VP Alekseev ، VA Ardzinba وآخرون ؛ إد. جنرال موتورز بونجارد ليفين. م ، 1989 ؛ Lamberg-Karlovsky K.، Sab-lov J. الحضارات القديمة. الشرق الأدنى وأمريكا الوسطى / لكل. من الانجليزية. A.A Ponomarenko و I.S Klochkova. م ، 1992 ؛ بيرمان ج. التقليد الغربي للقانون: عصر التكوين / بير. من الانجليزية. م ، 1994 ؛ توينبي أ. فهم التاريخ / لكل. من الانجليزية. م ، 1996
5. أ. فيشنفسكي ، ن. جورباتوك ، ف. كوتشينسكي. النظرية العامة للدولة والقانون. مينسك. "تيسي" 1999.
6. فاسيليف إل إس. تاريخ الشرق // قارئ في تاريخ الدولة وقانون الدول الأجنبية. T.2. كراسنويارسك ، 2002.
7. دومانوف خ.م ، بيرشيتس أ. Mononormatics والقانون الأولي // State and Law، 2000، No. 1. من. 98-103
8. ماركس ك.إنجلز F. Works الطبعة الثانية T21. من. 97-98
9. أنا ل. أندريف. أصل الإنسان والمجتمع. الفكر 1988.

1. في. أليكسييف أ. بيرشيتس. تاريخ المجتمع البدائي. المدرسة الثانوية 1990

لفترة طويلة كان المجتمع موجودًا في حالة ما قبل الدولة. كما أدت الملكية المشتركة لمنتجات الإنتاج والوحدة الاجتماعية للمجتمع القبلي إلى ظهور أشكال مقابلة لتنظيم السلطة العامة وإدارة شؤون المجتمع. شارك جميع أفراد العشيرة البالغين ، رجالًا ونساءً ، في ممارسة السلطة العامة. جاءت القوة ، وكذلك الإكراه ، من المجتمع ككل. هذه السلطة العامة تسمى عادة سلطة ، لم تكن كذلك بعد السلطة السياسية.

تُفهم القوة عمومًا على أنها إدارة الأفراد وفرقهم والمجتمع ككل ، بناءً على الأعراف الاجتماعية القائمة والإكراه ، والتي يتم تنفيذها لتحقيق نتائج مفيدة اجتماعيًا.

توجد السلطة الاجتماعية على ثلاثة مستويات: الأسرة ، والفريق الفردي ، والمجتمع ككل. تمتلك القوة الاجتماعية لمنظمة قبلية عددًا من الميزات المتعلقة بإمكانياتها (من اللاتينية potesta - power. يستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى تنظيم ما قبل الدولة للسلطة ، والذي يتميز بعدم فصل هياكل السلطة عن المجتمع باعتباره الكل) ، والطابع العام وعدم انفصال مستويات الأسرة والجماعة والمجتمع.

يمكن تمثيل هيكل سلطات التنظيم القبلي على النحو التالي:

• 1. الاجتماع العام للعشيرة.
• 2. مجلس الحكماء.
• 3. القائد (القائد ، قائد الصيد).

قرر الاجتماع العام جميع الأمور المشتركة الأكثر أهمية المتعلقة بالعشيرة بأكملها. انتخبت الجمعية شيخًا ، قادة عسكريين ، يطاردون القادة الذين سيطروا الحياة اليوميةالمجتمع القبلي. اجتمع مجلس من الحكماء لاتخاذ قرار بشأن مسائل ذات أهمية خاصة.

خطوط القوة في التنظيم القبلي هي كما يلي:

• 1. كانت السلطة ذات طبيعة عامة ، وتأتي من المجتمع بأسره (وقد تجلى ذلك في حقيقة أن جميع الأمور المهمة كان يقررها الاجتماع العام للعشيرة) ؛
• 2. بُنيت السلطة على مبدأ القرابة ، أي امتدت إلى جميع أفراد العشيرة ، بغض النظر عن موقعهم.
• 3 - لم يكن هناك جهاز خاص للسيطرة والإكراه (تم أداء وظائف السلطة كواجب فخري ، ولم يُعفَ كبار السن والقادة من العمل المنتج ، لكنهم كانوا يؤدون وظائف إدارية وإنتاجية في آن واحد - وبالتالي ، لم يتم فصل هياكل السلطة عن المجتمع) ؛
• 4. لم يؤثر الوضع الاجتماعي أو الاقتصادي لمقدم الطلب على شغل أي مناصب (زعيم أو شيخ) ، فقد استندت قوتهم إلى الصفات الشخصية فقط: السلطة والحكمة والشجاعة والخبرة واحترام أبناء القبائل ؛
• 5. لم يمنح أداء الوظائف الإدارية أي امتيازات.
• 6. تم تنفيذ التنظيم الاجتماعي بمساعدة وسائل خاصة ، ما يسمى ب. مونونورم.

في التنظيم القبلي ، كما في أي مجتمع ، كان هناك إكراه. لكنها كانت ذات طبيعة اجتماعية ، فقد جاءت من العشيرة ككل ، وليس من جهاز خاص. يتمثل الإكراه ، كقاعدة عامة ، في فرض واجبات على ارتكاب مخالفات ، وكان الشكل المتطرف هو الطرد من المجتمع. كما لم يكن هناك جهاز خاص للإكراه وشن الحروب. تتألف القوة المسلحة من جميع الرجال القادرين على حمل السلاح.

كل هذا يجعل من الممكن توصيف السلطة المجتمعية في ظل النظام القبلي على أنها ديمقراطية مجتمعية بدائية لم تعرف أي ملكية أو تركة أو طبقة أو اختلافات طبقية أو أشكال الدولة السياسية.

تم تمثيل الأعراف الاجتماعية في التنظيم القبلي بالمحرمات (المحظورات التي لا جدال فيها) والعادات والطقوس والأعراف الدينية والأساطير التي خلقت قدوة للأبطال. يستخدم مصطلح "القواعد الأحادية" للإشارة إلى الأعراف الاجتماعية للتنظيم القبلي. "مونو" تعني واحد. كانت العادات عبارة عن طابع توفيقي (مدمج وغير مقسم) للضرورات الأصلية. لا يمكن تمييز المعايير الاجتماعية للنظام القبلي بوضوح إلى معايير أخلاقية ، وقانونية ، ودينية ، وعرفية ، وما إلى ذلك ، كما هو الحال في المجتمع الحديث. يتيح لنا هذا الانصهار وصلابة الأعراف الاجتماعية أن نطلق عليها اسم mononorms (تم تقديم مصطلح "mononorms" بواسطة AI Pershits ، وهو عالم إثنوغرافي روسي معروف) ، أي الضرورات التي تم فيها دمج أساسيات جميع أشكال التنظيم الاجتماعي. أليكسييف في بي ، بيرشيتس منظمة العفو الدولية تاريخ المجتمع البدائي. - م ، 1990.

كان العرف هو الشكل الرئيسي لوجود الأعراف الاجتماعية للتنظيم القبلي. العادة هي قاعدة سلوكية ذات طبيعة عامة راسخة تاريخياً ، والتي أصبحت عادة لدى الناس نتيجة التكرار المتكرر.

تطورت الأعراف الاجتماعية للمجتمع البدائي بشكل طبيعي بطريقة تاريخية ، دون وضع قواعد هادفة من قبل الإنسان. تشمل سماتها المميزة عدم وجود أشكال مكتوبة للتثبيت ، فضلاً عن عدم وجود أشكال خاصة للتثبيت بشكل عام. بالإضافة إلى ذلك ، وعلى النقيض من القواعد القانونية التي نشأت فيما بعد ، فإن قواعد التنظيم القبلي لا تميز بين حقوق والتزامات الرعايا. كانت القواعد الحالية هي الخيارات الوحيدة الممكنة للسلوك ، والتي كانت حقًا والتزامًا للفرد. سمة مميزة أخرى للمعايير الاجتماعية للمجتمع البدائي هي أنها تم توفيرها في المقام الأول عن طريق قوة العادة ، وكذلك الرأي العام ، وفي الحالات القصوى ، الإكراه الاجتماعي. أدت الطبيعة الضرورية بطبيعة الحال لهذه القواعد إلى حقيقة أنها نُفذت طواعية ولم تتطلب وسائل خاصة لضمانها. في هذا ، تختلف الأعراف الاجتماعية للتنظيم القبلي عن القواعد القانونية ، وعلاماتها هي الإكراه بمعنى توفيرها مع إمكانية تطبيق تدابير إكراه الدولة على المخالفين.

أكاديمية فولغوغراد للخدمات العامة

معهد الاحتفاظ والتطوير المهني

عمل الدورة

حول الموضوع: السلطة والقواعد الاجتماعية

في المجتمعات الأولية

طالب في السنة الثالثة

مجموعات

فروع الفقه

شيفيلوفا دي يو.

رئيس: Kanev F.F.

الدائرة: القانون الدستوري والاداري.

فولجوجراد ، 1997

1. المشكلات النظرية لتكوين المجتمع البشري.

2. تكوين المجتمع البدائي.

2.1 أصل الإنسان. قطيع من ما قبل البشر.

2.2 ظهور المجتمع البشري. بداية تكوين المجتمع.

3. عصر المجتمع البدائي.

3.1 الانتهاء من تكوين الإنسان. ظهور نظام مجتمعي قبلي.

3.2 المجتمع القبلي المبكر.

3.3 مجتمع ما بعد الولادة.

4. تحلل المجتمع البدائي.

5. الخلاصة.

فهرس.

1. المشكلات النظرية لتكوين المجتمع البشري.

فجر التاريخ البشري هو وقت ظهور المجتمع البشري. تعد مشكلة تكوين المجتمع واحدة من أصعب المشاكل. يعني حلها إظهار كيفية حدوث الانتقال من الشكل البيولوجي لحركة المادة إلى الشكل المختلف نوعيًا - الشكل الاجتماعي -. هذا يتطلب مشاركة البيانات من كل من العلوم البيولوجية والعلوم الاجتماعية. في هذا العمل ، تم إجراء محاولة ، بناءً على مواد علم السلوك ، وعلم الرئيسيات ، وعلم الوراثة ، والنظرية العامة للتطور ، وعلم الأحافير ، من ناحية ، وعلم الآثار ، والإثنوغرافيا ، والفولكلور ، من ناحية أخرى ، لإعطاء حل لهذه المشكلة .

من الصعب استعادة تاريخ تكوين النوع المادي للإنسان ، على الرغم من أن العلم تحت تصرفه عدد كبير من بقايا الأشخاص الناشئين. ومع ذلك ، فإن أصعب مهمة هي إعادة بناء عملية تكوين المجتمع البشري ، أي تشكيل العلاقات العامة. لم يبق شيء من هذه العلاقات نفسها ، لأنها لا تمثل شيئًا ماديًا ، وليس لها وجود مادي. في الظروف التي تكون فيها البيانات قليلة ، وكلها غير مباشرة ، تعتبر الأحكام النظرية العامة ذات أهمية قصوى ، حيث يمكن للمرء أن يرسم صورة ملموسة إلى حد ما لتكوين العلاقات الاجتماعية.

الأهم هو الكشف عن طبيعة ظهور المجتمع والعلاقات الاجتماعية وعلاقتها بالبيولوجية. بدون الدخول في مناقشات حول الاختلاف بين العلاقات البشرية والعلاقات في عالم الحيوان ، يجب الاعتراف بأن ما نسميه اجتماعيًا هو مادة فوق بيولوجية ، متأصلة في الإنسان فقط. من الواضح تمامًا أن هذه الاختلافات لا تستند إلى علم الأحياء البشري بشكل عام ، ولكن في شيء آخر غير البيولوجي. يرى العديد من الباحثين هذا الأساس في الثقافة ، وراثة المعرفة ، ووجود اللغة ، وعلم التشريح البشري ، والروح ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، وبتحليل عميق ، يتضح أن أساس العلاقات الاجتماعية ، والمعايير المحددة للسلوك البشري ، هي العلاقات الصناعية والاقتصادية ، التي تقوم على قوى الإنتاج.

نظام هذه العلاقات هو مسألة اجتماعية. إنها المصدر الرئيسي للدوافع الرئيسية للنشاط البشري.

الحوافز والدوافع الاجتماعية ، كقاعدة عامة ، تهيمن على الحوافز والدوافع البيولوجية. دائمًا ما يتحكم المجتمع في تلبية الاحتياجات البيولوجية. يتم ذلك ضمن حدود معينة ، وفقًا لقواعد وقواعد معينة.

الفرق بين المجتمع البشري وجمعيات الحيوانات كبير جدًا بحيث لا يمكن الحديث عن تحول فوري لترابط الحيوانات في مجتمع. حتمًا ، كان لا بد من وجود فترة تحول في ارتباط الحيوانات بالمجتمع البشري ، أي تكوين الإنسان (تكوين الإنسان) وتكوين المجتمع (تكوين المجتمع). خلال فترة anthroposociognosis ، يوجد المجتمع البشري في وقت واحد ، لأنه ينشأ بالفعل ، ولا يوجد ، لأنه لم ينشأ بعد.

كانت الكائنات الاجتماعية الناشئة عبارة عن مجتمعات بدائية ناشئة. لذلك ، يمكن أن يطلق عليهم بحق أيضًا مجتمعات أمامية. كانت بداية تكوين العلاقات الاجتماعية والاقتصادية هي ظهور عوامل سلوكية جديدة ذات طبيعة اجتماعية. لقد كانت عملية دفع إلى الخلفية عوامل السلوك البيولوجية المهيمنة بشكل غير مقسم سابقًا - الغرائز. كان إنشاء المجتمع البشري بمثابة عملية لكبح فردية علم الحيوان ، وبلغت ذروتها في إنشاء الجماعية البشرية.

مثل هذا الفهم لتشكيل المجتمع البشري ليس الوحيد في العلم. يرى العديد من العلماء في المؤسسات الاجتماعية للمجتمع البشري الميراث المباشر للغرائز الحيوانية. على وجه الخصوص ، مثل الرعي ، والسيطرة ، وما إلى ذلك. مع كل التشابه الخارجي للعديد من الظواهر في عالم الحيوان والمجتمع البشري (الجماعية ، والسلطة ، وقواعد السلوك) ، فليس من الصحيح تمامًا تحديدها مع الظواهر البيولوجية. ويجب أن يقوم أساس التمييز بين الاجتماعي والبيولوجي على العلامات الخارجية للظواهر وجوهرها الداخلي. أظهرت دراسة عميقة لسلوك الحيوانات (بما في ذلك الرئيسيات العليا) أن العلاقات بين الحيوانات تقوم على الفردانية في علم الحيوان. يمكن أن تكون هذه العلاقات الأكثر دفئًا طالما أن الطعام والغرائز الجنسية لا تتأثر. يخلص أحد العلماء البارزين في دراسة سلوك الشمبانزي ، J. Lawick-Goodall ، إلى أنه: "من الخطأ رسم أوجه تشابه مباشرة بين سلوك القرود والسلوك البشري ، حيث يوجد دائمًا عنصر التقييم الأخلاقي والالتزامات الأخلاقية في أفعال بشرية ". مما لا شك فيه أن وجود غريزة الولي في الحيوانات (رعاية النسل) هو الإيثار. هذه الغريزة ضرورية للغاية ، وهي طبيعية في عملية التطور ، تمامًا كما أن ظهور المجتمع في مجتمع برا لم تمليه إرادة شخص ما ، ولكن من خلال المسار التطوري للتطور.

كانت هيمنة الفردانية الحيوانية على وجه التحديد هي التي أصبحت في مرحلة معينة من تطور قطيع ما قبل الإنسان عقبة أمام زيادة تطوير نشاط الإنتاج. والجديدة نوعياً ، نشأت العلاقات الاجتماعية في البداية كوسيلة لكبح فردية الحيوان. لذلك ، من الخطأ اعتبار الروابط الاجتماعية بمثابة تطور إضافي للروابط البيولوجية. في الوقت نفسه ، لا يمكن النظر إلى التناقض بين البيولوجي والاجتماعي من حيث القيمة المطلقة. لم تختف غريزة الوصي ، والجماعية ، ومختلف أعمال المساعدة المتبادلة ، فحسب ، بل تلقت حوافز اجتماعية.

النضال الاجتماعي والبيولوجي في جميع أنحاء

كانت فترة تكوين المجتمع عنيدة. تمثل الفردية المكبوتة ، ولكن التي لم يتم كبحها بالكامل بعد ، في علم الحيوان خطراً هائلاً على ما قبل المجتمع وما قبل البشر. كانت الاختراقات في الفردية الحيوانية تعني تحرير أعضاء معينين من مجتمع الأجداد من السيطرة الاجتماعية ، وتحويل الغرائز الفردية إلى

الحوافز الوحيدة لسلوكهم. حيث اكتسبت صفة جماهيرية ، حدث تدمير للعلاقات الاجتماعية واختفاء الحوافز الاجتماعية للسلوك. كل هذا يمكن أن يؤدي ويؤدي

إلى تفكك مجتمع الأجداد وموت أعضائه.

كان الحد من مظاهر الغرائز البيولوجية حاجة موضوعية لتنمية مجتمع البر ، والذي كان لا بد أن يجد تعبيره في الإرادة الناشئة لمجتمع البر (pra-community) ، ومن خلاله في إرادة كل برا. -الانسان. كانت الضرورة ، إذن ، ظهور قواعد السلوك التي تحد من مظاهر الغرائز البيولوجية. لا بد أن تكون هذه المعايير سلبية ، أي أنها كانت محظورات. تسمح لنا البيانات الإثنوغرافية بالحصول على فكرة عن طبيعة هذه المحظورات البدائية. لقد تصرفوا في شكل من المحرمات. من المحتمل جدًا أن تكون جميع قواعد السلوك الأولى ، بما في ذلك تلك التي تحتوي على محتوى إيجابي ، في شكل من المحرمات.

إن تشكيل المجتمع البشري يعني بالضرورة كبح جماح ، وإدخال بعض الاحتياجات الفردية المهمة مثل الطعام والجنس في حدود معينة.

كان هذا ضروريًا نظرًا لحقيقة أن نشاط الإنتاج (العمل) الناشئ لم يتطلب صفات بيولوجية من أفراد مجتمع الصدارة فحسب ، بل تتطلب أيضًا صفات فكرية. نتيجة للانتقاء الطبيعي ، تقدمت تلك المجتمعات من البشر البدائيين ، حيث كانت هناك روابط اجتماعية أقوى وأكثر تطوراً.

2. تكوين المجتمع البدائي.

2.3 أصل الإنسان. قطيع من ما قبل البشر.

من المستحيل أن نفهم كيف بدأت عملية تكوين المجتمع البشري وما كانت أولى الجمعيات الناشئة (الأشخاص البدائيون) دون الكشف عن طبيعة الجمعيات الحيوانية التي سبقتهم مباشرة. نشأت المجتمعات الأمامية الأولى من اتحادات ما قبل الإنسان المتأخر - الماهر ؛ هم بدورهم سبقهم جمعيات من قبل الإنسان الأوائل. كان كل من ما قبل الإنسان الأوائل والمتأخر حيوانات غريبة جدًا. لا توجد مخلوقات مثلها على الأرض اليوم.

لكن الأسلاف البعيدين إلى حد ما لأوائل ما قبل الإنسان كانوا شبيهات بشرية كبيرة من العصر الميوسيني (منذ 22-5 مليون سنة). كانت هذه حيوانات عادية ، من حيث المبدأ لا تختلف عن القرود الحديثة. وفقًا لذلك ، لا يمكن أن تختلف ارتباطاتهم بشكل كبير عن مجتمعات الرئيسيات الحديثة.

بعد ذلك ، انتقلت بعض أشباه الإنسان الميوسينية الكبيرة من طريقة الحياة شبه الشجرية وشبه الأرضية إلى طريقة الحياة الأرضية البحتة. كانت الحياة على الأرض محفوفة بالمخاطر. علاوة على ذلك ، تطور تطور الإنسان البشري الكبير في اتجاهين. واحد على طول خط العملقة (الحفري العملاق الجاف ، العملاق ، الحديث - الغوريلا). اتجاه آخر هو الاستخدام المنهجي من قبل الإنسان للأشياء الطبيعية كأدوات. كانت نتيجة ذلك ظهور ما قبل البشر الأوائل - كائنات عاشت على الأرض ، وسارت على أطرافها الخلفية واستخدمت الأشياء الطبيعية كأدوات.

ساهم هذا التحول والتغيير في الموائل في الانتقال من الغذاء النباتي إلى الغذاء الحيواني ، وبالتالي في تعزيز دور الصيد.

أسترالوبيثكس هي أول مخلوقات عُرفت بأنها تمشي على أرجلها الخلفية. وفقًا لعلم الآثار ، يمكن أن يصطاد أسترالوبيثكس حيوانات كبيرة إلى حد ما. في الوقت نفسه ، لم يكن لديهم أنياب ولا مخالب. الاستنتاج يأتي من هذا: لقد استخدموا الأشياء الطبيعية كأدوات.

شكل الارتباط بين البشر الأوائل ، كما هو الحال في الحيوانات الأخرى ، يعتمد في المقام الأول بشكل مباشر على الموائل. تُظهر جميع البيانات المستمدة من الدراسات التي أجريت على الرئيسيات العليا أنه كلما كان الموطن أكثر انفتاحًا ، كلما كان الارتباط أكثر دواما وتماسكًا وثباتًا بين الحيوانات (الشمبانزي والبابون). تعطي هذه البيانات سببًا للاعتقاد بأن ما قبل البشر لديهم نفس المنظمة.

الشرط لوجود أي ارتباط حيواني مستقر هو التنسيق المنهجي

تطلعات متضاربة لجميع الحيوانات التي تتكون منها. ويتم ذلك عن طريق الهيمنة. كونه نظام قمع مستمر لرغبة الحيوانات الأضعف في إشباع المزيد

أفراد أقوياء ، الهيمنة ليست كبح جماح فردية علم الحيوان ، كما يعتقد البعض ، ولكن التعبير الأكثر لفتا للنظر. الهيمنة هي الوسيلة الوحيدة لتنسيق التطلعات المتضاربة لأعضاء الجمعية ، وهي الوسيلة الوحيدة لمنع النزاعات المستمرة بينهم وبالتالي ضمان النظام المقارن والسلام داخل الجمعية. ومع ذلك ، فإن هذا النظام وهذا العالم نسبي دائمًا. كوسيلة لمنع الصراعات ، فإن نظام الهيمنة في نفس الوقت يولدها بالضرورة.

إعادة بناء مثيرة للاهتمام للعلاقة بين الجنسين. في هذه الحالة ، من الأمثلة الإرشادية التأثير المباشر للتغيرات البيولوجية على التكوين المستقبلي للمعايير والأخلاق في مجال الزواج والأسرة.

يختلف فسيولوجيا تكاثر القرود عن فسيولوجيا تكاثر البشر. تتمتع القرود الإناث بفترة شهرية من 3 إلى 10 أيام تسمى الشبق ، وهي حالة من الإثارة الجنسية. فيما يتعلق بالانتقال إلى الوضع المستقيم ، وإعادة هيكلة الجسم بشكل كبير ، بين الإناث في سن ما قبل الإنسان ، ازداد معدل الوفيات بشكل كبير بسبب المضاعفات أثناء الحمل. تسبب هذا التفاوت في العديد من النزاعات بين الذكور ، وكانت غالبًا ذات طبيعة دموية. بعد كل شيء ، أتقنوا فن قتل الحيوانات الكبيرة بالحجارة والهراوات المصنوعة من الخشب والعظام. حطمت النزاعات القطيع. ونتيجة لذلك ، سار تطور بعض مجتمعات ما قبل الإنسان على طول خطوط تكوين مجموعات الحريم. في مثل هذه المجموعة ، كان هناك ذكر واحد والعديد من الإناث مع الأشبال ، الذين قام بحمايتهم. يتبع تطور هؤلاء الذكور مسار زيادة القوة الجسدية والحجم (أسترالوبيثكس الضخم ، أو بارانثروبوس). لا يمكن للقوة الجسدية لرأس مثل هذه المجموعة أن تحل محل القوة المشتركة للذكور البالغين الأضعف جسديًا من القطيع العام. أدى تفكك القطيع العادي إلى مجموعات حريم لا محالة إلى طريق مسدود.

تطور هذا الجزء من البشر الأوائل ، والذي أدى إلى ظهور ما قبل الإنسان اللاحق ، وبالتالي البشر ، اتخذ مسارًا مختلفًا. استمر عمل الانتقاء الطبيعي في البشر قبل البشر بدقة على طول خط إطالة فترة الشبق. مع إطالة فترة الشبق ، فقد تدريجياً جميع ملامحه ، باستثناء واحدة - القدرة على التزاوج في هذا الوقت. وفي النهاية ، عندما تزامنت هذه الفترة مع الوقت من دورة شهرية إلى أخرى ، لم تعد شبقًا. يمكن الحكم على حقيقة أن فسيولوجيا تكاثر ما قبل الإنسان قد تطورت في هذا الاتجاه من خلال النتيجة النهائية. يعتبر العديد من الباحثين أن اختفاء الشبق لحظة مهمة في التطور من الحيوان إلى الإنسان.

كان الانتقال من المدفع الأولي إلى النشاط الصناعي ذا أهمية كبيرة بين ما قبل الإنسان. من خلال العمل المنهجي باستخدام الأدوات الحجرية ، كان على البشر أن يواجهوا حالات تلف الحجارة ، ونتيجة لذلك اكتسب هذا الأخير صفات مثالية أكثر.

لذلك كان هناك انتقال تدريجيًا إلى تصنيع الأدوات. وهكذا ، تم استبدال نشاط الأداة الأولية بنشاط أداة حقيقي ، والذي تضمن عنصرين: 1) نشاط لتصنيع الأدوات - أداة إبداعية و 2) نشاط لتخصيص الأشياء الطبيعية بمساعدة هذه الأدوات المصنعة - تخصيص الأدوات أو تكيفها. مع ظهور النشاط الصناعي مبكرا

تحول أي إنسان سابق إلى بشر سابقين. كانت الأخيرة مخلوقات اقتربت من عتبة فصل الحيوانات عن الإنسان. كانت المخلوقات المتأخرة من ما قبل البشر ، وليس البشر ، هي التي حصلت على اسم الماهر.

إن مسألة طبيعة الارتباط بين ما قبل الإنسان اللاحق معقدة للغاية. يربط العديد من الباحثين هذه الفترة بظهور الأسرة المزدوجة. شرح ذلك من خلال التقسيم الأولي للعمل حسب الجنس (الذكور هم صيادون ، والإناث جامعون) ، وظهور تداول اللحوم والأطعمة النباتية بين الذكور والإناث. ومع ذلك ، حتى بين الصيادين والقطافين الجدد ، يتم دائمًا التضحية بالعلاقات الأسرية من أجل العلاقات الاجتماعية ، لا سيما في توزيع الطعام.

علاوة على ذلك ، لا يمكن للأسرة المزدوجة البقاء على قيد الحياة في هذه الظروف. لا يمكن أن يتم تحسين أنشطة الإنتاج إلا في إطار اتحاد كبير ومستقر نسبيًا يضمن نقل الخبرة من جيل إلى جيل. تتضح حقيقة أن البشر السابقين عاشوا في مثل هذه الجمعيات بالضبط من خلال البيانات الأثرية.

من الأهمية بمكان توزيع الطعام (بشكل أساسي اللحوم) في مجتمعات كل من البشر المبكر والمتأخر. كانت علاقات الهيمنة لا بد أن تتجلى في توزيع اللحوم. هذا لا يعني على الإطلاق أن الحيوانات المهيمنة هي التي حصلت على اللحوم حصريًا. على أي حال ، استلمها الأشبال. إذا كانت الفريسة كبيرة ، فسيكون الوصول إليها ممكنًا لجميع أفراد القطيع تقريبًا. عندما تم إحضار اللحم إلى المخيم ، ذهب جزء منه إلى الأمهات. ومع ذلك ، لا داعي للحديث عن أي تقسيم للحوم بين أفراد القطيع بمعنى أن هذه الكلمة تنطبق على المجتمع البشري.

وهكذا ، فإن ارتباط ما قبل البشر المتأخرين ظاهريًا اختلف قليلاً في سماته عن قطعان ما قبل الإنسان الأوائل. وفي الوقت نفسه ، كان تطورها هو الذي أعد لظهور ظاهرة جديدة نوعيا - المجتمع البشري الناشئ.

2.4 ظهور المجتمع البشري. بداية تكوين المجتمع.

العامل الرئيسي في التطور البيولوجي هو الانتقاء الطبيعي. يمكن أن يكون فرديًا وجماعيًا ، أي اجتماعيًا. يحدث الانتقاء الغريغاري بدرجة أو بأخرى حيثما توجد جمعيات للحيوانات ، ويتضمن ظاهرتين مترابطتين ، لكنهما مختلفتان. بالمعنى الأول ، يعني مجموعة من الأفراد بسمات معينة قد لا تمنح فردًا معينًا أي مزايا ، ولكنها مفيدة للجمعية بأكملها. الظاهرة الثانية هي اختيار الجمعيات كوحدات متكاملة معينة. يمكن أن تكون جمعيات النحل والنمل والنمل الأبيض وما إلى ذلك أمثلة على اختيار الجريجار.

سيطر الاختيار الفردي على الأوائل الأوائل. أي تغيير في التنظيم الصرفي للفرد ، مما جعله أكثر قدرة على التصرف باستخدام الأدوات. ولكن حان الوقت الذي لم يستطع فيه التطوير الإضافي للتنظيم الصرفي ضمان التقدم. كانت الطريقة الوحيدة للتحسين من خلال التكيف مع البيئة بمساعدة الأدوات هي تحسين الأدوات المستخدمة ، أي صنع أداة. نتيجة لذلك ، تم تقسيم النشاط إلى أداة إبداعية وقابلة للتكيف. تم استبدال النشاط المؤيد للسلاح بنشاط السلاح ، أي إنتاج.

كان تطوير نشاط الإنتاج ضرورة بيولوجية موضوعية. وفي الوقت نفسه ، لا يمكن أن تتطور بنفس طريقة البندقية البدائية ، لأنها ، بمفردها ، كانت عديمة الفائدة من الناحية البيولوجية. وبالتالي ، فإن الأفراد الذين ، وفقًا لبياناتهم المورفولوجية وغيرها ، كانوا أكثر قدرة على النشاط الإنتاجي ، لم يكن لديهم أي مزايا بيولوجية مقارنة بأولئك الذين لم يمتلكوا مثل هذه الميزات.

لم تكن القدرة على التكيف بشكل أكبر مع أنشطة الإنتاج مقارنةً بالأعضاء الآخرين في المجموعة بهذه الجودة

يمكن أن يمنح الإنسان ما قبل الإنسان مكانة عالية في نظام الهيمنة. هناك أسباب وجيهة للاعتقاد بأن وجود الصفات في الفرد ،

المساهمة في نجاح النشاط الصناعي ، مما يقلل من احتمالية امتلاكه لمثل هذه الميزات التي من شأنها أن تضمن له مرتبة عالية في التسلسل الهرمي. ونتيجة لذلك ، فإن الأفراد الأكثر قدرة على صنع الأدوات من غيرهم لم يكن لديهم فقط فرصة أكبر ، ولكن على العكس من ذلك ، كانت لديهم فرصة أقل للحصول على مكانة عالية ، وبالتالي البقاء على قيد الحياة وترك الأبناء ، من الأفراد الأقل قدرة على القيام بذلك.

وهكذا ، فإن العلاقات القائمة أعاقت تطور الإنتاج ، وتطور المجتمع الأمامي. كان مطلب الإنتاج الموضوعي هو القضاء على الهيمنة ، أو بالأحرى استبدالها بمثل هذه العلاقات التي لم تقوض تماسك المجتمع الأمامي ، وفي نفس الوقت أعطت وصولًا متساويًا إلى اللحوم لجميع أفراد المجتمع. لم يكن تحقيق هذه المشكلة ممكنًا إلا بشرط تجاوز حدود الشكل البيولوجي لحركة المادة. كان من المفترض أن تصبح العلاقات الجديدة فوق بيولوجية ، وعضوية فائقة ، أي اجتماعي.

في هذه الحالة ، أظهر الاختيار الاجتماعي الفردي نفسه. لكنه لم يتصرف على طول مسار تكوين كائن حي خارق (كما هو الحال في النحل) ، لأن هذا مستحيل في بيئة من الحيوانات عالية التنظيم. تطور القطيع البدائي بشكل أكثر نجاحًا ، كلما زاد عدد الأفراد الذين يدركون ميولهم الإنتاجية دون التعرض لقيود غذائية من الأفراد المهيمنين.

في ظل وجود أساسيات الوعي والإرادة ، التي كانت ضرورية ومتطورة فيما يتعلق بأنشطة الإنتاج ، نشأت حاجة جماعية للعلاقات الاجتماعية والعامة.

حددت هذه الحاجة للمجتمع البراي إرادته وأخلاقه الناشئة (pra-moralality). كان تلبية هذه الحاجة الاجتماعية مستحيلًا دون الحد من الاحتياجات البيولوجية لأعضاء مجتمع البرا. لذلك ، الأول وفي البداية الوحيد

كان مطلب إرادة مجتمع البر - أخلاقه العامة ، الموجهة إلى كل عضو من أعضائه ، هو: عدم منع وصول أي من أعضاء مجتمع البر إلى اللحوم. لقد كان مطلبًا من جميع أعضاء مجتمع البر ، مجتمعين ، لكل فرد من أعضائه ، مأخوذًا على حدة. كانت القاعدة الأولى ، القاعدة الأولى للسلوك البشري. لكن هذا الالتزام من جميع أعضاء المجتمع البراي تحول حتما إلى حق لهم ، و

على وجه التحديد حق كل منهم في الحصول على نصيب من اللحوم المنتجة في المجموعة.

لم يكن كل من هذا الواجب وهذا الحق ، القاعدة نفسها ، التي كانا لا ينفصلان عنها ، أكثر من منتج وانعكاس للعلاقات المادية لملكية اللحوم قبل المجتمع.

الملكية ظاهرة تختلف نوعياً عن الاستهلاك البيولوجي وأي استهلاك آخر. العلاقات الإنتاجية والاجتماعية والاقتصادية هي دائمًا ، أولاً وقبل كل شيء ، علاقات ملكية ، في هذه الحالة ، علاقات عامة أو جماعية. في مجتمع ما قبل الطبقة ، قوي الإرادة

تخضع علاقات الملكية للأخلاق وتتصرف بصفتها أخلاقية ، وفي هذه الحالة ، نحن نتعامل مع علاقات ملكية طوعية ناشئة. لقد تم تنظيمهم من خلال الإرادة الناشئة لمجتمع البرا - الأخلاق. في علاقات الملكية الطوعية الناشئة ، تم تجسيد علاقات الملكية المادية الناشئة.

يفترض وجود إرادة المجتمع وجود إرادة كل فرد من أعضائه. من أجل أن ينظم المجتمع المحلي سلوك أعضائه ، يجب أن يتمتع كل منهم بالقدرة على التحكم في أفعاله. إن فهم جوهر العلاقة بين الجمهور والفرد سيفترض مسبقًا إجابة على السؤال حول ما الذي يجعل الفرد يطيع متطلبات الإرادة العامة ، ومعايير السلوك. اشرح هذا فقط من خلال التهديد بالعقاب من مجتمع البر

كما لوحظ بالفعل ، هناك أسباب وجيهة للاعتقاد بأن المحظورات الأصلية كانت في شكل من المحرمات. إذا كان الأمر كذلك ، فإن دراسة خصائص المحظورات يمكن أن تلقي الضوء على مسار تكوين القاعدة الأولى للسلوك ، وبالتالي على عملية تكوين علاقات الإنتاج الأولية.

يتم توفير مادة هائلة عن المحرمات من خلال الإثنوغرافيا. مصطلح "المحرمات" يستخدم في المقام الأول للدلالة على نوع خاص من حظر لأداء بعض الأعمال وهذه الأعمال المحظورة نفسها. في البداية ، كانت المحرمات مجرد محظورات. لم تكن كل المحظورات المحظورة تنظم العلاقات بين الناس في المجتمع ، أي أنها كانت قواعد سلوكية. ولكن في قواعد السلوك المحظورة ، أي في المحظورات الأخلاقية أو الأخلاقية ، تجلت جميع سمات المحظورات بشكل أوضح. لقد كانوا الشكل الأصلي والأصلي للمحرمات. في ما يلي ، سوف نركز عليهم بشكل حصري.

إذا كان كل من المحرمات السلوكية محظورًا ، فليس كل قاعدة سلوكية تتكون في تحريم أفعال معينة من المحرمات. المحرمات نوع خاص من الحظر. يتضمن حتما ثلاثة رئيسية

عنصر.

المكون الأول هو الاقتناع العميق للأشخاص الذين ينتمون إلى جماعة معينة بأن ارتكاب أي من أفعال معينة من قبل أي من أعضائها لن يجلب حتما على هذا الفرد ، ولكن على المجموعة بأكملها ، نوعًا من الخطر الرهيب ، وربما يؤدي إلى موت كل منهم. إنهم يعرفون فقط أنه طالما امتنع الناس عن القيام بهذا النوع من العمل ، فإن هذا الخطر يظل مستترًا.

المكون الثاني هو الشعور بالخوف: الشعور بالرعب قبل الخطر المجهول الذي تجلبه أفعال معينة ، وبالتالي الخوف من هذه الأفعال الخطيرة.

العنصر الثالث هو الحظر نفسه ، القاعدة. يشير وجود الحظر إلى أنه لا الاعتقاد بالخطر الذي تسببه أفعال السلوك البشري هذه ، ولا الرعب الناتج عنه كانا كافيين لمنع الناس من ارتكاب أفعال خطيرة. ويترتب على ذلك أن هذه الإجراءات كانت جذابة إلى حد ما للناس ، وأن هناك بعض القوة بما فيه الكفاية

القوى التي دفعت الشخص إلى ارتكابها. وبما أن هذه التصرفات التي يقوم بها فرد أو آخر في المجتمع كانت خطرة ليس فقط على نفسه ، ولكن أيضًا على

الجماعية البشرية ككل ، كان على الأخيرة اتخاذ تدابير لإجبار جميع أعضائها على الامتناع عنها ، ومعاقبة أولئك الذين لم يأخذوا هذا الشرط في الاعتبار. أصبحت الأفعال الخطيرة

محرم.

وهكذا كانت المحرمات قاعدة سلوكية ، وكأنها مفروضة على المجتمع من الخارج بواسطة قوة دخيلة ، يستحيل بها ذلك.

لا يعتبر. لطالما لاحظ بعض الباحثين هذه الميزة من المحرمات. كان هذا هو بالضبط الطابع الذي كان يجب أن تكون عليه القواعد السلوكية الأولى ، والتي نشأت كوسيلة لتحييد الخطر الذي تشكله الفردية الحيوانية على المجتمع الناشئ.

وقعت فترة طويلة إلى حد ما من تشكيل القواعد الأولى في عصر أرخانثروبيس ، الذين كانوا أعلى في التطور من الماهرين السابقين. سرعان ما انتقل التأكيد على الملكية الجماعية للحوم إلى الملكية الكاملة للمجموعة للأغذية النباتية ، ثم لوسائل الإنتاج. تم تحديد تقسيم العمل حسب الجنس والعمر بشكل نهائي.

أفسح الاختيار الفردي لجريجارنو الطريق للفرد البدائي الجماعي ، والذي كان يتميز بطابع اجتماعي. إن حقبة أركنثروبيس جديرة بالملاحظة لمجتمعات أسلافها غير المستقرة للغاية ، والتي غالبًا ما تفككت واندمجت وما إلى ذلك. وقد ساهم هذا بدوره في الاختيار السريع للمجموعات المستقرة اجتماعياً من الأشخاص الناشئين ، فضلاً عن التقدم المورفولوجي ، على وجه الخصوص ، تطور الدماغ في الأنثروبولوجيا والتفكير واللغة.

خلال هذه الفترة أيضًا ، كان هناك إزاحة للعلاقات البيولوجية من العديد من مجالات العلاقات الإنسانية ، واستبدالها بالعلاقات الاجتماعية. توسع تأثير الإرادة العامة ، pramorals ، من خلال ظهور معايير اجتماعية جديدة.

من أهم مجالات النشاط غير المنتجة مجال العلاقات بين الجنسين. مع انهيار نظام الهيمنة ، واختفاء الشبق عند الإناث ، أصبحت العلاقة بين الجنسين أكثر مرونة. وقد أدى هذا بدوره إلى ظهور عدد من الصراعات بين الذكور ، وهو ما تؤكده بيانات علم الإنسان القديم. كانت العلاقات بين الجنسين ذات طبيعة مختلطة.

ومع ذلك ، فإن غياب المعايير الإيجابية لم يؤد إلى أزمة في المجتمع الأمامي. كما كتب ف. إنجلز: "... لم تكن هناك قيود مفروضة لاحقًا بالعرف. لكن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال حتمية الفوضى الكاملة في الممارسة اليومية لهذه العلاقات.

3. عصر المجتمع البدائي.

3.4 استكمال تكوين الإنسان. ظهور نظام مجتمعي قبلي.

انتهى تطور أركونتروبس بظهور النباتات القديمة. ارتبط تحول الحفريات القديمة إلى أخرى لاحقة بالانتقال من مرحلة تطور صناعة الحجر إلى مرحلة أخرى ، والتي ، بشكل عام ، أعلى بلا شك. لكن تغيير العصور القديمة القديمة من قبل المتأخرات لم يرافقه فقط تقدم في تطوير الإنتاج والنشاط الاقتصادي بشكل عام. تميزت بنقطة تحول حادة في تكوين العلاقات الاجتماعية.

كما يتضح من بيانات علم الإنسان القديم وعلم الآثار ، في المجتمع البدائي لأشجار الحفريات القديمة ، كان القتل منتشرًا على نطاق واسع ، وقد يكون هناك أكل لحوم البشر. تم العثور على بقايا النباتات القديمة المتأخرة أكثر بكثير من تلك القديمة. ومع ذلك ، تم العثور على علامات الموت العنيف بشكل أقل تواترا.

تشير العديد من اكتشافات الحفريات إلى أن الأفراد المعوقين والمرضى والمقعدين يمكن أن يعيشوا في المجتمع. كانوا تحت حماية الفريق: تم الاعتناء بهم ورعايتهم.

بدأت العلاقات الطائفية ، إن لم يكن بالكامل ، إذن إلى حد كبير ، لتحديد جميع العلاقات الأخرى في المجتمع.

حقائق المدافن في أواخر الحفريات مثيرة للاهتمام. يرى بعض العلماء السبب في ظهور الإيمان بأرواح الموتى. ومع ذلك ، هناك تفسير أكثر إقناعًا. بالنظر إلى أن جميع المدافن تقع بالقرب من المسكن ، يمكن الافتراض أنه في تلك الحقبة ، كان الامتثال للمعايير الميتة التي وجهت الحياة في علاقاتهم مع بعضهم البعض حاجة ملحة. كان عدم القيام بذلك سابقة خطيرة. في الظروف التي لم يكتمل فيها تشكيل المجتمع البشري بعد ، يمكنه أن يفتح الطريق أمام رفض الامتثال لهذه القواعد فيما يتعلق بالأعضاء الأحياء في الجماعة.

خلال العصر الحجري القديم ، تم تشكيل أول مبادئ الدين والثقافة. أدى تطور المجتمع الأمامي إلى تحقيق وحدته. كانت نتيجة ذلك ظهور الطوطمية. في الطوطمية ، يتم التعبير عن وحدة جميع الأشخاص في جمعية معينة في شكل مرئي (في شكل هوية مع أفراد من نوع معين من الحيوانات) ، وفي نفس الوقت اختلافهم عن أعضاء جميع المجموعات البشرية الأخرى.

كانت عوامل الطوطمية والدين والثقافة نتيجة التنشئة الاجتماعية للمجتمع الأمامي ، وكانت مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بقواعد السلوك.

نتيجة للتطور ، بحلول نهاية العصر الحجري القديم ، تم تشكيل فرق قوية للغاية ومتماسكة ، مع صناعة حجرية عالية. كانت هذه مجموعات مغلقة من الأشخاص الذين ينتمون إلى الأبد إلى مجتمع أسلاف واحد (الطوطم). أدى هذا الإغلاق الذاتي إلى ظهور زواج الأقارب. فقد التنظيم المورفولوجي للمحاصيل القديمة مرونته التطورية واكتسب طابعًا محافظًا.

مثال على هذا الركود التطوري هو إنسان نياندرتال. توقف نموهم عند مستوى معين ، أو تراجعت علامات العاقل (البشرية).

ظهور الإنسان نظرة حديثة، هي واحدة من أكثر الظواهر غموضًا في الأنثروبولوجيا. وفقًا للبيانات الأثرية ، حدث تحول إنسان نياندرتال إلى إنسان حديث (إنسان حديث) على الفور تقريبًا في غضون 4-5 آلاف سنة. هناك عدد لا يحصى من النظريات حول هذا الموضوع. لكن مما لا جدال فيه أن تطور الإنسان الجديد تطلب تدمير عزلة مجتمعات الإنسان البدائي. يولي العلماء المعاصرون أهمية كبيرة لظهور ظاهرة مثل الزواج الخارجي (شرط إقامة علاقات جنسية خارج المجموعة). هناك العديد من النظريات حول أصل الزواج الخارجي ، ولم يتم قبول أي منها بشكل عام.

من أكثر الحجج إقناعًا لصالح أصل الزواج الخارجي الافتراض بأن القدامى حاولوا تبسيط حياتهم الجنسية ، وكبح الغريزة الجنسية ، التي قوض مظهرها غير المنظم الحياة الاقتصادية للمجتمع. Exogamy لا يشمل الانسحاب فقط العلاقات الزوجيةخارج المجتمع ، ولكن أيضًا الحظر المطلق للعلاقات الجنسية بين أعضاء الجماعة ، أي العجمي.

لا يمكن أن تنشأ العجم الكامل على الفور ، على الفور. من المنطقي أن نفترض أنه سبقه عجز جزئي مؤقت. استنادًا إلى بيانات الإثنوغرافيا والفولكلور ، فإن جميع الشعوب لديها أو كان لديها حظر جنسي. في الأساس ، هذه هي محظورات الإنتاج الجنسي أو الصيد الجنسي ، وعادة ما تكون في شكل من المحرمات.

وهكذا ، نشأت القواعد التي حدت من الاتصال الجنسي خلال فترات المسؤولية عن المجتمع. بدأت حياة المجتمع تتكون من فترات متناوبة من المحرمات الجنسية وعطلات الاختلاط.

كان الإزاحة الجزئية للعلاقات الاجتماعية الجنسية والبيولوجية من الحياة الجماعية خطوة مهمة في عملية تكوين المجتمع.

ساهم تقييد الغريزة الجنسية في ما يسمى بـ "هجوم العربدة". تمت دراسة هذه الظاهرة جيدًا من قبل الإثنوغرافيا ، وهي هجوم على ممثلي مجموعة أخرى من أجل إرضاء الغريزة الجنسية. ومع ذلك ، فإن إزالة الحياة الجنسية خارج الجماعة ، وتعزيزها ، كان ينبغي أن يؤدي إلى مزيد من النزاعات المتكررة مع الجماعات الأخرى. لذلك ، أدت أبسط طريقة طبيعية للقضاء على التناقضات التي تم إنشاؤها إلى الظهور التدريجي لمنظمة مزدوجة - مزيج من مجموعتين خارجيتين فقط في اتحاد متبادل دائم واحد ، وهو جنين قبيلة متزوجة.

أتاح ظهور منظمة ثنائية البروتو مجتمعية استكمال تكوين الإنسان والمجتمع. كان كل مجتمع من المجتمعات السابقة ، من وجهة نظر علم الأحياء ، سلالة فطرية. وبناءً على ذلك ، فإن إقامة العلاقات الجنسية بين أعضائها لم تكن أكثر من تهجين غير محدد. كما هو معروف ، فإن إحدى عواقب التهجين هي

التغاير - زيادة حادة في القوة ، والقوة ، والحيوية ، وفي حالة العبور غير المحدد ، وكذلك خصوبة النسل مقارنة بأشكال الوالدين الأصلية. آخر أكثر أهمية

في العنق ، نتيجة التهجين هي إثراء الأساس الوراثي ، وزيادة حادة في مدى التباين ، وزيادة غير عادية في اللدونة التطورية للكائن الحي. كانت المنظمات المجتمعية المزدوجة البدائية نوعًا من "المراجل" التي انصهر فيها النياندرتال المتخصصون المتأخرون بسرعة في الإنسان العاقل. وهكذا ، فإن السرعة غير العادية التي حدثت بها عملية تحول إنسان نياندرتال إلى إنسان جديد تستقبل تفسيرها الطبيعي.

مع ظهور غير الأنثروبيين ، ينشأ مجتمع قبلي. على عكس مجتمع الصدارة ، فقد تم تشكيله بالفعل ، "جاهز" ، على حد تعبير إنجلز ، مجتمع بشري. لقد حققت أعلى تطوربداية الجماعية البدائية ، تم الاعتراف بعلاقات القرابة على أنها اقتصادية ، واقتصادية - على أنها متشابهة.

تقدم القوى الإنتاجية الذاتية - مهارات الإنتاج البشري. على مدى 25 إلى 30 ألف سنة ، مرت البشرية بمسار هام من التطور والاستيطان ، وفي المنطقة الشاسعة للغاية الآن من الاستيطان ، خلقت أشكالًا مختلفة من نشاط الإنتاج.

3.5 المجتمع القبلي المبكر.

إن إعادة البناء التاريخي للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية في المجتمع البدائي المبكر ، وكذلك جميع الجوانب الأخرى للعلاقات الاجتماعية المميزة لها ، تمثل صعوبات كبيرة. من الممكن الحكم على العلاقات الاجتماعية بأي يقين فقط على أساس البيانات الإثنوغرافية.

طوال المرحلة الكاملة للمجتمع البدائي المبكر ، كان مستوى القوى المنتجة من هذا القبيل ، أولاً ، كان من الممكن البقاء فقط في ظل ظروف التعاون الوثيق لجهود العمل ، وثانيًا ، حتى في ظل هذه الظروف ، كان الناتج الاجتماعي لم ينتج أكثر أو أكثر قليلاً مما كان ضروريًا للوجود المادي للناس. وهكذا ، بالنسبة للمجتمع البدائي المبكر ، أصبحت الملكية الجماعية والتوزيع القائم على المساواة ، أو التوزيع المتساوي ، ضروريًا.

امتدت الملكية الجماعية إلى كل ما يمتلكه المجتمع. لكن ظهرت بدايات الملكية الخاصة فيما يتعلق ببعض الأدوات.

اختلف التوزيع العادل عن الطائفية

حقيقة أن تأخذ في الاعتبار الاختلافات في الاحتياجات حسب الجنس والعمر. في شروط معينةكما تم أخذ المصالح العليا للجماعة ككل بعين الاعتبار. في حالة الحاجة ، وفي ظل ظروف الطوارئ ، يمكن للصيادين والصيادين القادرين على العمل الحصول على آخر قطعة من الطعام ، ويظل من يعولهم جائعين. في بعض الأحيان في الحالات القصوى ، كان قتل الأطفال (قتل الأطفال) ، خاصة فيما يتعلق بالفتيات ، وقتل كبار السن (قتل كبار السن) يمارس.

تطور وضع مختلف حيث ، في مرحلة المجتمع البدائي المبكر ، بدأت المجموعة في تلقي ليس فقط منتجًا يدعم الحياة ، ولكن أيضًا منتجًا زائدًا. في هذه الحالات ، إلى جانب المساواة ، أو التوزيع المتساوي ، نشأ توزيع العمالة أيضًا ، أي الحصول على منتج وفقًا للعمالة المنفقة. إلى جانب فائض الإنتاج وتوزيع العمالة ، ولد التبادل.

نشأ التبادل في شكل بين الطوائف ، حيث زودت مجموعات مختلفة بعضها البعض بالثروات المحددة لبيئتها الطبيعية ، على سبيل المثال ، أنواع قيمة من الحجر والخشب ، والأصداف والمغرة ، والعنبر ، إلخ.

التقسيم الطبيعي للعمل حسب الجنس والعمر وما يرتبط بهما

ترك التخصص الاقتصادي بصمة عميقة على الحياة الاجتماعية بأكملها للمجتمع البدائي المبكر. على أساسها ، تم تشكيل فئات جنس وفئات عمرية خاصة (فئات ، فئات ، خطوات ، إلخ). في كل مكان تميزت مجموعات الأطفال والراشدين والبالغات باختلاف الواجبات والحقوق الاجتماعية المنوطة بهم

وضع. في المجتمعات ذات الفئات العمرية والجنس الرسمية ، تولى أهمية كبيرة لحدود الانتقال من فئة المراهقين إلى فئة البالغين. كان هذا الانتقال مصحوبًا باختبارات معينة وطقوس سرية مهيبة ، تُعرف باسم التدريبات. لقد كانوا دائمًا يتألفون من تعريف المراهقين - عادة من كل جنس على حدة - بالحياة الاقتصادية والاجتماعية والأيديولوجية لكامل أعضاء المجتمع.

إن مسألة وجود فئة عمرية سائدة بين الأعضاء البالغين في المجتمع البدائي المبكر معقد. من المحتمل جدًا أنه كان هناك بالفعل في هذه المرحلة ما يسمى بحكم الشيخوخة (سلطة الشيوخ).

مع ظهور التنظيم القبلي والزواج المزدوج المتأصل فيه ، نشأ الزواج في المجتمع البدائي ، أي مؤسسة خاصة

يحكم العلاقات بين الجنسين. في الوقت نفسه ، ووفقًا لوجهة نظر أخرى ، نشأت بعد ذلك بقليل مؤسسة الأسرة ، التي تنظم العلاقات بين الزوجين وبين الوالدين والأطفال.

لا يمكن حتى الآن حل مسألة الشكل الأصلي للزواج بشكل لا لبس فيه. ما إذا كان هناك زواج جماعي أولي ، أو منذ البداية كان هناك زواج فردي وأسرة فردية ، لم يتم إثباته بشكل كافٍ. تشير الأشكال المختلفة للزواج التي درسها علماء الإثنوغرافيا وأعادوا بناءها إلى تنوع كبير في العلاقات بين الرجال والنساء.

ما هي القواعد التي تحكم الزواج؟ كان أحدهم معروفًا لنا بالفعل بالزواج القبلي ، في البداية ثنائي القبيلة ، ثم ثنائي الفراتريك لاحقًا ، يتجلى في زواج الأقارب أو الأقارب. تزوج الرجال من بنات أخوة أمهاتهم أو بنات أخوات آبائهم. في مجتمعات أخرى ، قامت عدة عشائر ، كما كانت ، بتزويد شركاء الزواج لبعضهم البعض في حلقة. كانت هناك أيضًا عادات "تجنب" (منع) العلاقات الجنسية بين أشخاص لا ينتمون إلى دائرة الأزواج والزوجات المحتملين.

فيما يتعلق بتقسيم الناس إلى فئات مختلفة في المجتمع البدائي ، وفقًا للجنس والعمر بشكل أساسي ، هناك ظاهرة مثل تنظيم السلطة. مما لا شك فيه ، في فترة تكوين البشرية ، كانت هناك بعض أشكال إدارة الفريق. ومع ذلك ، لا يمكن إعادة بناء أي سمات للسلطة المسبقة ، ويبقى الافتراض أنها كانت من نفس النوع كما هو الحال في المجتمع القبلي ، أي جماعي.

في المجتمع البدائي المبكر ، عمل مبدأ الديمقراطية ، حيث كانت الإرادة الجماعية للأقارب أو أفراد المجتمع ذات أهمية حاسمة. في الوقت نفسه ، بالطبع ، يتمتع الأشخاص الناضجون ذوو الخبرة ، وغالبًا ما يكون الجيل الأكبر سناً في المجموعة ، بسلطة خاصة. خدمت قوة القائد مصالح المجموعة بأكملها ، وكانت ، في جوهرها ، تجسيدًا ملموسًا يوميًا لإرادتها.

لم يُحكم المجتمع والعشيرة فقط على أساس الحرية ، والتغيير من حالة إلى حالة لإرادة أعضائها البالغين ، مجلس الشيوخ والقادة.

كانت هناك أعراف اجتماعية ، أي قواعد سلوك إلزامية محمية اجتماعياً. هذه القواعد - قواعد تقسيم العمل ، والتعاون ، والتوزيع ، والحماية المتبادلة ، والزواج الخارجي ، وما إلى ذلك - تفي بالمصالح الحيوية للجماعة ، وكقاعدة عامة ، تمت مراعاتها بدقة. بالإضافة إلى ذلك ، عند تطبيقها من جيل إلى جيل ، اكتسبت قوة العادة ، أي أنها أصبحت عادات. أخيرًا ، تم إصلاحهم أيديولوجيًا - من خلال الوصفات الدينية والأساطير. ومع ذلك ، كما هو الحال دائمًا ، كان هناك

منتهكي القواعد المقبولة. هذا يتطلب استخدام مقاييس التأثير الاجتماعي - ليس فقط الإقناع ، ولكن أيضًا الإكراه. كانت السمة الأكثر أهمية للمعايير المجتمعية القبلية هي أسبقية مبدأ المجموعة فيها. لقد نظموا العلاقات ليس بين الأفراد بقدر ما نظموا العلاقات بين المجموعات - رجال القبائل والغرباء ، والأقارب والأصهار ، والرجال والنساء ، وكبار السن والأصغر سنا ، وبشكل عام أخضعوا مصالح الفرد لمصالح الجماعة.

لوصف هذه المعايير ، يمكننا أن نسميها كبداية لقانون mononorms ، لأنها لم تمثل القانون أو الأخلاق في أنقى صورها.

3.3 مجتمع ما بعد الولادة.

تتميز مرحلة المجتمع القبلي المتأخر بتطور الاقتصاد الإنتاجي للمزارعين الأوائل أو الرعاة في بعض أجزاء من الإيكومين ، وهو اقتصاد الاستيلاء عالي التخصص لما يسمى بالصيادين الأعلى ، والصيادين وجامعي الثمار في مناطق أخرى. طوال هذه المرحلة ، حيثما كانت هناك ظروف طبيعية مواتية ، حل الشكل الأول للاقتصاد محل الثاني. لكن النقطة ليست حتى في النسبة الكمية. كان ظهور الاقتصاد المنتج أعظم إنجاز للاقتصاد البدائي ، وأساس التاريخ الاجتماعي والاقتصادي الكامل للبشرية ، وأهم شرط مسبق للحصول على فائض منتظم ، ومن ثم فائض المنتج. على المدى الطويل ، كان هذا هو الذي أدى إلى تحلل البدائي

وتشكيل المجتمعات الطبقية.

لا يزال كل من اقتصاد الاستحواذ المبكر والمتخصص للغاية يتطلب تعاونًا وثيقًا لجهود العمل. لكن القوى الإنتاجية التي زادت واستمرت في النمو ضمنت إنتاجًا ملحوظًا أكثر بكثير من فائض المنتج ، والذي أصبح منتظمًا بشكل تدريجي. وهذا لا يمكن إلا أن يستلزم بداية إعادة توزيع الملكية وتوسيع مجال توزيع العمل.

كان الأساس الاقتصادي للمجتمع ، كما كان من قبل ، هو الملكية الجماعية ، القبلية بشكل أساسي ، للأرض. لا يمكن نقل ملكية الأرض. كانت وسائل الإنتاج والسلع الاستهلاكية الأخرى التي أنشأها عمل الفرد - الماشية والأدوات والأواني ، وما إلى ذلك - ملكية شخصية بلا شك ويمكن عزلها. حدثت ظواهر مماثلة في مجال توزيع الغذاء. غطى التوزيع المتكافئ الذي بقي فقط في الحالات القصوى المجتمع بأكمله ، وفي ظل الظروف العادية مغلق في مجموعات أضيق من الأقارب المقربين بالدم والزواج. ولكن حتى هذا التوزيع تم استبداله تدريجياً بتوزيع العمالة ، حيث كان الشخص الذي حصل على حصاد جيد أو ذرية من الماشية ، ونجح في الصيد أو صيد الأسماك ، يحتفظ بالمنتج لنفسه أو يشاركه أو يتبادله فقط مع من يريده. أصبح تبادل الهدايا ، الذي كان موجودًا داخل المجتمع وخارجه على حدٍ سواء ، يربط دائرة كبيرة من المجتمعات ببعضها البعض ، ويتم تنفيذه بشكل جماعي وفرد ، على نطاق واسع.

دعم التقسيم الطبيعي للعمل الذي تم الحفاظ عليه في المجتمع البدائي المتأخر وجود جنس معين وفئات عمرية مع عزلتهم اليومية ، وحقوقهم وواجباتهم ، وطقوسهم السرية ، وما إلى ذلك. واستمر تحديد موقع الجنس الرئيسي والفئات العمرية من خلال أدوارهم في تقسيم العمل والموقف من الملكية القبلية.

في مرحلة المجتمع البدائي المتأخر ، استمر الزواج الثنائي في الهيمنة. كما كان من قبل ، تم حله بسهولة بناءً على طلب أي من الأطراف وكان مصحوبًا بسمات العلاقات الجماعية. ظلت الزيجات من أبناء العمومة لفترة طويلة ، ولكن مع توسع العلاقات بين الجماعات القبلية الطائفية ، اختفى القرابة المتقاطعة تدريجيًا. أصبحت عملية الزواج أكثر تعقيدًا ، وبدأت طقوس الزفاف في التطور.

أدى ظهور توزيع العمالة ، الذي كان الأب فيه قادرًا على رعاية أطفاله مالياً ، حسب بعض العلماء ، إلى ظهور الأسرة المزدوجة ، ووفقًا لما ذكره آخرون. على الرغم من استمرار الفصل بين الجنسين ، عمل الزوج والزوجة معًا بشكل متزايد ، فقد بدأوا في امتلاك ممتلكات مشتركة. حاول الآباء بشكل متزايد نقل الممتلكات الشخصية لأطفالهم. باختصار ، لوحظت بالفعل بعض أساسيات تحول الأسرة المزدوجة إلى عائلة صغيرة أو أحادية الزواج لاحقًا. بشكل عام ، في مرحلة المجتمع البدائي المتأخر ، كانت الأسرة المزدوجة والمجتمع القبلي في حالة مواجهة متزايدة.

في المجتمعات التي لديها اقتصاد استيلاء منتِج مبكر ومتخصص للغاية ، لم تخضع المنظمة المجتمعية العشائرية لتغييرات أساسية ، ولكنها أصبحت أكثر تعقيدًا بشكل ملحوظ. وهذا ينطبق على كل من بنية المجتمع وطبيعة الروابط القبلية.

تدريجيًا ، تم تجميع العشائر في فراتريات. اتحدت الفراتريات (وإذا لم تكن موجودة ، فالعشائر مباشرة) في قبائل. كانت القبيلة هي المالك الأعلى للمنطقة ، وحاملة مجتمع ثقافي معين ، ودائرة من الزيجات الداخلية ، وما هو مهم بشكل خاص ، لم تكن تمتلك بالفعل سمات عرقية ثقافية فحسب ، بل أيضًا وظائف اجتماعية وفاعليّة.

حافظ تنظيم السلطة إلى حد كبير على مبادئ الديمقراطية البدائية. تم حل جميع القضايا المهمة (مناقشة الأحداث الاقتصادية الكبرى ، والأفعال السيئة ، والنزاعات العسكرية ، وما إلى ذلك) في اجتماعات أفراد المجتمع أو الأقارب تحت قيادة رئيسهم المعترف به. سويا او معا

في الوقت نفسه ، ساهم تطور النظام القبلي والقبلي المجتمعي ، ولا سيما التنظيم القطاعي ، في بداية هرمية السلطات الجماعية. كما ظهرت آليات جديدة لاكتساب الهيمنة الشخصية. شارك جميع البالغين أو أفراد المجتمع أو الأقارب في الاجتماعات أو المجالس ، على الرغم من أنهم تحولوا في كثير من الأحيان إلى اجتماعات للرجال البالغين فقط.

وكقاعدة عامة ، كان يتم انتخاب الرؤساء على اختلاف مستوياتهم من بين أنسبهم وأجدرهم. تعتبر الخبرة الاقتصادية والاجتهاد والمهارات التنظيمية والبلاغة ومعرفة العادات والطقوس والكرم ، وغالبًا أيضًا الفن العسكري أو المعرفة الدينية من أهم صفات القادة. في بعض المجتمعات ، حيث ظلت وظائف الرئاسة غير مقسمة ، كان مطلوبًا من الرئيس أن يمتلك ، إن لم يكن كل ، العديد من هذه الصفات ؛ في حالات أخرى ، حيث أدى مبدأ النفعية إلى ترسيم حدود مجالات القيادة ، كان على الرئيس العادي أو القائد العسكري أو رجل الطب أو الساحر أن يتمتع بقدرة غير عادية في مجاله الخاص. في ظروف المجتمعات متعددة العشائر ، كان من المهم أن ينتمي زعيم المجتمع إلى المجموعة القبلية الأكثر عددًا. يشير هذا إلى وجود اتجاه لترسيخ التفوق لبعض العشائر.

أدى ظهور فائض المنتج والثروة الشخصية إلى حقيقة أن مؤسسة الهيمنة بدأت تعاني من تأثير عوامل الملكية أيضًا.

في مرحلة المجتمع البدائي المتأخر ، لم تكن الرئاسة ، كقاعدة عامة ، موروثة بعد. لكن الشروط المسبقة للسيطرة الوراثية بدأت تتبلور بالفعل. غالبًا ما يتطلب النشاط الإنتاجي والاجتماعي والأيديولوجي الذي أصبح أكثر تعقيدًا في هذه المرحلة من القائد مهارات ومعرفة أفضل بكثير من الأعضاء الآخرين في منظمة المجتمع والعشيرة. كان من الأسهل شرائها لمن كان يتواصل مع القائد في أغلب الأحيان - لابنه ، وابن أخيه ، وما إلى ذلك. في ظل هذه الظروف ، كانت لديه فرص أكبر ليصبح قائدًا بدوره.

لم يكن استخدام السلطة على أعضاء الجماعة من قبل المجلس أو القائد شائعًا حتى الآن. استمرت آليات التنشئة الاجتماعية للأسرة وخارج الأسرة في ضمان امتثال الأفراد للأوامر المعمول بها. لم تكن الصراعات داخل المجموعة بقدر ما كانت بين المجموعات. ومع تفرع التنظيم القطاعي ، أصبحوا بشكل طبيعي أكثر تكرارا. كما كان من قبل ، في معايير المجتمع والعشيرة ، ساد مبدأ المجموعة ، ومع ذلك ، في الظروف الجديدة ، اعتمد فهمه على درجة توحيد الجماعات المتورطة في النزاع. أدت العمليات الاقتصادية في مرحلة المجتمع البدائي المتأخر وزيادة التوحيد للمجموعات وثيقة الصلة فيما يتعلق بأجزاء أخرى من التنظيم القطاعي إلى إعادة تفكير ملحوظة في المعايير القديمة.

التنظيم القبلي للسلطة ، كقاعدة عامة ، أخضع بشكل صارم سلوك الفرد لمصالح الجماعة ، بينما يحظر في نفس الوقت كل ما كان خارج أعلى مستوى لهذه المنظمة - القبيلة.

4. تحلل المجتمع البدائي.

كان الشرط المباشر لعملية تفكك المجتمع البدائي والتكوين الطبقي هو نمو فائض المنتج المنتظم. فقط على أساسها يمكن أن ينشأ فائض المنتج المنفر أثناء استغلال رجل أعمال من قبل شخص ما. كان نمو الفائض المنتظم وظهور فائض المنتج بسبب طفرة في مجالات الإنتاج المختلفة. إن التطور الإضافي للاقتصاد التصنيعي ، وظهور علم المعادن وأنواع أخرى من أنشطة الحرف اليدوية ، وتكثيف التبادل لعب دورًا كبيرًا بشكل خاص هنا.

مع ظهور فائض المنتج في عصر التكوين الطبقي ، يبدأ نضج مؤسسات المجتمع الطبقي ، بما في ذلك أهمها - الملكية الخاصة والطبقات الاجتماعية والدولة. كانت الملكية الخاصة حاسمة ، مما جعل وجود جميع المؤسسات الأخرى أمرًا ممكنًا. كان ظهور الملكية الخاصة نتيجة لعملية ذات شقين بسبب صعود الإنتاج البدائي المتأخر. أولاً ، ساهم نمو إنتاجية العمل وتخصصه في إضفاء الطابع الفردي على الإنتاج ، الأمر الذي أتاح بدوره ظهور فائض ناتج ابتكره شخص وامتلكه شخص آخر. ثانيا ، نفس زيادة الإنتاجية

وقد أتاح التخصص في العمل إنتاج منتج للتبادل على وجه التحديد ، وخلق ممارسة الاغتراب المنتظم للمنتج. وهكذا ، نشأت الملكية الخاصة القابلة للتصرف بحرية ، والتي تختلف عن الملكية الجماعية أو الشخصية لعصر المجتمع القبلي ، في المقام الأول من حيث أنها فتحت الطريق لعلاقات الاستغلال.

يتطلب تعقيد الإنتاج الاجتماعي تعزيز الوظيفة التنظيمية والإدارية ، أي وظيفة السلطة. بالإضافة إلى ذلك ، أدى التقسيم الطبقي الاجتماعي والممتلكات إلى تناقضات وصراعات. كانت امتيازات وثروات الطبقات العليا من المجتمع بحاجة إلى الحماية من التعدي من قبل العبيد والعامة والفقراء. السلطات القبلية التقليدية ، المشبعة بروح الديمقراطية البدائية ، لم تكن مناسبة لذلك. كان عليهم أن يفسحوا المجال لأشكال جديدة ، أولاً من السلطة ومن ثم التنظيم السياسي.

أدى تمايز الأنشطة وتعقيد الحياة الاجتماعية والحياة الممكنة في عصر التكوين الطبقي إلى حقيقة أنه يوجد الآن في مجالات مختلفة من الحياة في كثير من الأحيان قادتهم - قادة وقت السلم ، والقادة العسكريون ، والكهنة ، وأحيانًا أقل من القضاة. لم يكن هذا التقسيم للوظائف إلزاميًا (يمكن أن يكون اثنان أو حتى ثلاثة منهم في أيدي فئة واحدة من القادة) ، ولكنه متكرر جدًا. ومع ذلك ، حتى القوة المنقسمة لم تصبح أضعف ، بل أقوى ، لأنها بطبيعتها تختلف بشكل ملحوظ أكثر فأكثر عن القوة البدائية.

يُشار إلى تنظيم السلطة في مجتمعات ما قبل الدولة بمصطلح المشيخة. المشيخة هي تشكيل كبير ، كقاعدة ، ليس أقل من قبيلة ، ولها عدة روابط تبعية (رئيس ، رؤساء فرعيون ، شيوخ). بالنسبة للجزء الأكبر ، كان في المشيخات أن تحول التنظيم المحتمل إلى منظمة سياسية أو حكومية قد اكتمل ، وهو ما يمثل ديكتاتورية طبقية مفتوحة إلى حد ما. كانت أهم سماتها ظهور سلطة عامة أو عامة خاصة لا تتوافق مباشرة مع السكان ، المنفصلين عنهم ، والتي تمتلك جهازًا للسيطرة والإكراه للقيام بالوظيفة التنظيمية للدولة.

في عملية تكوين الدولة ، تم أيضًا تشكيل قانون لا ينفصل عنها. تم تشكيلها من خلال تقسيم mononorms البدائية إلى قانون ، أي مجموعة من المعايير التي تعبر عن إرادة الطبقة الحاكمة وتأمينها بسلطة إكراه الدولة والأخلاق (الأخلاق ، الأخلاق) ، أي مجموعة من المعايير المقدمة فقط من قبل قوة الرأي العام. القانون ، بما في ذلك القانون الناشئ ، موحد في محتواه في كل مجتمع ، على الرغم من أنه قد يختلف في الشكل في مجتمع متعدد القبائل في مختلف القبائل ؛ تختلف الأخلاق ، حتى في المحتوى ، باختلاف الطبقات الاجتماعية ، ثم الطبقات. في عملية تقسيم المجتمع إلى طبقات ، اختارت النخبة الحاكمة في المجتمع المعايير الأكثر ملاءمة لها ، وتعديلها فيما يتعلق باحتياجاتها وروح العصر ، زودها بالسلطة القسرية للدولة. كانت هذه هي المعايير التي تنظم الحياة الاقتصادية للمجتمع ، والمعايير التي تضمن سلامته ، و- وهو ما يدل بشكل خاص - القواعد التي تحمي ممتلكات وامتيازات النخبة الاجتماعية.

خاتمة.

يتم إحياء المجتمع البشري من خلال ظهور العمل. كان تكوين نشاط الإنتاج أساس التحول

من الحيوانات إلى البشر ، والارتباط الحيواني في كائن اجتماعي حقيقي. النشاط الإنتاجي الذي نشأ في أعماق القطيع ما قبل الإنسان ، والذي تطور ، كان لا محالة يتعارض مع الفردية الحيوانية التي سادت عليه.

تحول قطيع ما قبل الإنسان المتأخر إلى كائن اجتماعي ناشئ - مجتمع pra. كان تطور مجتمع البرا هو تاريخ نضال الجماعية البشرية الناشئة مع الفردية الحيوانية. كان تكوين المجتمع البشري هو نشأة المجتمع البدائي.

بدأت علاقات الإنتاج الاجتماعية الأولية القائمة تحل محل العلاقات البيولوجية. تم التعبير عن الطبيعة الاجتماعية الكاملة لهذا الكائن الاجتماعي الأصلي الذي تم تشكيله بالفعل إلى أقصى حد بشكل واضح. لقد كان جنسًا ، أي رابطة Agamic. وهذا يعني أن الروابط البيولوجية قد تم طردها تمامًا منه. كان الجنس عبارة عن جمعية ارتبط أعضاؤها حصريًا بالعلاقات الاجتماعية. كان هذا هو الشكل الأول لوجود كائن اجتماعي جاهز ومشكل.

مع ظهور العشيرة والتنظيم المزدوج ، تم استبدال الأشخاص الناشئين والمجتمع الناشئ بأشخاص جاهزين ومجتمع بشري جاهز. بدأ تاريخ المجتمع البشري الحقيقي ، وكانت مرحلته الأولى تاريخ المجتمع البدائي المشكل.

قائمة الأدب المستخدم:

1. Yu.I. سيمينوف

في فجر تاريخ البشرية. الفكر 1989.

2. V. ألكسيف أ. بيرشيتس

تاريخ المجتمع البدائي. المدرسة الثانوية 1990.

3. I.L. أندريف

أصل الإنسان والمجتمع. الفكر 1988.

4. ف. إنجلز

أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة.

دار النشر الحكومية للأدب السياسي. 1961.

5. في. Dyakov S.I. كوفاليف.

تاريخ العالم القديم. أوتشبيدجيز. 1961.

6. أ. نيكيتين.

فوق ساحة الحفريات. أدب الأطفال. 1982.

7. V. رانوف.

الصفحات القديمة من تاريخ البشرية. التنوير 1988.

8. أ. ديريفيانينكو

احياء الاثار. حارس شاب. 1986.

9. أ. أنيسيموف.

مراحل تطور الدين البدائي. العلم. 1967.

10. أ. كريفيليف.

تاريخ الأديان. 1 المجلد. يفكر. 1975.

11. أ. نوفغورودوف.

في بلاد النقوش الحجرية وإديلويس. معرفة. 1982.

12. ن. دميترييف.

تاريخ موجز للفنون. فن. 1986.

الخصائص القانونية للسلطة للمجتمع البدائي

مرت البشرية في طريق تطورها بعدد من حقب التاريخ ، كل منها تحدده طبيعة ومستوى العلاقات في المجتمع:

1. اقتصادي؛
2. اجتماعي؛
3. ثقافي
4. سياسي؛
5. متدين.

أطول فترة في تاريخ البشرية هي التنظيم الاجتماعي البدائي ، وهي تتميز بغياب التنظيم السياسي وسيادة القانون ، وهي أداة من أدوات إدارة الدولة.

تميز التنظيم العام القبلي بالسمات الرئيسية التالية:

• وجود سلطة ملكية ، ليست ذات طبيعة سياسية ؛
• وجود قواعد محددة للمجتمع البدائي ، والتي تسمى "القواعد الأحادية" في نظرية القانون.

كانت السلطة المحتملة في أيدي القادة أو القادة أو مجلس الشيوخ ، وكانت تقوم على السلطة الشخصية. امتدت هذه القوة إلى مجتمع قائم على المساواة بين أفراده متساوون.

إن المجتمع البدائي ، الذي كان يقوم على اقتصاد الاستيلاء ، أي الصيد وصيد الأسماك والجمع ، لم يمثل تقسيمًا سياسيًا إلى مديرين ومحكومين ، لم يكن بحاجة إليه ، حيث تحققت الأعراف الاجتماعية للمجتمع البدائي على أساس من الطوعية.

في المجتمع القبلي ، كان هناك تقسيم على أساس الجنس والعمر ، وهو أمر ضروري للاحتلال أنواع مختلفةالأنشطة الاقتصادية ، وإعادة توزيع الغذاء والدخول في الزواج والعلاقات الأسرية.

ضمنت الأعراف الاجتماعية في المجتمع البدائي وجود اقتصاد مخصص واستمرار العلاقات القبلية. نظمت هذه القواعد طرقًا محددة للحصول على الطعام والزواج والعلاقات الأسرية.

ملاحظة 1

لم تفصل Mononorms الحقوق عن الواجبات ، أي تم دمج حقوق الإنسان مع واجباته. كانت أشكال التعبير عن هذه المعايير هي التقاليد والعادات والاحتفالات والطقوس والأساطير ، التي حددت قواعد السلوك لأفراد الجنس في المواقف المختلفة.

ملاحظة 2

من المهم أن نلاحظ أن ممثلي الفقه المحلي ينكرون وجود القانون في المجتمع القبلي. من ناحية أخرى ، يقيم علماء الأنثروبولوجيا الغربيون النظام المعياري البدائي في شكل قانون أو قانون أولي ، أي كخطوة نحو القانون.

يتم تمثيل القوة والأعراف الاجتماعية للمجتمع البدائي من خلال أشكال مختلفة من مؤسسات السلطة وقواعد السلوك الإلزامية التي تشكلت في المرحلة البدائية من التطور الاجتماعي. بالنسبة لهذه الفترة من وجود البشرية ، فإن غياب السلطة السياسية ومؤسسات الدولة هو سمة مميزة. كانت الأعراف الاجتماعية في هذه الفترة ذات طابع التقاليد والعادات والمحرمات والطقوس. في العلم ، يبدو أن مسألة ما إذا كان يمكن فهم هذه المعايير الاجتماعية على أنها قانون أو قانون أولي هي مسألة قابلة للنقاش.

القوة في المجتمع البدائي

كان أعضاء المجتمع البدائي متساوين ، لم ينقسموا إلى حكام ومحكومين ، فيما يتعلق بهذا ، كانت السلطة السياسية في حد ذاتها غائبة في هذا المجتمع. لكن مؤسسات السلطة ما زالت قائمة: كان أعضاء المجتمع البدائي تابعين للقادة والشيوخ والقادة ، لكن هذا التبعية كان قائمًا على سلطة هؤلاء الأشخاص ، مدعومًا بإمكانيات اتخاذ إجراءات صارمة ضد أولئك الذين رفضوا الانصياع. . هذا النوع من القوة يسمى potestary (من اللاتينية "potestas" - "القوة" ، "القوة").

الأعراف الاجتماعية في المجتمع البدائي

لم تكن حياة المجتمع البدائي فوضوية ، بل كانت خاضعة لتقاليد وعادات محددة ، تم فيها إصلاح الطقوس والطقوس والمحرمات وقواعد السلوك البشري الأخرى في مواقف حياتية محددة.

عادة ما يتم تنفيذ هذه القواعد بشكل طوعي: بدافع العادة ، لتقليد أعضاء آخرين في المجتمع ، أو بسبب مصلحتهم. ومع ذلك ، يمكن المعاقبة على انتهاك هذه المعايير ، حتى الطرد من المجتمع ، الأمر الذي أدى عمليا إلى وفاة المطرود.

لا يعتقد العلماء من أصل روسي أن هذه القواعد والتقاليد تشكل أي نوع من النظام القانوني ؛ يدرس علماء الدول الأخرى هذا النظام المعياري في شكل قانون أو قانون أولي.

من الضروري ملاحظة العناصر الرئيسية التي يتكون منها مفهوم المجتمع:

• مجتمع من الأفراد الذين لديهم وعي وإرادة ؛
• المصلحة العامة ذات الطبيعة الموضوعية والدائمة ؛
• التعاون والتفاعل على أساس المصالح المشتركة ؛
• تسوية مصالح المجتمع من خلال قواعد سلوك ملزمة بشكل عام ؛
• وجود قوة سلطة منظمة قادرة على توفير الأمن الخارجي والنظام الداخلي ؛
• إمكانية وقدرة تحسين الذات وتجديد المجتمع ؛
• وجود مكان للعيش فيه.

كان لاقتصاد المجتمع البدائي طابع التملك. كل ما حصل عليه الأشخاص البدائيون ، قاموا بتجميع "مرجل" مشترك ، ثم قسموا إلى متساويين بين جميع أعضاء الجنس.

كان المجتمع يتسم بالمساواة ، أي أن جميع أفراده متساوون فيما بينهم. تم تمثيل أساس الهيكل الاجتماعي من قبل المجتمع القبلي ، وتم تحسين تنظيم وأدوات العمل ببطء شديد ، ولكن بشكل مستمر.

خلال فترة المجتمع البدائي ، سار تطور البشرية في الاتجاهات التالية:

1. تكوين الإنسان ككائن بيولوجي ؛
2. الموافقة على الزواج والعلاقات الأسرية ؛
3. رفض اقتصاد الاستيلاء ، والانتقال إلى اقتصاد منتج ، أي من الاستيلاء على المنتجات الطبيعية الجاهزة إلى تكاثرها (الزراعة ، والحرف اليدوية ، وتربية الماشية).