Към въпроса за историографията на култовете на коня и бика в Ямната археологическа култура. За култа към бика Апис в древна Колхида Култът към бика

Новиков Л.Б., Апатити, 2014

Най-важният древен култ сред индоарийските племена е бил култът към кравата. Кравата също беше жив символ на Майката Земя, която от своя страна сама зарадва човечеството със съществуването на това животно. Дори простото хранене на крава вече се смяташе за акт на поклонение. А кравешка урина се смятала за свещена и се използвала в ритуали за пречистване.
Общото предпочитание към „кравата на изобилието“ от други животни често се съчетава с култа към бика, единият като продуктивна, а другият като генерираща сила на природата. Тези символи бяха тясно свързани с култа към боговете на слънцето и луната.
С настъпването на патриархата в много страни, приоритет започва да се дава на бика. В Египет черен бик със специални бели белези - бикът Апис - олицетворяваше бога на плодородието, беше душата на главния бог на град Мемфис Птах, както и бога на слънцето Ра и беше свързан с Озирис (той е смятан за бика на Озирис). В един от храмовите химни Озирис е директно идентифициран с бика и е прославен със следните думи:
„Бикът, роден от две крави, Изида и Нефтида,
Той, потомството на две крави, Изида и Нефтида,
бебето е страхотно!"
Сред египтяните кравата, родила бика Апис, била почитана и държана в специална сграда. Смъртта на бика Апис се смяташе за голямо нещастие. Мъртвият бик Апис е балсамиран и погребан по специален ритуал в специална крипта близо до Мемфис. Върху бронзовите статуетки на Апис между рогата често се поставял слънчев диск.
В Египет бикът на Озирис или Апис също се отъждествява с духа на зърното, а в Европа духът на зърното се свързва както с бика, така и с кравата, главно в Унгария, Швейцария, Прусия и в някои части на Франция. В резултат на това "волът на зърното" е убит в Бордо. Има много стара ирландска легенда за конфликта между Кафявия бик от Ълстър и Белорогия бик от Конахт. И двата бика са родени в резултат на чудотворно раждане – майките им са били вълшебни крави. Ирландската легенда се основава на вярата за преселението на душите. Той разказва как съперничещите бикове първоначално са били свинари. Един от тях служил на сина на Дагда, бога на зърното от племето на богинята Дану*.

*Следите от името Дану трябва да се търсят в най-архаичните пластове на матриархата. Така, например, Богинята-майка е съществувала не само в Древен Египет, но и в келтската митология в лицето на богините Дану и Домну - майката на боговете на доброто и злото, съответно, и от Дану, освен това всички възниква човечеството.
Дана е едно от най-архаичните божества от всички известни в момента галски божества. Други варианти на нейното име, Ану или Ана, са увековечени в името на два известни планински върха в околностите на Киларни, които в нишови дни се наричат ​​просто „Паплети“, а в древността името им е звучало като „Паплетите на Ана ".
Същото се отнася и за името Ану, Ана, Ан. По време на патриархата, в Месопотамия, например, Анна (Ан, Ана, Ану) означаваше бога на небето. Ану (буквално "Небето", "Върхът") е главният бог на шумерите, покровител на град Урук. Във Вавилон Ану е смятан за господар на небето и баща на богинята на земята, богинята майка Бау. Според шумерско-вавилонските представи на земята и под земята е живяло цяло голямо семейство богове, Ануннаки, които определят човешките съдби, като същевременно са съдии на подземния свят.
В древната индийска митология Дана олицетворява майката на Вритра, демона на нощта, с когото Индра се бори за освобождаването на светлината от тъмнината. Ригведа споменава седем Данава, произлезли от Дану и разпръснати от Индра.
Изглежда, че в древни времена името, съдържащо кореновото стъбло "Дан", е било доста разпространено и многократно променя значението си. И така, името Дану имаше река в Риг Веда, а в Руската империя, в района на Уст-Сисолски на провинция Вологда, имаше река, наречена Дан.
Тези несъответствия в митологията на богинята Дану могат само да свидетелстват за дълбоко противоречие, възникнало в древни времена между келтите и индусите, по аналогия с несъответствието между сурите и асурите между иранци и индуси.

Почитането на бика като божество е било характерно за индоевропейците и много други древни народи. Според A.I. Немировски, бикът олицетворява най-древното божество в почти всички средиземноморски религии. А. Белов вярвал, че древните индоевропейци са почитали не просто бик като животно, а бик, символизиращ творческия принцип, даващ живот. Сред гърците и латинците, според A.I. Немировски, речните богове - водата - често се появяват под формата на бикове. Вергилий нарече речния бог Тиберин „богът на рогоносците“. Според Фест древните свързвали реките с бикове, тъй като те били необуздани като тези животни. Много по-късно, обръщайки се към реките, античността развива формулата: „Здравей, непознат поток, свещен, благотворен, вечен“.
Древните индоевропейци са смятали Луната за порти на небесния свят за душите на мъртвите. През тези порти той отвори душата с входа на манастира на блажените.
В тази връзка е важно да се знае, че сред египтяните (по-късно част от символиката е заимствана от евреите) и сред индусите мъж и жена често са били означавани с бик и крава: сред египтяните те са били посветени съответно на Озирис и Изида, а в Индия често са изобразявани като бика Шива и крава Шакти. В Египет изображенията на мъжка фигура с глава на бик и женска фигура с глава на крава бяха на почит. Озирис означава Слънцето и реката Нил, тропическата година от 365 дни (числото, означаващо думата Нейлос) и бика, принципа на огъня и животворната сила, докато Изида символизира луната, течението на река Нил, майка земя, енергия за родилки, за които водата е била необходимост, лунна година от 354-364 дни и лунен период на бременност (40 лунни седмици), крава със сърп на новолуние на главата - началото на нов живот, нов период от време и всичко ново, което може да донесе бъдещето.
Древните виждали приликата на жената с крава не само и не толкова във факта, че и двете са склонни да произвеждат мляко и да хранят новороденото си дете с него, а в сходството на гестационната възраст, която е била еднаква за крава и жена, за 280 дни или 10 лунни месеца, по 4 седмици. И в този период е значението на този жив символ, чийто знак е сърпът на новата луна, който евреите заимстват за своето почитане. Тези големи периоди на бременност са осигурили основата за символика по целия свят. Те също са били използвани сред индусите и се намират в изображенията на древните жители на Америка, като ясно се намират в основата на календарите на маите от Юкатан, индусите, асирийците и древните вавилонци, т.к. както египтяните и древните евреи.

А. Белов описва различна картина на култа към бика. Неговата версия се основава на древни изображения на лъв и бик, които се бият в смъртоносна битка, която според автора не е била случайна.
В северната част на Месопотамия, в района на езерото Ван и в планините Тавър в Северна Сирия, преди около 7000 години, така наречената култура Халаф, характеризираща се със специално почитане на бика, възниква преди около 7000 години. Очевидно, както смята А. Белов, неговите създатели са планинците на Кюрдистан - предците на индоевропейците, слезли в долината на Месопотамия. В тази връзка може да се обясни езиковият паралел на името на бивола "гамеш" на кюрдски език и името на най-популярния герой на Шумер - Гилгамеш. Може да се предположи, както пише А. Белов, че образът на Гилгамеш е по-древен, отколкото се смята. Открити са фрагменти от легендата за героя на хетски и хуритски езици, както и на акадски и древния език на жителите на Палестина, датиращи от 2-ро хилядолетие пр.н.е. Важно е, че Гилгамеш се бие не само с бика, но и с лъва. В този мит, според А. Белов, лъвовете олицетворяват слънцето, а биковете - луната. Монета, изобразяваща битка между лъв и бик – два принципа, които правят възможен земния живот – е намерена в древна Персия от епохата на Ахеменидите (около 4 век пр. н. е.).
А. Белов смята, че дивият бик е опитомен в епохата на културата Халаф, която процъфтява през 5-то хилядолетие пр.н.е. Блатният вол зебу първоначално изобщо не приличаше на флегматична крава. Той лесно можеше да се нахвърли върху своя противник, лъв, в сляп ярост. В епохата на Ахеменидите има преосмисляне на култа към бика. Неговите изображения се появяват в украсата на храмовете и са част от имперската култура на Ахеменидите. Очевидно, както отбелязва А. Белов, тук се е проявило напълно влиянието на зороастризма, който забранява принасянето на бикове в жертва.
Монументалните каменни статуи на бикове, открити от археолозите при разкопки на древни храмове, свидетелстват за особеното почитане на свещения бик в Месопотамия. Култът към бика Га беше изключително разпространен сред кюрдите. До нашето време са оцелели изображения на хуритското божество Тешшуп, яздейки на бойна колесница, теглена от волове.
Между рогата на древните руски луни - специални талисмани - често се поставя кръст - символ на слънцето сред езическите славяни, според А. Белов [въпреки че в краеведските музеи на руския хинтерланд видях два вида бижута - кръст и свастика], а на остров Крит е намерено изображение на глава на бик, между рогата на която е била разположена двуостра брадва за жертвоприношения. Двуостри брадви са били използвани от жреците от култа към бика на остров Крит, в чиито подземни лабиринти, според легендата, е живял бикоглавият Минотавър.

Връщайки се към култа към кравата и бика, описан в началото на статията, като най-древния, трябва да обърнем внимание не на културата на Халаф, а на нашите съвременни възгледи. Ако сега наречем една жена крава, тя ще се обиди. В древни времена титлата крава е била почетна не само за хората, но и за богините (храненето е било приоритет и главата на всичко). Скоро бременността ще протече в специални кювети, а думата "корем" също ще се превърне в обида. Псевдонимът "бик" за мъж обаче все още не е срамно. Това не е ли отражение на факта, че жените губят основните си функции по-бързо от мъжете? Основното нещо е да разберете до какво ще доведе всичко това? Древните винаги са предпочитали да имат момчета. Може би те знаеха бъдещето по-добре от нас? Възможно е кърменето и думата "майка", означаваща млечни жлези, да станат анахронични и да излязат от употреба, или също да станат обидни. Тогава възниква въпросът: Защо имаме нужда от жени? Не напразно в наше време много от тях отиват в армията и се учат да убиват. В съветско време жените бяха назначени да слагат траверси и да строят железопътна линия, да стоят при доменни пещи, да добиват въглища и да охраняват затворници. Те не искат да бъдат крави, ще бъдат магарета и лъвици!

литература:
1. Blavatsky H.P. Тайната доктрина. В 5 книги. М., КМП "Люляк", -1993г.
9. Белов А. Пътят на арийците. В търсене на дом на предците. М.: Амрита-Рус, 2008.-224 с.
26. Обща история на световните религии. Главен изд. В. Людвинская. М.: Ексмо, 2007.-736 с.
27. Гладка В.Д. Древен свят. Енциклопедичен речник. М.: CJSC Издателство Центрполиграф, 2001.-975 стр.
58. Поезия и проза на древния Изток. Изд. И. Брагински. М: Художествена литература, 1973.-736 с.
87. Египетска митология: Енциклопедия. Москва.: EKSMO, 2002, -592 стр.
104. Келтска митология. Енциклопедия. М.: Ексмо, 2002.-640 с.
148. Митове и легенди на народите по света. Древен Египет / I.V. Рак; Месопотамия / A.I. Немировски, Л.С. Илинская. М.: Литература, Светът на книгите, 2004.-432 с.
156. Гусева Н.Р. Руският север е прародината на индославяните. М.: Вече, 2010.-304 с.
301. Митове и легенди на народите по света. Ранна Италия и Рим / A.I. Немировски. - М.: Литература, Светът на книгите, 2004.-432 с.

Вижте „Апис“). Култът към Бика и Овена беше отправен към един

и същата сила, към силата на пораждащото съзидание, в два аспекта - в

небесни или космически, и в земни или човешки. богове с

с глава на овен всички принадлежат към последния аспект, а с главата на бик

Към първия. Озирис, на когото бикът е бил посветен, никога

е смятан за фалично божество, както и Шива с неговия Бик

Нанди въпреки лингама. Като че ли Нанди беше чисто млечнобяла

цветове, такъв беше и Апис. И двете бяха симаоли на генератива, или

еволюционна сила във Вселенския Космос. Тези, които смятат

слънчеви богове и бикове с фалически характер, или

свързват Слънцето с него, грешат. Само лунни богове и овни, и

агнетата са приапични и религия, която обаче

несъзнателно, но въпреки това прие Бог за нейното поклонение,

преобладаващо лунен, и подчертава избора си чрез подчертаване

агне - чийто прародител е овен, главно фалически глиф

Като негов най-свещен символ, малкото подобава

очерня по-старите религии за използване на същата символика.

Култът към бика, Апис, Хапи Анкх или живия Озирис, престана

преди повече от 3000 години; поклонение на овен и агне

продължава и до днес. Мариет Бей отвори Серапеума -

Апис бик некропол, близо до Мемфис - впечатляващ

подземна крипта с дължина 2000 фута и широка 20 фута, съдържаща

мумии на тридесет свещени бика. Ако след 1000г

е открита римокатолическа катедрала с великденско агне в нея

под пепелта на Везувий или Етна бъдещите поколения ще бъдат прави,

извеждайки от това, че християните са били поклонници на „агнето“ и

"гълъб"? И все пак и двата символа биха им дали също толкова права

така е и в един случай, и в друг. Освен това не всички

свещените "бикове" са били фалически, т.е. мъжки; бяха и

хермафродитни и безполови "бикове". Черният бик Мневис, син на Птах,

е посветен на бог Ра в Хелиополис; Пасис Хермонт - Амон Хор,

и т.н., и т.н., а самият Апис е бил хермафродит, а не животно

мъжки, което разкрива неговия космически характер. Със същото

БИКсимволизира мощна жизнена сила, която осигурява творение на различни нива. Тази сила е свързана с появата на всички неща (върховните богове-създатели, Небето-Баща) и властта над елементите (богове на гръмотевиците, оглавяващи пантеоните на боговете), и плодородието (боговете на Луната) и властта над човешки свят (богове на Слънцето).

Всяко божество в дните на древните цивилизации III-II хилядолетие пр.н.е. биха могли да приемат формата на бик или да имат атрибути, свързани с него - бичи рога, глава на бик и т.н. Волове хора, чудовища от типа Минотавър, символизиращ властта на материалната природа над човека. Биковете са били принесени в жертва на боговете (хекатомба), тяхната кръв не само символизира силата и яростта на животното, но е била разглеждана като средство за пречистване и обновяване. Игрите с бикове, възпроизвеждащи мотива за опитомяване на бик, имат характер на посвещение, инициативни изпитания (таврохия). Яростта на бика, неговата дивачество е епитет за боговете на войната, яростта на воина, духа на битката, необходим за победата.

В Египет рога на бик украсяваха храмове, гробници, прибори. Ето само някои от египетските божества под формата на бик: Апис – божественият бик на Мемфис, Ра – небесният бик, Озирис – земният бик, Мневис – божественият черен бик, Балкис – божественият бик на Тива.

Най-почитаното божество беше черният бик Хапи, когото гърци наречен Апис. Смятало се, че този свещен "бик на луната" е заченат от лунен лъч. Смятан е за душата на бог Мемфис Птах и ​​е посветен също на слънчевия бог Ра. Апис, под формата на небесен бик, ежедневно оплождаваше Небесната крава, богинята на небето Нут. От него тя роди златно теле – слънчев диск. Египтяните вярвали, че ритуалното бягане на Апис през нивите носи плодородие и просперитет. Апис се свързва с култа към мъртвите и се смята за бика на Озирис. Смятало се, че след смъртта душата на Апис се събира отново с душата на Озирис (оттук и името Серапис).

В Месопотамия бикът е символ на плодородие и сила; съчетава небесно влияние и земна сила. Богът на небето е Ану, бащата, покровител и наставник на всички богове. На главата му има диадема с рога, символ на велика сила. Нана, Синът е богът на луната, неговият епитет е „бик с брада от лазурит“. В колесницата на сина на Нана, Ишкур, седем бури са впрегнати; той беше наречен "дивият бик на яроста". Ранните изображения на Ишкур са под формата на бик и лъв (ревът им се чува в гръмотевиците). Едно от животните, свързани с гръмотевиците, е Небесният бик, който е изпратен на Инана (Ищар) Ану, когато тя иска да унищожи Гилгамеш. „Аз съм красивият див бивол на моя баща Енлил“, казва за себе си Инана, богинята на гръмотевиците, раздора и любовта. Главният бог на Вавилон бил Мардук - крилат бик, който бил наричан "телето на Уту", богът на Слънцето.

В митологията Хети и хурии самият бог на гръмотевиците Тешуб приема формата на бик и често е изобразяван като пазител на входа; богът на гръмотевиците има два бика - Хури (сутрин) и Шери (вечер).

Върховен бог, демиург и първи прародител Западносемитска митология , Илу, е наричан бик и олицетворява плодотворното начало. Адад, Раман и Баал – слънчевите богове на плодородието, бурята и гръмотевицата – яздели бикове и били наричани „небесни бикове“.

В древна Индия "червеният бик, който дава живот" се нарича Дяуса; бащата-небето е този, който ражда всичко във Вселената. Смята се, че той е бащата на Индра, „бикът на биковете“ и Агни, богът на огъня. Ушас - зората, дъщерята на Дяус - се вози в колесница, теглена от алени коне или бикове, и отваря портите на рая. Името Dyausa, което означава "баща на деня", има точни съответствия на древногръцки (Зевс) и латински (Юпитер).

Богът на светлината, богът на луната е сом; той е плодоносната влага, "семето на небето"; притежава природата на светлината, разпръсната между небето и земята. Силата, придадена от божествената напитка сома, често се приравнява с тази на бик.

Съществува митологичен мотив за превръщането на Рудра в бик и брака му със земята, който приема формата на петниста крава. От този брак се раждат 37 сина воини, които стават спътници на Индра.

В Риг Веда гръмотевицата е рев на бика, светкавицата е рогата му, а дъждът е семето му, което опложда земята. Има мнение, че санскритските думи "бик" и "дъжд" идват от един и същи корен. За бога на гръмотевиците - Индра - се казва, че той е яростен като бик, а могъщата му сила се сравнява с мъжката небесна сила. Бикът е атрибут на Агни - "Мощният бик" - и формата на Индра в неговия плодороден аспект, оттук и обичаят да му се принасят в жертва сто бика (хекатомба).

В индуистката митология под формата на бял бик обикновено се изобразява Нандин, слуга, вратар и приятел на Шива, придружаващ с музика космическия танц на бога. Нандин се счита за планина на Шива и се разглежда като негова зооморфна форма.

бог на подземния свят ямаизобразен с глава на бик или бивол; неговият кон е черен бивол.

В древен Иран Първите творения на Ахура Мазда са Първичният бик - бял и блестящ като Луната, първият човек на име Гая Мартан и първото растение. Боговете принесоха в жертва първичните живи същества: смазаха растението, заклаха бика, убиха човека и от плътта им се появиха семена, същества и човешката раса. Когато първичният бик умря, божеството Геуш Урван, Душата на бика, остана. Той е покровител на стадата, с които са свързани душите на всички бикове, заклани по време на жертвоприношенията; обръщат се към него да угояват пасищата. Но ако някъде се нарушат предписанията, Душата на бика се втурва там, за да накаже виновните и да възстанови справедливостта.

В минойската култура бикът е един от най-почитаните свещени символи, изразяващ сила, сила и плодородие. В Крит са издигани олтари от рогата на бик, съдове за жертвени възлияния - ритони - са направени под формата на глави на бик; известни са и акробатични игри с бик – тавромахия. Тази култура е кръстена на цар Минос, мъдър владетел, един от тримата синове на финикийската принцеса Европа, която е отвлечена от Зевс Бика. Бикът, изпратен от морето от Посейдон - огромен, бял, красив - за да потвърди правото на Минос на власт, става причина за трагедията: раждането на Минотавъра от Пасифая, съпругата на Минос.

Тезей, влизайки в дуел с това чудовище, човекът бик, е герой Гръцки митология, която е наследила боговете на Крит. Известната хекатомба - жертвоприношението на сто бика - се споменава в Илиада от Омир. В „Одисея“ черно-белите бикове на Хелиос пасат на остров Триникрия, олицетворявайки деня и нощта.

Древните гърци в бика е бил атрибут на Зевс и Афродита, при римляните се свързва с Юпитер, Венера и Европа. Дионис, необузданият бог на плодотворните сили на земята, растителността и винопроизводството, е изобразяван с рога, а понякога и с глава на бик.

В древен Рим по време на тауроболиите - ритуали на жертвоприношение на бик - посветеният е бил залят с бича кръв, символизираща жизненост.

В митраизма целият митологичен живот на Митра, Непобедимото слънце, е свързан със слънчевия цикъл. Митра опитомява бика, който символизира душата на света, неговите производителни сили, източника на пролетния цъфтеж на живота. Изпълнявайки волята на Юпитер-Ормазд, Митра убива бика, принасяйки го в жертва. И се случва чудо: всички полезни билки и растения се раждат от тялото на бик; неговото семе, „събрано и пречистено от луната”, даде живот на всички видове полезни животни и душата му, пазена от куче, верен спътник на Митра, се издигна на небето, където, обожествявана под името Силвана, стана защитник на стадата.

До древни времена m се връща към култа към биковете в митологията на Северна Европа. При келтите боговете-бикове символизират сила и сила. За друидите бикът е слънцето, а кравата е земята. Сред скандинавците бикът е атрибут на Тор, богът на гръмотевиците, бурята и плодородието, освен това е посветен на Фрея.

Според славянски Според легендата свещеният златорог Бик-Тур е мощна творческа сила на Вселената, носител на плодородие, символ на смелост, храброст. Древният култ към Слънцето-бик - богът на животновъдите и воините - се проявява не само във факта, че хората принасят в жертва бикове или формоват ритуални фигури на бикове и крави от тесто, целият свят изглеждаше като огромен бик. Към него се обръщаха като към тотемен прародител: „Бог-бик! Царят-баща! Оттогава съществува идеята за бог, който контролира светкавиците и гръмотевиците и наторява земята с дъжд.

в библията , в богатата на мистична символика картина на явяването на Бог на еврейския пророк Езекиил има четири мистериозни животни с лица на човек, лъв, теле и орел. Последвалата християнска традиция вижда в четирите животни от видението на Езекиил символиката на четиримата евангелисти: орелът - Св. Йоан, лъвът - Св. Марк, бикът - Св. Лука и човекът – Св. Матю. Символиката на „четирите лица“ се тълкува като величествените атрибути на животинските царе: лъвът - сила, орелът - небесно извисяване, към което се добавя разумността на човек и жертвата на теле.

Символът на една от годините според източния хороскоп е бик. На това животно, заедно с кравите, е отделено доста внимание в религията и митологията на много народи. И това не е изненадващо - за хората от примитивните времена тези животни са действали като хранители, защитници, а понякога и приятели.

Африканска страст

В африканската държава Уганда дори днес нивото на благосъстояние и богатство на човек е право пропорционално на броя на кравите, които има. И това има своя собствена логика: да ядеш крава означава да ядеш храна, тъй като млякото е в основата на диетата.

Племето Карамаджонг се отличава с това, че всеки мъж в него има свой тотемен бик. Прави впечатление, че бикът носи същото име като собственика и те се възприемат като едно цяло. Воините от това племе вярват, че ако извикате името на бика преди битката, това ще им помогне да придобият специални сили, да добави кураж и да доведе до победа. Свещените бикове са много по-ценени тук дори от съпругите, тъй като всеки мъж има няколко жени, а бикът е само един.

Ако такъв бик умре или изчезне, това се счита за много лоша поличба. Ако бъдат признати за виновни за това и те, като правило, бъдат открити, тогава ще бъдат изправени пред много жестоко наказание.

Ако собственикът на бика умре, тогава самият бик също е изправен пред подобна съдба - той е заклан, и то точно на гроба на собственика. Биковете са свързани и със съпружеските обичаи.

Мъжете от това племе са на пасищата половин година и като се върнат оттам, трябва да си изберат жена. Но преди да направят избор, всички мъже се събират в коза и пият необичайна напитка - кръвта на техните бикове, която се взема изключително от югуларните вени. Според тях подобна процедура ще придаде привлекателност и ще увеличи мъжката сила.

Мъдростта на Индия

В Индия кравите са смятани за нещо свръхестествено от древни времена, въплъщение на Великата майка, а понякога и земята или дори Вселената. За Ведите той се свързва със слънцето, зората. Наричат ​​кравата не друг, а майка.

В Индия кравите са свещени животни, където е забранено да се яде месото им. За убийството на крава извършителят със сигурност ще понесе заслужено наказание.

Убиването на бик се наказва по-строго. Всички свещени писания на индуизма са пропити с мисълта за почитане на кравите, казват, че кравето мляко събужда благородни качества у хората.

Печеното краве мляко е широко използвано и използвано: наред с яденето се използва в религиозни ритуали. Кравешките екскременти се използват в селското стопанство като тор. Съвременните учени са установили, че ако димът, излизащ от кравешки тор, има силно дезинфекциращо свойство.

Кравешка урина се използва както за медицински цели, така и в религиозни ритуали. Най-пречистващата сила е панчагавя, която съдържа пет елемента, които идват от кравата: мляко, гха, кисело мляко, кравешки тор и урина. Табуто срещу яденето на краве месо всъщност е първата стъпка към вегетарианството.

Синкретизъм в Египет

При египтяните кравата служи като прототип на богинята на небето Нут. Според техните вярвания и вярвания, Нут е била господарка не само на небето, което хората виждат, но и на по-широка сфера - цялото космическо пространство. Древните египтяни превърнаха всички онези неща, които не можеха да разберат или обяснят, в красиви метафори. Затова, гледайки към небето, мозъкът им нарисува образа на господарката на космоса - красива небесна крава, която имаше няколко ипостаси: жена с невероятна красота, покрив, крила и дори океан.

В същото време всички изображения се допълваха взаимно и не си противоречат. Египтяните били склонни да обожествяват всичко, което не можели да разберат, и изображението неизменно излизало красиво и оживено. Те вярвали, че небесната крава е тази, която гарантира, че денят следва нощта и обратно. За да направи това, тя или погълна звездите и луната, след което ги съживи, така че се смяташе за пазителка на мира на мъртвите.

В египетската митология е имало повече от една богиня под формата на крава. Една от най-великите богини на древни времена, Изида, също беше идентифицирана с това животно. Тя се превърна в модел на идеална женственост и майчинство. Понякога Изида била изобразявана с шапка, оформена като слънчев диск и украсена с кравешки рога. Тази богиня майка е имала свое собствено свещено животно. Той беше майката на бика Апис - голямата бяла крава на Хелиополис. Известно е, че Апис е имал собствен храм, който се е намирал в Мемфис.

руска искреност

Всеки знае руската народна приказка за Малката Хаврошечка. Главният герой там имаше помощник - кравата Пеструха, която символизира майка, защитаваща детето си от зли хора, по-специално от мащехата си. В приказката главният герой нарича Пеструха майка крава. Кравата помага на Tiny-Khavroshechka дори след смъртта, но за това героинята не трябва да яде краве месо, а да заравя костите на помощника в градината и да ги полива ежедневно. Скоро на мястото на погребението ще расте ябълково дърво, благодарение на което Малката Хаврошечка намира отличен младоженец и се омъжва за него, като накрая напуска къщата на злата си мащеха.