ماذا يعني المعبد للإنسان؟ عن أهمية الهيكل في حياة المسيحي

التطوير المنهجي للدرس

الموضوع: المظهر والمعنى الروحي للكنيسة الأرثوذكسية
. يحلل العمل الرمزية الداخلية والخارجية للكنيسة الأرثوذكسية، ونتيجة لذلك يتم تسليط الضوء على ملامح النموذج المسيحي للعالم.
نوع الدرس:
الدراسة والتوحيد الأولي للمعرفة الجديدة.
الأهداف:
 دراسة ملامح النموذج المسيحي للسلام.  تحليل أهم رموز المعبد الداخلية والخارجية
أهداف الدرس:
التعليمية:  تعزيز الشعور بالحب للوطن الأم؛  تعزيز الموقف الثقافي والقيم تجاه التاريخ الروسي؛  تعزيز الشعور بالفخر الوطني للإنجازات الثقافية العظيمة لأسلافنا؛ التعليمية:  تعريف الطلاب برمزية الكنيسة الأرثوذكسية.  تكثيف الاهتمام المعرفي بالتراث الروحي لأسلافنا. تنموي:  تنمية القدرة على التحليل والمقارنة والمقارنة بين الرموز التي تعكس النموذج المسيحي للعالم.
نوع الدرس:
تشكيل المعرفة الجديدة.
خلال الفصول الدراسية:
من المستحيل تخيل روس بدون كنائس. تعتبر قبة الكنيسة، المتوجة بالصليب الأرثوذكسي، رمزا لروسيا للعالم أجمع. منذ معمودية روس، لعب المعبد دورا كبيرا بشكل غير عادي في حياة أسلافنا. كانت حياة الشعب الروسي بأكملها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمعبد: من المعمودية في الجرن الجليدي إلى شاهد القبر. ولد رجل صغير - تعمد، تزوج - تزوج، في حالة المرض - تم مسحه، واعترف، وعندما غادر الشخص هذا العالم، أقاموا جنازة له. -
ابحث عن مصطلح معبد في القاموس؟
نقرأ في قاموس أوزيجوف: "مبنى للعبادة، كنيسة". يعتمد هيكل الكنيسة الأرثوذكسية على تقليد عمره قرون، يعود إلى أول هيكل خيمة (المسكن)، بناه النبي موسى قبل ألف ونصف من عيد الميلاد
المسيح. كانت الكنائس المسيحية في البداية أمرًا نادرًا. فقط بعد أن أعلن الإمبراطور قسطنطين الكبير حرية الدين (عام 313)، بدأت الكنائس المسيحية في الظهور في كل مكان. في البداية، كان للمعابد شكل بازيليكا - غرفة مستطيلة رباعية الزوايا مع نتوء صغير عند المدخل (الرواق، أو الشرفة) وتقريب (الحنية) على الجانب المقابل للمدخل. تم تقسيم الجزء الداخلي من البازيليكا بواسطة صفوف من الأعمدة إلى ثلاث أو خمس حجرات تسمى "الممرات" (أو السفن). وكان الصحن الأوسط أعلى من الصحن الجانبي. كانت هناك نوافذ في الأعلى. تميزت البازيليكا بوفرة الضوء والهواء. وسرعان ما بدأت أشكال أخرى من المعابد في الظهور. ابتداءً من القرن الخامس، بدأت بيزنطة في بناء كنائس صليبية ذات قبو وقبة فوق الجزء الأوسط من المعبد. نادرًا ما يتم بناء المعابد المستديرة أو المثمنة. كان لعمارة الكنيسة البيزنطية تأثير كبير على روسيا الأرثوذكسية، حيث تمثل الكنيسة الأرثوذكسية وحدة دينية وجمالية لا تنفصم. تمثل الكنيسة الأرثوذكسية رمزًا معقدًا للخلل. موقع المعبد وهندسته المعمارية وزخرفته ونظام الرسم فيه يعبر بشكل رمزي عما يستحيل تصويره بشكل مباشر. المعبد كرمز شمولي هو صورة للكون. بالفعل في الآثار المسيحية المبكرة هناك إشارة إلى أن المعبد يجب أن يشبه السفينة ويجب أن يكون له ثلاثة أبواب، كدليل على الثالوث الأقدس. غالبًا ما تُستخدم صورة السفينة، وخاصة سفينة نوح، حتى يومنا هذا لتمثيل الكنيسة. وكما كانت سفينة نوح هي الخلاص من أمواج البحر، كذلك الكنيسة بقيادة الروح القدس هي ملجأ للمسيحيين في بحر الحياة. ولهذا السبب لا يزال الجزء الأوسط من المعبد يسمى "السفينة".
- ربما يعرف البعض منكم أي جزء من العالم تتوجه إليه الكنائس الكاثوليكية؟
(الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية موجهة نحو الغرب).
- لماذا هذا؟
(لأن المعابد الغربية أعادت إنتاج تصميم المعابد القديمة بالكامل، حيث كان من المفترض أن تضيء الأشعة الأولى للشمس المشرقة تمثال الإله الواقف في أعماق المعبد).
من السمات الخاصة للكنيسة الروسية توجهها نحو الشرق.

الجزء الشرقي في الأرثوذكسية
- "أرض الأحياء"، أرض النعيم السماوي. أما الفردوس المفقود فكان في المشرق، في عدن (تكوين 2: 8). والشرق أيضاً هو مكان صعود المسيح.
X
يحتوي الإطار على أربعة جدران تتوافق مع الاتجاهات الأساسية الأربعة. يتوافق هذا الرمز تمامًا مع الطراز المعماري القديم للكنائس البيزنطية والبيزنطية الروسية (كييف ونوفغورود وفلاديمير وموسكو). يجب أن يتوافق كل جدار مع أحد جوانب العالم وفي نفس الوقت مع منطقة أو أخرى من حياة الكنيسة.

على غرار هيكل العهد القديم، الذي كان يحتوي على فناء ومقدس وقدس الأقداس، ينقسم الهيكل الأرثوذكسي أيضًا إلى ثلاثة أجزاء: الدهليز والجزء الأوسط والمذبح. الشكل 1. بعد صعود الدرج (رمز الصعود الروحي)، ندخل الدهليز.
نارتيكس
هو رمز للعالم الخاطئ. يقع في الجزء الغربي من المعبد مقابل المذبح - رمز السماء. هنا يقف غير المعمدين (وليس المسيحيين) والتائبين (أولئك الذين لا تسمح لهم الكنيسة بتناول القربان).
الأسرار المقدسة). لا يُطردون من الهيكل، لكنهم لا يستطيعون المشاركة في الحياة الداخلية للكنيسة، وأسرارها. في الداخل، يرحب المعبد بالناس بجمال وصمت غير عاديين. يحتوي المعبد على مركزين روحيين - المذبح والقبة. وفي كلا المكانين، بحسب رمزية فضاء المعبد، تقع السماء الروحية بكل سكانها. وبناء على ذلك، فإن الاتجاهات الرئيسية للحركة المكانية في المعبد - من الغرب إلى الشرق (باتجاه المذبح) ومن الأسفل إلى الأعلى (باتجاه القبة) - تتجسد في ناقل جديد معين للفضاء الروحي من العالم السفلي إلى العالم الأعلى . الشكل 2. يرتفع الجزء الرئيسي من المعبد فوق الجدران الأربعة
قبو
ويرمز إلى ملكوت الله (عالم الجبل). وتصور القبة رأس الكنيسة - المسيح بانتوكراتور. في المعبد، الشخص الذي يدخل محاط بصور على الجدران.
الجدران
بحسب القديس ديمتري روستوف، يتم تفسيرها على أنها شريعة الله. وبهذا المعنى فمن المثير مقارنة اللوحات الجدارية داخل المعبد برمزية التفاصيل المعمارية خارجه. يتكون محتوى اللوحات الجدارية عادة من الأحداث الإنجيلية للحياة الأرضية للمسيح ومريم العذراء المباركة والرسل القديسين. كما تم رسم صور القديسين على الجدران - الأمراء والقديسين والشهداء والقديسين - الذين بشروا بقانون الإيمان المسيحي.
مذبح
- هذا هو الجزء الأكثر قداسة في المعبد. في المذبح، يتم تنفيذ الخدمات الإلهية من قبل رجال الدين ويقع المكان الأكثر قداسة في المعبد بأكمله - العرش المقدس، الذي يحتفل به سر المناولة المقدسة (القربان المقدس) - تحويل الخبز والنبيذ إلى الجسم و دم المسيح. تم وضع المذبح على منصة مرتفعة. يوجد في وسط المذبح المذبح المقدس، وهو عبارة عن مائدة رباعية الزوايا مخصصة خصيصًا ومغطاة بثياب مقدسة. عليه يوجد صليب وإنجيل ومضاد ويقف المسكن والوحش. الرب نفسه يجلس بشكل غير مرئي على العرش (تقليديًا، وضعت الشعوب القديمة مذابحها ومعابدها على أسطح مرتفعة، كما لو كانت تقربها من السماء). الخدمة الأكثر أهمية في الكنيسة الأرثوذكسية تسمى القداس. يتم تنفيذ الخدمة من قبل رجال الدين، مخاطبين أبناء رعية المعبد من المنبر.
سوليا، المنبر
- استمرار ارتفاع المذبح. أمبون (gr.) - "الصعود"، يشير إلى الأماكن التي بشر منها الرب يسوع المسيح (الجبل، السفينة). ويعلن المنبر أيضًا قيامة المسيح، أي دحرجة الحجر عن أبواب القبر المقدس. يتم أداء سر المناولة من الهدايا المقدسة للمؤمنين على المنبر. وعظمة هذا السر تقتضي أيضًا رفعة المكان. يتم التعبير عن الفكرة العامة للمعبد من خلال أيقونية الجزء الأوسط منه.
الجزء الأوسط من المعبد
"السفينة" - تمثل المساحة الأرضية بأكملها حيث تقع كنيسة المسيح العالمية. المكان الذي يقف فيه المصلون منفصل عن المذبح
الحاجز الأيقوني:
القسم مع العديد من الرموز. يربط الأيقونسطاس رمزيًا بين العالم الأرضي وملكوت السماء. وفي الكنائس القديمة كان هذا التقسيم منخفضًا ولم يكن به أيقونات. فقط من نهاية القرن الثامن، بعد إدانة بدعة تحطيم الأيقونات، بدأ ربط الأيقونات بالقسم بين المذبح والجزء الأوسط من المعبد. وهكذا، على مر القرون، تم تشكيل الأيقونسطاس، الذي يتكون من عدة صفوف من الأيقونات، مرتبة وفقا لخطة معينة. تنقل الأيقونات في الخطوط والألوان ما يصفه الكتاب المقدس بالكلمات.
- أخبرني ما الفرق بين عبادة الأوثان الوثنية والعبادة الأرثوذكسية؟

تبجيل الأيقونات؟
(كان الوثنيون يؤلهون الأشياء. حجر بسيط أو تمثال
نُسبت القوة السحرية، وكان هذا هو الإله نفسه. عندما نصلي أمام أيقونة، فإننا لا نصلي إلى المادة التي صنعت منها، بل إلى الرب والدة الإله أو القديس الذي صورت عليها.)
الجانب الغربي
يرمز المعبد إلى "أرض الموتى" أو الجحيم. على هذا الجانب، كقاعدة عامة، تم دفن الموتى داخل أو خارج المعبد، في الدهليز، وفي كثير من الأحيان على الجانب الشمالي الغربي المجاور. في بعض الأحيان، لم يتم تصوير الجزء الغربي من المعبد صورًا قاتمة للنبوءات والحكم الأخير، ولكن مشاهد علمانية من المرح والألعاب (كنيسة القديسة صوفيا في كييف)، والتي كانت بمثابة تذكير بحياة عبثية غير معقولة تؤدي إلى موت.
على الجدران الشمالية والجنوبية
الهيكل - صورة من المجامع المسكونية - أحداث مهمة في تاريخ الكنيسة. لوحة المعبد بأكملها هي رمز للكنيسة الخالدة. جميع أحداث الكنيسة، جميع المشاركين في حياة الكنيسة موجودة في جميع أنحاء مساحة المعبد بأكملها، المدرجة في التسلسل الهرمي الرمزي المعقد. دعم القبة"
ريشة
"الهيكل مع الإنجيليين الذين أعلنوا كلمة الله للعالم - هذه أشرعة متصلة بصاري "سفينة الخلاص" ، مملوءة بروح الله وتقود كنيسة السفينة إلى الهدوء رصيف مملكة السماء.
ركائز
-يدعم - العلاقة بين السماء والأرض.
نافذة او شباك
يرمز إلى نور تعاليم الكنيسة.
أرضية
- الجزء السفلي من المعبد يمثل الأرض. في عمارة الكنيسة الأرثوذكسية، لا تتعارض السماء والأرض، بل على العكس من ذلك، فإنهما في وحدة وثيقة.
- لقد قمنا بتحليل معاني الأجزاء الرمزية الداخلية للمعبد، فلننظر الآن

المكونات الرمزية الخارجية. يمكن أن يكون الشكل الخارجي للمعابد مختلفًا: صليب،

دائرة، نجمة ثمانية، مستطيل، ولكن المعنى الروحي هو نفسه - هذا هو "الفلك".

خلاص."
وقباب الكنيسة التي تعلوها الصلبان تربط بين السماوي والأرضي.
- كيف تبدو القبة البيزنطية المسطحة فوق المعبد؟
(السماء فوق الأرض)
- والبرج القوطي للكنيسة الكاثوليكية؟
(يعبر عن رغبة النفس في الصعود إلى السماء). وترمز القبة البصلية الروسية المغطاة بالذهب، مثل الشمعة العملاقة التي تشير إلى السماء، إلى فكرة احتراق الصلاة، وهو أمر ضروري لكل مسيحي ليتحد مع الله.
يعبر
هي سمة إلزامية للكنيسة الأرثوذكسية. ويكمل القبة. الصليب هو الرمز المسيحي الرئيسي. تلقى رمز الصليب الوثني، الذي يعني السعادة أو النور أو الحياة أو القوى الواهبة للحياة، معنى جديدًا تمامًا في المسيحية: فقد دمج استشهاد يسوع المسيح باسم الإنسانية، والخلاص من المعاناة، والحياة الأبدية. يبدأ تبجيل الصليب في التقليد الأرثوذكسي فقط في القرن الرابع. ن. ه. في الفن المسيحي في القرون الأولى، لا توجد صورة للصليب - ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه في العصور القديمة كان يُنظر إلى الصليب على أنه أداة تعذيب. ويرتبط التغيير في الموقف من الصليب باسم الإمبراطور قسطنطين الكبير، الذي أمر برسم إشارة الصليب على راياته.
فاز الجيش. بعد ذلك، أصبح الصليب رمزا للنصر بالمعنى الواسع - النصر على الموت، علامة على الحماية الروحية من تأثير قوى الشر. في المعبد نفسه، يتم وضع علامة على جميع أواني الكنيسة بعلامة الصليب - وعاء الشركة، وأوعية تكريس المياه، والفرشاة التي يتم بها الدهن، وما إلى ذلك. تزين الصلبان العديدة الملابس الليتورجية لرجال الدين. يمكن دائمًا التعرف على الكاهن في المعبد من خلال صليبه الصدري. العادة الأرثوذكسية هي تكريم الصليب بعد انتهاء الخدمة. -
إذًا، ماذا تعلمنا في الفصل اليوم؟ في أذهان أسلافنا، جسد المعبد

الكون والفضاء. وليس من قبيل المصادفة أن النجوم باللون الأزرق كانت تُصوَّر في كثير من الأحيان على قباب الكنائس.

خلفية. حدث طقسي تحت سماء القبة. لقد تعلموا أيضًا أن المهندسين المعماريين

أولى اهتمامًا كبيرًا بالزخرفة الخارجية والداخلية للمعبد، حيث

اجتمع جماعة من المؤمنين، انضموا إلى العالم الروحي الإلهي، باحثين فيه

راحة البال والأمل في الخلاص بعد الموت.
كنائس الله كعلاقة بين الأزمنة، واليوم هي مراكز الحياة الروحية للمواطنين الروس. تنظر إلى الكنائس والكاتدرائيات الرائعة وتشعر بقوة النعمة العظيمة، وتشعر في روحك بشعور مشرق ولطيف بالانتماء إلى تاريخ بلدك وشعبك.
العمل في المنزل:
أجب عن الأسئلة: ما هي الأهمية الكونية للحاجز الأيقوني في هيكل الكنيسة الأرثوذكسية؟ ما الذي تربطه بالمساحة الموجودة أسفل القبة والتي يظهر فيها البانتوقراط؟ هل تعتقد أن مثل هذا الارتباط سينشأ مع صورة البانتوقراط إذا كانت موجودة على الحائط؟ وفي المقابل، هل ستكون القبة التي لا تحتوي على صورة البانتوقراط للمؤمن رمزًا لموطن السكان السماويين؟ هل تعتقد أن الجمال الخارجي والداخلي للكنيسة الأرثوذكسية يؤثر على روح الإنسان؟ هل لها دور في التحسين الأخلاقي للفرد؟

فهرس:
بوبكوف ك.ف.، شيفتسوف إي.ف. الرمز والتجربة الروحية للأرثوذكسية. ص 37. بيشكوف ف. بافيل فلورنسكي // فلورنسكي ب. أعمال مختارة في الفن. م، 1996. ص 31 فاغنر ج.ك. من الرمز إلى الواقع. م، 1980. زابلين آي. الفن الروسي. ملامح الأصالة في العمارة الروسية القديمة // أسئلة العلم والفن والأدب والحياة. المجلد. 24. م، 1900. كودريافتسيف م، كودريافتسيفا ت. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. اللغة الرمزية للأشكال المعمارية // نحو النور. 1994، رقم 17. ص 60. لوسيف أ.ف. مشاكل الرمز في الفن الديني. م، 1995. لوتمان يو.م. الرموز في النظام الثقافي. تارتو، 1987. ميرونوف أ.م. تاريخ الفن المسيحي. كازان، 1914. موكيف جي.يا.، كودريافتسيف إم.بي. عن كنيسة روسية نموذجية في القرن السابع عشر. // التراث المعماري. 1981، العدد 29. ص 70-79. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. م، 1980. س 203-204. الثالوث ن. الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية في فكرتها // إلى النور. 1994، رقم 17. ص 26. ترويتسكي ن. الحاجز الأيقوني ورمزيته // المراجعة الأرثوذكسية. 1891، كتاب. 4. يوفاروف أ.س. الرمزية المسيحية. الجزء 1. م، 1980. فلورينسكي ب. أعمال مختارة في الفن. م، 1996. ص 322.
الصورة 1.
الصورة 1

الشكل 2. الشكل 2

مؤتمر البحوث الحضرية المفتوحة

"قراءات التاريخ المحلي"

أهمية الكنائس الأرثوذكسية في حياة مدينة كورشاتوف

قسم التراث الثقافي

نوع من العمل بحث

أوبيدينيخ ليودميلا إيفانوفنا,

معلمة في مدرسة ابتدائية،

MBOU "صالة الألعاب الرياضية رقم 2"

كورشاتوف،2017

I. مقدمة............................................... .... .............................................. .......... .........1

ثانيا. المعبد في حياة المدينة ........................................... .............. .................................... ....4

ثالثا. كنيسة صعود السيدة العذراء مريم ........................ ........... ...........5

رابعا. كنيسة القديس سيرافيم ساروف وكاتدرائية جميع القديسين فيها

أرض كورسك المشرقة ........................................... ...... ................................ 7

خامساً: كنيسة القديس لوقا القرم المعترف................................................. .......... ....8

السادس. خاتمة................................................. .................................................. ...... ..10

أنا. مقدمة.

في عام 2014، في مدينة كورشاتوف، وفي إطار مهرجان إبداع الأطفال "تألق عيد الميلاد"، عُقد مؤتمر بحثي بعنوان "فرحتي!"، حيث شاركت بعملي "رسالة إلى الأب سيرافيم ساروف" وأصبح الحائز عليها. انعقد المؤتمر في كنيسة القديس سيرافيم ساروف وكاتدرائية جميع القديسين الذين أشرقوا في أرض كورسك. وفي ذلك اليوم من شهر يناير، تعرفت على المعبد عن وعي لأول مرة. (الشريحة 1، الشريحة 2)

هكذا بدأ طريقي إلى الهيكل، وأردت من خلاله معرفة ما يجده الناس هناك، وكيف تؤثر أنشطتهم على حياة المدينة؟ أدركت أن المعبد ليس مجرد مبنى جميل، بل هو أكثر من ذلك.

في المحادثات مع زملاء الدراسة، خلال دراسة استقصائية لأطفال المدارس، تعلمت أن الكثير من الناس لا يعرفون ماذا يفعل أبناء الرعية في الكنيسة إلى جانب الصلاة، ولا يعرفون ما هو العمل التعليمي والخيري العظيم الذي يقومون به. وهذا بالطبع لا يمكن الحديث عنه دون فهم الأرثوذكسية والمفاهيم الأساسية للإيمان بالله. بعد كل شيء، كان الأشخاص الأرثوذكس هم الذين أنشأوا بلدنا العظيم، روسيا، من خلال أعمالهم. ومن المستحيل عدم معرفة ذلك وعدم الحديث عنه في عصرنا. ففي نهاية المطاف، فإن الأمة التي لا تعرف جذورها وتفقد أسسها الروحية محكوم عليها بالهلاك.

في بداية عملي رأيت مشكلة في قلة المعلومات بين الناس وعدم كفايتها بشكل عام عن الكنائس الأرثوذكسية في مدينتنا. لدى الناس أفكار غامضة جدًا حول معناها وأنشطتها.

كان الهدف من عملي هو التعرف بشكل مباشر على أهمية الكنائس في حياة مدينة كورشاتوف، والتحدث عن الأشخاص الرائعين والمتواضعين - عمداء الكنائس، ومدرسي مدارس الأحد، وأعضاء الجمعيات الخيرية. المجموعات، حول العمل الخيري والتربوي الكبير الذي يقومون به.

رأيت مهام عملي كملء الفجوة في المعلومات حول سكان مدينتنا، حول الكنائس، ودراسة الأنشطة التعليمية والخيرية لأبناء الرعية، ودورهم في حياة كورشاتوف.

لم يُكتب سوى القليل عن كنائس مدينة كورشاتوف، ولا يوجد سوى معلومات جافة على الإنترنت على المواقع الرسمية، ولكن خلف هذه الخطوط لا يمكنك رؤية الأشخاص الأحياء والمصلين الذين يعيشون بيننا.

تلعب كنائس مدينتنا دورًا مهمًا للغاية في تربية الصفات الروحية والأخلاقية للناس والوطنية وخاصة جيل الشباب.

طرق حل المشكلات , لقد أجريت مقابلات مع عمداء الكنائس، وأعضاء الجمعيات الخيرية، ومعلمي مدارس الأحد، وسكان مدينة كورشاتوف، وأجريت استطلاعًا.

لقد بنيت عملي على التواصل المباشر معهم، ودراسة أنشطتهم، وزيارة الكنائس، ودراسة الأدب، وموارد الإنترنت، والبحث في مستوى معرفة تلاميذ المدارس حول أنشطة الكنائس الأرثوذكسية.

قمت بزيارة الكنائس الثلاث في مدينتنا، والتقطت مقابلات مع الكهنة وسجلتها، والتقطت صوراً للكنائس وديكوراتها الداخلية.

لكن قبل أن أتطرق إلى موضوع عملي، أريد أن أخبركم بما تمكنت من معرفته عن أهمية المعبد في حياة المدينة.

ثانيا. المعبد في حياة المدينة.

بالروح، وبطريقة تفكيرنا، نحن أرثوذكس. رمز الأرثوذكسية هو المعبد. في روس، بدأت كل مدينة وكل قرية بالهيكل.

في القرن العشرين، ضاع هذا التقليد: لم يتم بناء الكنائس، بل تم تدميرها. لكن في التسعينيات من القرن الماضي، تغير موقف الناس تجاه جذورهم الأرثوذكسية، وبدأ بناء الكنائس في العديد من المدن. (الشريحة 4)

"الانسان لا يعيش علي الخبز وحده!" ليس هم فقط. منذ الطفولة، اشتعلت شرارة روحية في كل واحد منا. إن الإيمان والهيكل - بيت الله، مكان اتحاد الله والناس - يساعداننا على ألا نفقدهما طوال حياتنا.

مدينتنا لا تزال شابة جدًا من الناحية التاريخية، عمرها 48 عامًا. لكن في بلدتنا الصغيرة توجد بالفعل ثلاث كنائس، وهذا ما تمكنت من اكتشافه.

ثالثا. كنيسة صعود السيدة العذراء مريم.

(الشريحة 5)

يعود تاريخ معبد الصعود إلى قرون مضت. قرية Uspenskoye Kolpakovsky volost في منطقة Lgov معروفة منذ القرن السابع عشر. تقع القرية والكنيسة على طول طريق كييفسكي السريع المزدحم، والذي يمتد الآن في نفس المكان كما كان في العصور القديمة. ربما كان على هذا الطريق أن القديسين العظماء المستقبليين ومواطنينا، المبجلين ثيودوسيوس وسيرافيم، ساروا إلى كييف.
كان مصير كنيسة الصعود بعد عام 1917 حزينًا مثل العديد من الكنائس في ذلك العصر. تم إغلاقه ونهبه.

في عام 1990، جاء إلى المدينة كاهن شاب، الأب جورج. وبناء على طلب أبناء الرعية، أعطته السلطات منزلا خشبيا صغيرا. (الشريحة 7)

______________________________________________________________________

1. الإنجيل المقدس. دار نشر دير سريتنسكي. موسكو 2011.

2. معابد روسيا. موسكو 2012، س. ميناكوف

بدأت الخدمات الإلهية تقام في هذا المنزل.
في نفس الوقت بدأ بناء المعبد.

في مقابلة (الشريحة 8) أجريتها أثناء عملي، أشار رئيس الكنيسة، رئيس الكهنة الروماني، إلى أن رئيس الكنيسة، رئيس الكهنة جورج (نيفاخ)، قام في المقام الأول بدور نشط في بناء المعبد؛ كان شخصًا متعلمًا ونشطًا للغاية. تمت تغطية التكاليف المالية للبناء من قبل محطة كورسك للطاقة النووية. كما شارك سكان مدينتنا بدور نشط في البناء.

كنت مهتمًا جدًا بالسؤال: "لماذا يذهب الناس إلى الكنيسة للصلاة، لأنه يمكنك الصلاة في كل مكان - في الشارع، في المنزل، على الطريق؟"

أخبرني الأب رومان أنه في أيام الأحد والأعياد، وكذلك في أيام الأسبوع، يجب أن نذهب إلى معبد الله، حيث يجتمع المسيحيون مثلنا. هناك نصلي معًا، جميعًا معًا. الهيكل هو المكان الوحيد للتواصل الكامل مع الله. بعد كل شيء، قال لنا الرب نفسه: "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم". *

وأوضح لي والدي أن قلب المعبد هو المذبح، وأن معبدنا مزين بالصور المقدسة (اللوحات الجدارية والأيقونات).(الشريحة 9) تحتوي بعض الأيقونات الموجودة في معبد الصعود على جزيئات من ذخائر القديسين، وهي تتمتع تبجيل خاص من قبل المؤمنين.

من إحدى رحلات الحج، أعاد الكاهن قطعة من ذخائر قديس محترم بشكل خاص - القديس سيرافيم ساروف. (الشريحة 10)

من المحادثات مع أبناء الرعية، تعلمت أن المعبد ليس فقط مبنى مهيب، ولكن أيضا الأشخاص الذين لا يصلون إلى الله فحسب، بل يقومون أيضا بعدد كبير من الأعمال الصالحة. هكذا تعمل المجموعة الخيرية في المعبد. أعضاء هذه المجموعة يساعدون الفقراء والمرضى والعجزة. ينظمون جمع الأشياء والأموال، ثم نقلها لاحقا إلى المحتاجين. تضم هذه المجموعة أشخاصًا عاديين من سكان مدينتنا الذين لا يعلنون عن أعمالهم الصالحة في أي مكان، ويوجد أكثر من عشرين شخصًا في كنيسة العذراء. في كل عام، يجمع أبناء رعية المعبد تبرعات تبلغ قيمتها حوالي نصف مليون روبل، يذهب كامل المبلغ لمساعدة الأسر المريضة ذات الدخل المنخفض، ولشراء كل ما هو ضروري لأطفال المدارس من الأسر الكبيرة. يتم تنفيذ كل هذه الأعمال الصالحة بشكل غير أناني تمامًا، وكقاعدة عامة، لا أحد يتحدث عنها أبدًا.

رابعا. كنيسة القديس سيرافيم ساروف وكاتدرائية جميع القديسين فيها

أشرقت أرض كورسك.

(الشريحة 11)

على شاطئ خزان كورشاتوف يوجد معبد جميل - معبد القديس سيرافيم ساروف وكاتدرائية جميع القديسين الذين أشرقوا في أرض كورسك.

رأيت في كنيسة سيرافيم ساروف أيقونة بها قطعة من ذخائر القديس إيليا المورومي. لقد كان اكتشافًا بالنسبة لي أن أكتشف أن البطل المحبوب للحكايات والملاحم الشعبية - البطل إيليا موروميتس - هو شخصية تاريخية حقيقية! وحتى تم تقديسه كقديس في الكنيسة الأرثوذكسية. أخبرني الأب نيكولاي في مقابلة (الشريحة 12) أنه في عام 2006، تم نقل هذه القطعة من الآثار و90 قديسًا آخر من كييف بيشيرسك لافرا إلى رعيتهم.

ومن الأخبار المهمة الأخرى بالنسبة لي أن هناك مدرسة أحد أرثوذكسية في الكنيسة (الشريحة 14) والعديد من الأشياء التي كانت بمثابة اكتشاف بالنسبة لي، وهي حياة القديسين - القديس سرجيوس رادونيز، ألكسندر نيفسكي، الأمراء الروس، الأدميرال أوشاكوف هم تلاميذ معروفون في هذه المدرسة. حاليا هناك أكثر من 100 منهم. في محادثة مع معلمة المدرسة إيرينا دميترييفنا باتييفا (الشريحة 15)، تعرفت على العمل الإبداعي العظيم الذي يتم مع الأطفال، والعديد من الرحلات والمسابقات والمهرجانات والمؤتمرات الوطنية. يأتي الجنود إلى هذا المعبد - أفغان وضباط شرطة ورياضيون وشخصيات ثقافية، الذين يخبرون تلاميذ مدارس الأحد عن الوطنية وحب الوطن الأم (الشريحة 16) يوجد كل عام المزيد والمزيد من تلاميذ مدارس الأحد. توجد أقسام لتنس الطاولة والشطرنج في مبنى مدرسة الأحد. يقودهم الكبار، أسياد حقيقيون في حرفتهم، الذين يمنحون وقتهم وطاقتهم لأعمالهم المفضلة.

الخامس. كنيسة القديس لوقا في شبه جزيرة القرم (الشريحة 17)

يحتل المعبد مكانًا خاصًا في مدينتنا، ويقع في باحة الوحدة الطبية. هذا معبد يصلي فيه الناس بشكل أساسي من أجل شفاء أمراضهم وأحبائهم. بعد أن قابلت الأب فاليري، (الشريحة 18) عميد كنيسة المستشفى، وهو شخص لطيف وهادئ بشكل مدهش، علمت أن هذه الكنيسة بنيت على شرف القديس لوقا القرم.( التسجيل الصوتي للمقابلة) كنت مهتمًا جدًا بمصير هذا القديس غير العادي، وهو رجل عاش بيننا مؤخرًا، وعمل طبيبًا في مستشفيات بسيطة، بما في ذلك في قرية فيرخني ليوباج بمنطقة كورسك.

أخبرني كبير الأطباء في وحدتنا الطبية، فلاديمير ألكسيفيتش شيرباكوف، الذي شارك كثيرًا في بناء المعبد، أنه حتى الآن، وفي القرن العشرين بأكمله، لا يوجد جراح مساوٍ للقديس لوقا. إنه وحده، الذي يعمل في مستشفى صغير به 10 أسرة، أجرى عمليات أكثر من مستشفى كورسك الإقليمي بأكمله في الوقت الحاضر!

_________________________________________________________________

حياة القديسين مصدر الإنترنت PRAVMIR.RU.

وأوضح الأب فاليري أن كنيسة المستشفى ليست كنيسة أبرشية عادية. تم إنشاء خدمة راهبات المحبة في الكنيسة، وتتكون من أربعة أشخاص. ترأس المجموعة غالينا ألكسيفنا كوليسنيكوفا. وقالت غالينا ألكسيفنا إنهم يزورون الأشخاص الذين يخضعون للعلاج في المستشفى، مع إيلاء اهتمام خاص للأطفال والفقراء والحزناء والمحتاجين إلى العزاء.

قال الكاهن نفسه بتواضع إنه وأعضاء المجموعة الخيرية الموجودة في الكنيسة يقومون كل يوم تقريبًا بزيارة الأشخاص المصابين بأمراض خطيرة والذين يخضعون للعلاج، حيث يعزون المرضى بالصلاة والكلمات الطيبة. إن كلمة الأب فاليري اللطيفة والحكيمة تشفي أحيانًا أفضل من أي دواء.

بالنظر إلى أيقونات المعبد (الشريحة 19)، ودراسة حياة القديس لوقا القرم، لا يسعني إلا أن أفكر في مقدار القواسم المشتركة بين أعمال القديس والعمل اليومي للأشخاص الذين يخدمون في المعبد! كلهم يساعدون الناس بنكران الذات في المرض والحزن وغيرها من المشاكل. وهؤلاء يسكنون بجوارنا في مدينتنا ولا يعرف عنهم إلا القليل من الناس لتواضعهم! في التواصل مع هؤلاء الأشخاص، أدركت أن الشيء الرئيسي بالنسبة لهم هو ببساطة مساعدة جيرانهم، مواساتهم.

السادس. خاتمة

من خلال إجراء محادثات ومقابلات مع أشخاص رائعين ومتواضعين، ودراسة حياة كنائس مدينتنا، تعلمت الكثير من الأشياء الجديدة، ورأيت أولئك الذين يمكن ويجب عليهم أن يأخذوا مثالاً منهم بطرق عديدة. أثناء عملهم، قام قادة مدرسة الأحد بكنيسة القديس سيرافيم ساروف بدعوة صفي بأكمله لزيارة المعبد ومدرسة الأحد، (الشريحة 20) وهو الأمر الذي يسعدني جدًا، لأن جميع زملائي تعلموا المزيد عن الإيمان الأرثوذكسي وعن الأشخاص الذين يفعلون الكثير من الخير. تم تأكيد فرضيتي حول الأهمية الكبيرة الاستثنائية للكنائس في حياة مدينتنا. نتيجة لعملي، قدمنا ​​صفي بأكمله إلى الثقافة الروسية العظيمة، وأظهرنا بأمثلة حية كيف يجب أن يكون المواطنون الحقيقيون في بلدنا. أعتقد أنني قد قمت بحل المشكلة المطروحة على نفسي، وقد تم تحقيق الهدف من عملي، حيث تمكنت من خلال التجربة من معرفة، من ناحية، النقص الواضح في المعرفة بين تلاميذ المدارس حول الكنائس ورجال الدين والأرثوذكسية الثقافة بشكل عام. ومن ناحية أخرى، رؤية التعطش لهذه المعرفة، والرغبة في العودة إلى الجذور الروحية، وإشباعها، على الأقل إلى حد ما، نتيجة لعمل المرء.

الأهمية العملية للعمل:

يمكن استخدام المواد من عملي في دروس أساسيات الثقافة الأرثوذكسية والتعليم الأخلاقي وأثناء الرحلات حول مدينة كورشاتوف. والأهم من ذلك، باستخدام الأمثلة الحية، لإظهار المبادئ التوجيهية الأخلاقية والروحية لأطفال المدارس.

يمكن أن تساعد نتائج بحثي في ​​تكوين رأي عام واستنتاجات حول الحاجة إلى تعليم أكثر تعمقًا لأساسيات الثقافة الأرثوذكسية في المدارس.

ففي نهاية المطاف، نحن جميعا مواطنون في بلدنا العظيم، روسيا، الذي أنشأه الشعب الأرثوذكسي، الذي كان آنذاك والآن أساس مجتمعنا. والكنائس هي رموز النهضة الروحية لبلادنا، ومصدر القوة والقيم الأخلاقية. (الشريحة 21)

الأدب.

1. الإنجيل المقدس. دار نشر دير سريتنسكي. موسكو 2011.

2. "الكتاب المقدس التوضيحي" موسكو 2014، أ.ب. لوبوخين

3. مصدر الإنترنت "حياة القديسين" PRAVMIR.RU

4. "معابد روسيا" موسكو 2012، س. ميناكوف

5. "المعبد الأرثوذكسي" روزا، 2009، ن. بودور.

6. "الطريق الضيق" ريازان 2014، أو.روزنيفا.

7. "المزارات الأرثوذكسية" ROOSSA، N. Ionina

حاشية. ملاحظة.

أوليفيرينكو ماريا. "أهمية الكنائس الأرثوذكسية في حياة كورشاتوف."

وفي العمل البحثي تمت دراسة دور الكنائس في حياة المدينة، وتم الكشف عن موضوع العمل الخيري والتعليمي للكهنة ومعلمي مدارس الأحد وأبناء الرعية. من خلال إجراء المقابلات ودراسة تاريخ الكنائس والمحادثات مع سكان المدينة، يتم الكشف عن موضوع العمل الروحي والأخلاقي وأهميته بالنسبة لجيل الشباب بشكل يسهل الوصول إليه ومثير للاهتمام.

أعتقد أن ماريا أوليفيرينكو تعاملت مع مهمتها.

مدير المشروع: __________ أوبيدينيخ ليودميلا إيفانوفنا.

© ج. كالينينا، مؤلف.

بمباركة المطران
تيراسبول ودوبوساري
جستنيان

يتم تكريس المعابد من قبل الأسقف أو الكهنة بإذنه. جميع الكنائس مكرسة لله، وفيها الرب حاضر بشكل غير مرئي بنعمته. ولكل منها اسمها الخاص، اعتماداً على الحدث المقدس أو الشخص الذي كرس لذكراه، على سبيل المثال، كنيسة ميلاد المسيح، معبد تكريماً للثالوث الأقدس، باسم القديس يوحنا المعمدان. على قدم المساواة مع الرسل قسطنطين وهيلانة. إذا كانت هناك عدة كنائس في المدينة، فإن الكنيسة الرئيسية تسمى "الكاتدرائية": يجتمع هنا رجال الدين في الكنائس المختلفة في أيام خاصة، وتقام العبادة في الكاتدرائية. تسمى الكاتدرائية التي يوجد بها كرسي الأسقف "الكاتدرائية".

نشأة المعبد وأشكاله المعمارية

يعتمد هيكل الكنيسة الأرثوذكسية على تقليد عمره قرون، يعود تاريخه إلى أول هيكل خيمة (المسكن)، بناه النبي موسى قبل ألف ونصف من ميلاد المسيح.

هيكل العهد القديم والأشياء الليتورجية المختلفة: المذبح، والمنارة ذات الفروع السبعة، والمبخرة، والملابس الكهنوتية وغيرها، تم صنعها بالوحي من فوق. افعل كل شيء كما أريك، ونمط جميع آنيتها؛ فقال الرب لموسى: "هكذا افعلوا". - ابنِ المسكن على النموذج الذي ظهر لك في الجبل (هنا نقصد جبل سيناء. و26، 30).

وبعد حوالي خمسمائة عام من ذلك، استبدل الملك سليمان المسكن المحمول (معبد الخيمة) بمعبد حجري رائع في مدينة أورشليم. أثناء تكريس المعبد نزلت سحابة غامضة وملأته. فقال الرب لسليمان: قدست هذا الهيكل وتكون عيناي وقلبي هناك إلى الأبد (الإصحاح الأول، 1 أخبار الأيام 6-7 الإصحاحات).

لمدة عشرة قرون، من عهد سليمان إلى وقت حياة يسوع المسيح، كان معبد القدس مركز الحياة الدينية للشعب اليهودي بأكمله.

زار الرب يسوع المسيح هيكل القدس الذي تم ترميمه بعد تدميره وصلى فيه. وطالب اليهود بموقف موقر تجاه الهيكل ، مستشهداً بكلمات النبي إشعياء: بيتي بيت صلاة لجميع الأمم ، وطرد من الهيكل من تصرفوا فيه بغير استحقاق (؛).

بعد نزول الروح القدس، زار الرسل، على غرار المخلص، معبد العهد القديم وصلوا فيه (). لكن في الوقت نفسه، بدأوا في استكمال خدمات المعبد بالصلوات والأسرار المسيحية الخاصة. أي في أيام الأحد (في "يوم الرب") كان الرسل والمسيحيون يجتمعون في بيوت المؤمنين (أحيانًا في غرف مخصصة للصلاة - إيكوس) وكانوا يصلون هناك، ويقرأون الكتاب المقدس، "وكسروا الخبز" (احتفلوا بعيد الفصح) القربان المقدس) وقبلت الشركة. هكذا نشأت الكنائس المنزلية الأولى (). وفيما بعد، أثناء اضطهاد الحكام الوثنيين، اجتمع المسيحيون في السراديب (غرف تحت الأرض) وأقاموا القداس هناك على مقابر الشهداء.

في القرون الثلاثة الأولى للمسيحية، وبسبب الاضطهاد المستمر، كانت الكنائس المسيحية مشهدًا نادرًا. فقط بعد أن أعلن الإمبراطور حرية الدين، في 313، بدأت الكنائس المسيحية في الظهور في كل مكان.

في البداية، كان للمعابد شكل بازيليكا - غرفة مستطيلة رباعية الزوايا مع نتوء صغير عند المدخل (الرواق، أو الشرفة) وتقريب (الحنية) على الجانب المقابل للمدخل. تم تقسيم الجزء الداخلي من البازيليكا بواسطة صفوف من الأعمدة إلى ثلاث أو خمس حجرات تسمى "الممرات" (أو السفن). وكان الصحن الأوسط أعلى من الصحن الجانبي. كانت هناك نوافذ في الأعلى. تميزت البازيليكا بوفرة الضوء والهواء.

وسرعان ما بدأت أشكال أخرى من المعابد في الظهور. ابتداءً من القرن الخامس، بدأت بيزنطة في بناء كنائس صليبية ذات قبو وقبة فوق الجزء الأوسط من المعبد. نادرًا ما يتم بناء المعابد المستديرة أو المثمنة. كان لعمارة الكنيسة البيزنطية تأثير كبير على الشرق الأرثوذكسي.

بالتزامن مع اعتماد المسيحية في روس، ظهرت عمارة الكنيسة الروسية. السمة المميزة لها هي هيكل القبة الذي يشبه لهب الشمعة. في وقت لاحق، ظهرت أشكال معمارية أخرى - في الغرب، على سبيل المثال، الطراز القوطي: المعابد ذات الأبراج العالية. وهكذا، تم إنشاء مظهر المعبد المسيحي على مر القرون، واكتسب مظهره الفريد في كل بلد وفي كل عصر. تزين المعابد المدن والقرى منذ العصور القديمة. لقد أصبحوا رمزا للعالم الروحاني، وهو نموذج أولي للتجديد المستقبلي للكون.

عمارة الكنيسة الأرثوذكسية

الكنيسة الأرثوذكسية بأشكالها الثابتة تاريخياً تعني أولاً وقبل كل شيء ملكوت الله في وحدة مجالاتها الثلاثة: الإلهية والسماوية والأرضية. ومن هنا تقسيم المعبد الأكثر شيوعًا المكون من ثلاثة أجزاء: المذبح والمعبد نفسه والدهليز (أو الوجبة). يمثل المذبح منطقة وجود الله، والهيكل نفسه - منطقة العالم الملائكي السماوي (السماء الروحية) والدهليز - منطقة الوجود الأرضي. إن الهيكل، المكرس بطريقة خاصة، والمتوج بالصليب والمزين بالصور المقدسة، هو علامة جميلة للكون كله، وعلى رأسه الله خالقه وصانعه.

الجزء الخارجي من المعبد

بعد صعود يسوع المسيح إلى السماء، بقي الرسل والمسيحيون الأوائل في القدس، على غرار المخلص، في الهيكل، ومجدوا الله وباركوه (.)، وزاروا مجامع اليهود - ومن ناحية أخرى، وشكلوا اجتماعاتهم المسيحية الخاصة في المنازل الخاصة (). وخارج القدس وخارجها، كان المسيحيون يؤدون الخدمات الإلهية في كنائسهم المنزلية. وبسبب اندلاع الاضطهاد، أصبحت الاجتماعات الدينية للمسيحيين سرية بشكل متزايد. للصلاة بشكل عام وخاصة للاحتفال بسر الشركة، تجمع المسيحيون في بيوت زملائهم المؤمنين الأثرياء. هنا، للصلاة، يتم تخصيص غرفة عادة، وهي الأبعد عن المدخل الخارجي وضجيج الشارع، والتي يطلق عليها اليونانيون "إيكوس"، ويطلق عليها الرومان "إيكوس". في المظهر، كانت "إيكوس" عبارة عن غرف مستطيلة (أحيانًا مكونة من طابقين)، مع أعمدة بطولها، وتقسم أحيانًا إيكوس إلى ثلاثة أجزاء؛ كانت المساحة الوسطى للإيكوس في بعض الأحيان أعلى وأوسع من الجوانب. أثناء الاضطهاد، تجمع المسيحيون للصلاة في الكنائس تحت الأرض، الواقعة في ما يسمى سراديب الموتى (والتي سنتحدث عنها لاحقا). في نفس الأماكن وخلال نفس الفترات، عندما لم يكن هناك اضطهاد، كان بإمكان المسيحيين بناء كنائسهم المنفصلة الخاصة بهم (من نهاية القرن الثاني إلى بداية القرن الثالث)، ولكن في بعض الأحيان تم تدميرها مرة أخرى بسبب نزوة. من المضطهدين.

عندما، بإرادة القديس. على قدم المساواة مع الرسل القيصر قسطنطين (في بداية القرن الرابع)، توقف اضطهاد المسيحيين أخيرًا، ثم ظهرت الكنائس المسيحية في كل مكان ولم تشكل مجرد ملحق ضروري للعبادة المسيحية، وليس فقط أفضل زخرفة لكل مدينة وقرية، بل كنزًا وطنيًا ومزارًا لكل دولة.

الكنائس المسيحية المفتوحة من القرنين الثالث والسادس. اتخذ شكلاً أو مظهرًا خارجيًا وداخليًا معينًا، وهو: شكل رباعي مستطيل يشبه إلى حد ما سفينة ذات نتوء صغير عند المدخل واستدارة على الجانب المقابل للمدخل. تم تقسيم المساحة الداخلية لهذا الرباعي بواسطة صفوف من الأعمدة إلى ثلاث حجرات وأحياناً خمس حجرات تسمى "البلاطات". تنتهي كل حجرة من المقصورات الجانبية (البلاطات) أيضًا ببروز نصف دائري أو حنية. كان الصحن الأوسط أعلى من الصحن الجانبي. في الجزء العلوي البارز من الصحن الأوسط، تم تركيب النوافذ، والتي، مع ذلك، كانت في بعض الأحيان أيضًا على الجدران الخارجية للبلاطات الجانبية. على جانب المدخل كان هناك دهليز يسمى "الرواق" (أو الرواق) و"الرواق" (الرواق). ويلاحظ وفرة من الضوء والهواء في الداخل. السمات المميزة للخطة والهندسة المعمارية لهذه الكنيسة المسيحية هي بدءًا من القرن الرابع: التقسيم إلى بلاطات، وصنابير، دهليز، ووفرة الضوء، والأعمدة الداخلية. ويسمى هذا المعبد بأكمله بازيليك الكنيسة أو المعبد الطولي.

سبب آخر لبدء المسيحيين في بناء معابدهم على شكل رباعي مستطيل (مقسم إلى أجزاء مع صنابير) هو تقديسهم لسراديب الموتى والكنائس الموجودة فيها.

سراديب الموتى هي زنزانات قام فيها المسيحيون في أوقات الاضطهاد في القرون الثلاثة الأولى بدفن موتاهم واختبأوا من الاضطهاد وأدوا الخدمات الإلهية. من حيث هيكلها، تمثل سراديب الموتى شبكة من الممرات أو صالات العرض المتشابكة، والتي توجد على طولها غرف واسعة إلى حد ما. عند السير على أحد الممرات، يمكن للمرء أن يصادف ممرًا آخر يعبر المسار، ومن ثم تظهر أمام المسافر ثلاثة طرق: مستقيم، ويمين، ويسار. وبغض النظر عن الاتجاه الذي ستذهب إليه، فإن موقع الممرات هو نفسه. بعد بضع خطوات على طول الممر، يتم العثور على ممر جديد أو غرفة بأكملها، والتي تؤدي منها عدة مسارات جديدة. السفر على طول هذه الممرات لفترة طويلة أو أقل، يمكنك، دون أن يلاحظها أحد، الانتقال إلى الطابق السفلي التالي. الممرات ضيقة ومنخفضة، والغرف الموجودة على طول الطريق مختلفة الأحجام: صغيرة ومتوسطة وكبيرة. الأول يسمى "مكعب"، والثاني - "سرداب"، والثالث - "كابيلا". كانت المقصورات (من كلمة مكعب - سرير) عبارة عن خبايا دفن، وكانت الخبايا والمصليات عبارة عن كنائس تحت الأرض. وهنا قام المسيحيون بأداء الخدمات الإلهية أثناء الاضطهاد. يمكن أن تستوعب الخبايا ما يصل إلى 70-80 من المصلين، ويمكن أن تستوعب المصليات عددًا أكبر بكثير - ما يصل إلى 150 شخصًا.

فيما يتعلق باحتياجات العبادة المسيحية، كان الجزء الأمامي من الخبايا مخصصًا لرجال الدين، والباقي للعلمانيين. في أعماق القبو كان هناك حنية نصف دائرية مفصولة بشبكة منخفضة. وفي هذه الحنية كان يوجد قبر الشهيد الذي كان بمثابة عرش للاحتفال بالإفخارستيا المقدسة. على جانبي قبر العرش هذا كانت هناك أماكن للأسقف والكهنة. لم يكن للجزء الأوسط من القبو أي أجهزة خاصة. تختلف المصليات عن الخبايا ليس فقط في حجمها الكبير، ولكن أيضًا في ترتيبها الداخلي. تتكون الخبايا في معظمها من غرفة واحدة (غرفة)، وتضم المصليات العديد منها. لا توجد مذابح منفصلة في الخبايا، بل توجد في المصليات؛ وفي الخبايا كان النساء والرجال يصلون معًا، وفي المصليات كانت هناك غرفة خاصة للنساء. في الجزء الأمامي من الخبايا والمصليات، كانت الأرضية أحيانًا أعلى من بقية الكنائس الموجودة تحت الأرض. تم عمل فترات راحة في الجدران لدفن الموتى، وتم تزيين الجدران نفسها بالصور المقدسة.

من أوصاف الخبايا والمصليات المختلفة، من الواضح أن كلاهما كان له شكل رباعي الزوايا مع نتوءات مستطيلة، وأحيانًا مع أعمدة لدعم السقف.

ربما كانت الذكرى المقدسة لهذه المعابد الموجودة تحت الأرض، وللغرفة العلوية التي احتفل فيها يسوع المسيح بعشاءه الأخير، وللإيكوس، التي كانت أول الكنائس المسيحية (المستطيلة الشكل)، هي السبب الذي جعل المسيحيين قادرين على ذلك دون خوف، دون خوف من خالفوا قدم الكنيسة وروح الإيمان المسيحي، ليبنوا كنائسهم على نفس النمط الطولي. لكن مما لا شك فيه أن البازيليكا تم اعتمادها ككنيسة مسيحية لأنها كانت الشكل الوحيد المناسب حتى الآن. ساد النمط البازيليكي حتى القرن الخامس. ثم تم استبدالها بـ “البيزنطية” ولكن بعد القرن الخامس عشر. ينتشر مرة أخرى في الإمبراطورية البيزنطية السابقة، التي كانت فقيرة تحت حكم الأتراك، دون أن تكتسب عظمة أو قيمة الكنيسة المسيحية القديمة.

كان النوع البازيليكي من الكنائس المسيحية هو الأقدم، ولكنه ليس الوحيد. ومع تغير الأذواق المعمارية وتقدم فن العمارة، تغير مظهر المعابد أيضًا. بعد انتهاء اضطهاد المسيحيين ونقل عاصمة الإمبراطورية اليونانية من روما إلى بيزنطة (324)، تكثف نشاط البناء هنا. في هذا الوقت، تم تشكيل ما يسمى بالنمط البيزنطي للمعابد.

السمات المميزة للطراز البيزنطي هي "القبو" و "القبة". بداية الهياكل على شكل قبة، أي. أولئك الذين ليست أسقفهم مسطحة ومنحدرة، بل مستديرة، يعود تاريخها إلى عصور ما قبل المسيحية. تم استخدام القبو على نطاق واسع في الحمامات الرومانية (أو الحمامات)؛ ولكن القبة تلقت أبهى تطوراتها تدريجياً في كنائس بيزنطة.

في بداية القرن الرابع، كانت القبة لا تزال منخفضة، وتغطي الجزء العلوي من المبنى بالكامل، وتستقر مباشرة على جدران المبنى، ولم يكن لها نوافذ، ولكن بعد ذلك أصبحت القبة أعلى وتم تركيبها على أعمدة خاصة. ولتخفيف الوزن، لم يتم جعل جدران القبة صلبة، بل تتخللها أعمدة ضوئية؛ يتم تثبيت Windows بينهما. القبة بأكملها تشبه قبة السماء الواسعة، مكان حضور الرب غير المنظور. وتزخرف القبة من الجانبين الخارجي والداخلي بأعمدة ذات قمم فنية أو تيجان وزخارف أخرى؛ بدلا من قبة واحدة، يحتوي المعبد في بعض الأحيان على عدة قباب.

وكانت مخططات الكنائس البيزنطية على النحو التالي: على شكل دائرة، على شكل صليب متساوي الأضلاع، على شكل مستطيل قريب من المربع. أصبح الشكل المربع شائعًا وأكثر شيوعًا في بيزنطة. ولذلك فإن البناء المعتاد للكنائس البيزنطية يتمثل في شكل أربعة أعمدة ضخمة موضوعة على مستطيل ومتصلة في الأعلى بأقواس يرتكز عليها القبو والقبة. أصبح هذا النوع هو السائد منذ القرن السادس وظل كذلك حتى نهاية الإمبراطورية البيزنطية (حتى نصف القرن الخامس عشر)، مما أفسح المجال، كما قلنا، للأسلوب البازيليكي الثانوي.

تم تقسيم الفضاء الداخلي للمعبد البيزنطي، كما هو الحال في البازيليكا، إلى ثلاثة أجزاء: الدهليز والجزء الأوسط والمذبح. تم فصل المذبح عن الجزء الأوسط بواسطة أعمدة منخفضة بإفريز، لتحل محل الأيقونسطاس الحديث. داخل المعابد الغنية كانت الفسيفساء واللوحات موجودة بكثرة. تألق مختلف أنواع الرخام والفسيفساء والذهب واللوحات - كل شيء كان يهدف إلى رفع روح المسيحي المصلي. كان النحت ظاهرة نادرة إلى حد ما هنا. وقد وجد الطراز البيزنطي بشكل عام والقبة البيزنطية بشكل خاص أروع ازدهاره في كنيسة القديسة صوفيا في القسطنطينية.

تم استخدام الطراز البيزنطي في بناء الكنائس ليس فقط في بيزنطة نفسها أو القسطنطينية، ولكن أيضًا في مدن مهمة أخرى في اليونان (أثينا، سالونيك، جبل آثوس)، في أرمينيا، في صربيا وحتى في مدن الإمبراطورية الرومانية الغربية وخاصة في رافينا والبندقية. من المعالم الأثرية للعمارة البيزنطية في البندقية كنيسة القديس مرقس.

النمط الروماني

بالإضافة إلى النوع البيزنطي البازيليكي، ظهر مظهر جديد للكنائس في العالم المسيحي الغربي، والذي، من ناحية، لديه أوجه تشابه مع البازيليكا والكنائس البيزنطية، ومن ناحية أخرى، هناك اختلاف: هذا هو الحال - يسمى "الأسلوب الرومانسكي". يتكون المعبد المبني على الطراز الرومانسكي مثل البازيليكا من سفينة (صحن) واسعة ومستطيلة تقع بين سفينتين جانبيتين نصف ارتفاعها وعرضها. على الجانب الشرقي الأمامي من هذه البلاطات، تم ربط سفينة عرضية (تسمى الجناح)، تبرز حوافها من الجسم، وبالتالي تعطي المبنى بأكمله شكل صليب. خلف الجناح، كما هو الحال في البازيليكا، كان هناك حنية مخصصة للمذبح. في الجانب الخلفي الغربي، لا تزال الشرفات أو الرواق مبنية. ملامح الطراز الرومانسكي: تم وضع الأرضية في الكنائس والجناح أعلى مما كانت عليه في الجزء الأوسط من المعبد وبدأت أعمدة أجزاء مختلفة من المعبد متصلة ببعضها البعض بواسطة قبو نصف دائري ومزخرفة في الأعلى و الأطراف السفلية تحتوي على صور وأشكال منحوتة ومصبوبة ومتراكبة. بدأ بناء الكنائس الرومانية على أساس متين خرج من الأرض. عند مدخل المعبد، تم بناء برجين مهيبين في بعض الأحيان على جانبي الدهليز (من القرن الحادي عشر)، مما يذكرنا بأبراج الجرس الحديثة.

بدأ النمط الروماني، الذي ظهر في القرن العاشر، في الانتشار في الغرب في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. وكانت موجودة حتى القرن الثالث عشر. عندما تم استبداله بالأسلوب القوطي.

الطراز القوطي وعصر النهضة

تسمى الكنائس القوطية "المشرط" لأنها في مخططها وزخرفتها الخارجية، على الرغم من أنها تشبه الكنائس الرومانية، إلا أنها تختلف عن الأخيرة بأطراف هرمية حادة تمتد إلى السماء: الأبراج والأعمدة وأبراج الجرس. يمكن ملاحظة الاستدارة أيضًا في الجزء الداخلي للمعبد: الأقبية ومفاصل الأعمدة والنوافذ وأجزاء الزوايا. تميزت المعابد القوطية بشكل خاص بوفرة النوافذ العالية والمتكررة. ونتيجة لذلك، لم يتبق سوى مساحة صغيرة على الجدران للصور المقدسة. لكن نوافذ الكنائس القوطية كانت مغطاة باللوحات. هذا النمط هو الأكثر وضوحا في الخطوط الخارجية.

بعد الطراز القوطي، يُلاحظ أيضًا طراز عصر النهضة في تاريخ عمارة الكنائس في أوروبا الغربية. انتشر هذا النمط إلى أوروبا الغربية (بدءًا من إيطاليا) منذ القرن الخامس عشر. تحت تأثير إحياء "المعرفة والفنون الكلاسيكية القديمة". بعد التعرف على الفن اليوناني والروماني القديم، بدأ المهندسون المعماريون في تطبيق بعض ميزات الهندسة المعمارية القديمة لبناء المعابد، وأحيانا حتى نقل أشكال المعابد الوثنية إلى المعبد المسيحي. ويظهر تأثير العمارة القديمة بشكل خاص في الأعمدة والزخارف الخارجية والداخلية للمعابد المبنية حديثًا. تم تجسيد أسلوب عصر النهضة بالكامل في كاتدرائية القديس بطرس الرومانية الشهيرة. السمات العامة للهندسة المعمارية في عصر النهضة هي كما يلي: مخطط المعابد عبارة عن مستطيل رباعي الزوايا مع جناح وحنية مذبح (على غرار الطراز الروماني)، والأقبية والأقواس ليست مدببة، ولكنها مستديرة ومقببة (الاختلاف عن الطراز الروماني). القوطية، على غرار الطراز البيزنطي)؛ الأعمدة اليونانية القديمة الداخلية والخارجية (السمات المميزة لأسلوب عصر النهضة). زخارف (زخارف) على شكل أوراق الشجر والزهور والأشكال والأشخاص والحيوانات (تختلف عن الزخرفة البيزنطية المستعارة من المنطقة المسيحية). الصور النحتية للقديسين ملحوظة أيضًا. تفصل الصور النحتية للقديسين بوضوح أسلوب النهضة عن الأساليب البازيليكية والبيزنطية والأرثوذكسية الروسية.

عمارة الكنيسة الروسية

تبدأ عمارة الكنيسة الروسية مع تأسيس المسيحية في روسيا (988). بعد أن قبلنا الإيمان ورجال الدين وكل ما هو ضروري للعبادة من اليونانيين ، استعرنا منهم في نفس الوقت شكل المعابد. لقد تعمد أسلافنا في القرن الذي سيطر فيه النمط البيزنطي في اليونان؛ لذلك تم بناء معابدنا القديمة على هذا النمط. تم بناء هذه الكنائس في المدن الروسية الرئيسية: كييف ونوفغورود وبسكوف وفلاديمير وموسكو.

تشبه كنائس كييف ونوفغورود من حيث التخطيط الكنائس البيزنطية - مستطيل به ثلاث دوائر نصف دائرية للمذبح. في الداخل توجد الأعمدة الأربعة المعتادة، نفس الأقواس والقباب. لكن على الرغم من التشابه الكبير بين المعابد الروسية القديمة والمعابد اليونانية المعاصرة، إلا أن بعض الاختلافات في القباب والنوافذ والزخارف ملحوظة بينهما. وفي الكنائس اليونانية متعددة القباب، كانت القباب توضع على أعمدة خاصة وعلى ارتفاعات مختلفة مقارنة بالقبة الرئيسية، أما في الكنائس الروسية فتوضع جميع القباب على نفس الارتفاع. كانت النوافذ في الكنائس البيزنطية كبيرة ومتكررة، أما في الكنائس الروسية فكانت صغيرة ومتناثرة. كانت قواطع الأبواب في الكنائس البيزنطية أفقية، وفي الروس كانت نصف دائرية.

كان للكنائس اليونانية الكبيرة في بعض الأحيان رواقان - رواق داخلي مخصص للموعوظين والتائبين، وشرفة خارجية (أو رواق) مفروشة بأعمدة. في الكنائس الروسية، حتى الكبيرة منها، تم تركيب شرفات داخلية صغيرة فقط. في المعابد اليونانية، كانت الأعمدة من الملحقات الضرورية في الأجزاء الداخلية والخارجية؛ في الكنائس الروسية، بسبب عدم وجود الرخام والحجر، لم تكن هناك أعمدة. بفضل هذه الاختلافات، يسمي بعض الخبراء النمط الروسي ليس فقط البيزنطي (اليوناني)، ولكن مختلط - روسي يوناني.

في بعض الكنائس في نوفغورود، تنتهي الجدران في الأعلى بـ "جملون" مدبب، يشبه الجملون الموجود على سطح كوخ القرية. كان هناك عدد قليل من الكنائس الحجرية في روسيا. كان هناك عدد أكبر بكثير من الكنائس الخشبية، وذلك بسبب وفرة المواد الخشبية (خاصة في المناطق الشمالية من روسيا)، وفي بناء هذه الكنائس أظهر الحرفيون الروس ذوقًا واستقلالية أكبر من بناء الكنائس الحجرية. كان شكل ومخطط الكنائس الخشبية القديمة إما مربعًا أو مستطيلًا. وكانت القباب إما مستديرة أو على شكل برج، وأحياناً بأعداد كبيرة وبأحجام متنوعة.

السمة المميزة والفرق بين القباب الروسية والقباب اليونانية هو أنه فوق القبة تحت الصليب كانت هناك قبة خاصة تشبه البصل. كنائس موسكو قبل القرن الخامس عشر. تم بناؤها عادة من قبل أساتذة من نوفغورود وفلاديمير وسوزدال وتشبه معابد كييف نوفغورود وفلاديمير سوزدال. لكن هذه المعابد لم تنجو: إما أنها هلكت أخيرًا بمرور الوقت والحرائق وتدمير التتار، أو أعيد بناؤها بطريقة جديدة. وقد نجت المعابد الأخرى التي بنيت بعد القرن الخامس عشر. بعد التحرر من نير التتار وتعزيز دولة موسكو. بدءًا من عهد الدوق الأكبر جون الثالث (1462-1505)، جاء البنائين والفنانين الأجانب إلى روسيا وتمت دعوتهم، والذين، بمساعدة الحرفيين الروس ووفقًا لتوجيهات التقاليد الروسية القديمة في عمارة الكنيسة، قاموا بإنشاء العديد من المعالم التاريخية الكنائس. وأهمها كاتدرائية صعود الكرملين، حيث تم التتويج المقدس للملوك الروس (كان البناء هو الإيطالي أرسطو فيورافانتي) وكاتدرائية رئيس الملائكة - قبر الأمراء الروس (كان البناء هو الإيطالي الويسيوس). .

مع مرور الوقت، طور البنائين الروس أسلوبهم المعماري الوطني. النوع الأول من النمط الروسي يسمى "الخيمة" أو نمط العمود. وهي نوع من عدة كنائس منفصلة متحدة في كنيسة واحدة، كل واحدة منها تشبه عمودًا أو خيمة، تعلوها قبة وقبة. وبالإضافة إلى ضخامة الركائز والأعمدة في مثل هذا المعبد وكثرة القباب البصلية الشكل، فإن مميزات معبد “الخيمة” هي تنوع وتنوع ألوان أجزائه الخارجية والداخلية. ومن أمثلة هذه الكنائس كنيسة قرية دياكوفو وكنيسة القديس باسيليوس في موسكو.

ينتهي وقت توزيع نوع "الخيمة" في روسيا في القرن السابع عشر. فيما بعد، لوحظ الإحجام عن هذا الأسلوب وحتى حظره من جانب السلطات الروحية (ربما بسبب اختلافه عن الأسلوب التاريخي البيزنطي). في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر. إن إحياء هذا النوع من المعابد هو الصحوة. ويجري إنشاء العديد من الكنائس التاريخية بهذا الشكل، منها على سبيل المثال كنيسة الثالوث التابعة لجمعية سانت بطرسبورغ لنشر التربية الدينية والأخلاقية بروح الكنيسة الأرثوذكسية، وكنيسة القيامة في موقع اغتيال محرر القيصر - "المنقذ على الدم المراق".

بالإضافة إلى نوع "الخيمة"، هناك أشكال أخرى من النمط الوطني: رباعي الزوايا (مكعب) ممدود في الارتفاع، ونتيجة لذلك يتم الحصول على الكنائس العلوية والسفلية في كثير من الأحيان، شكل من جزأين: رباعي الزوايا في الأسفل ومثمنة في الأعلى. شكل يتكون من طبقات عدة جذوع مربعة، كل واحدة منها أضيق من تلك الموجودة أدناه. في عهد الإمبراطور نيقولا الأول، لبناء الكنائس العسكرية في سانت بطرسبرغ، طور المهندس المعماري ك. تون أسلوبًا رتيبًا، أطلق عليه اسم طراز "تون"، ومن الأمثلة عليه كنيسة البشارة في حرس الخيل فوج.

من بين الأساليب الأوروبية الغربية (الأسلوب الروماني والقوطي والإحياء)، تم استخدام أسلوب الإحياء فقط في بناء الكنائس الروسية. تظهر ميزات هذا النمط في الكاتدرائيتين الرئيسيتين في سانت بطرسبرغ - كازان وسانت إسحاق. تم استخدام أساليب أخرى في بناء كنائس الديانات الأخرى. في بعض الأحيان يُلاحظ في تاريخ الهندسة المعمارية مزيج من الأساليب - البازيليكا والبيزنطية أو الرومانية والقوطية.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، انتشرت الكنائس "المنزلية"، التي أقيمت في قصور وبيوت الأثرياء، وفي المؤسسات التعليمية والحكومية وفي دور رعاية الفقراء. يمكن أن تكون مثل هذه الكنائس قريبة من "إيكوس" المسيحية القديمة، والعديد منها، التي تم رسمها بشكل غني وفني، هي مستودع للفن الروسي.

معنى المعابد القديمة

تعتبر الكنائس التاريخية المتميزة في كل ولاية المصدر الأول للحكم على طبيعة وتاريخ مختلف أنواع الفن الكنسي. لقد عبروا بشكل واضح وقاطع، من ناحية، عن اهتمام الحكومة والسكان بتطوير فن الكنيسة، ومن ناحية أخرى، الروح الفنية والإبداع للفنانين: المهندسين المعماريين (في مجال بناء الكنيسة) والفنانين (في مجال الرسم) والملحنين الروحيين (في مجال الغناء الكنسي).

كما تعد هذه المعابد، بطبيعة الحال، المصدر الأول الذي يتدفق منه الذوق الفني والمهارة وينتشر في جميع أنحاء الدولة. تتوقف أنظار المقيمين والمسافرين باهتمام وحب على الخطوط المعمارية النحيلة والصور المقدسة، وتستمع آذانهم وحواسهم إلى الغناء المؤثر وأعمال العبادة الرائعة التي تؤدى هنا. وبما أن معظم الكنائس الروسية التاريخية ترتبط بأحداث عظيمة ومقدسة في حياة الكنيسة والدولة وبيت الحكم، فإن هذه الكنائس توقظ وترفع ليس فقط المشاعر الفنية، بل والوطنية أيضًا. هذه هي الكنائس الروسية: كاتدرائية الصعود وكاتدرائية رئيس الملائكة، وكنيسة الشفاعة (كاتدرائية القديس باسيليوس وكاتدرائية المسيح المخلص في موسكو؛ وكاتدرائية ألكسندر نيفسكي لافرا، وكازان، وكاتدرائية القديس إسحاق، وبطرس وبولس، وسمولني، وكنيسة القديس بطرس). قيامة المسيح - في سانت بطرسبرغ، المعبد في بوركي بالقرب من خاركوف على الفور الإنقاذ المعجزة للعائلة المالكة أثناء حادث قطار في 17 أكتوبر 1888 وغيرها الكثير.

بغض النظر عن الأسباب التاريخية لأصل الأشكال المختلفة للهيكل المسيحي، فإن كل شكل من هذه الأشكال له معنى رمزي، يذكرنا ببعض الجوانب المقدسة غير المرئية للكنيسة والإيمان المسيحي. وهكذا فإن شكل البازيليكا المستطيل للمعبد، الذي يشبه السفينة، يعبر عن فكرة أن العالم هو البحر الدنيوي، والكنيسة هي سفينة يمكنك الإبحار عليها بأمان عبر هذا البحر والوصول إلى ميناء هادئ، مملكة الملوك. سماء. يشير المظهر الصليبي للمعبد (الطرازان البيزنطي والرومانسكي) إلى أن صليب المسيح هو أساس المجتمع المسيحي. يذكرنا المظهر الدائري بأن كنيسة الله ستستمر في الوجود إلى أجل غير مسمى. تذكرنا القبة بوضوح بالسماء، حيث يجب أن نوجه أفكارنا، خاصة أثناء الصلاة في الهيكل. من بعيد، تذكرنا الصلبان الموجودة على الهيكل بوضوح أن الهياكل تهدف إلى تمجيد يسوع المسيح المصلوب.

في كثير من الأحيان، لا يتم بناء إصحاح واحد، بل عدة إصحاحات على الهيكل، ثم فصلان يعنيان طبيعتين (إلهية وإنسانية) في يسوع المسيح؛ ثلاثة فصول - ثلاثة أقانيم الثالوث الأقدس؛ خمسة فصول - يسوع المسيح والمبشرين الأربعة، سبعة فصول - الأسرار السبعة والمجامع المسكونية السبعة، تسعة فصول - صفوف الملائكة التسعة، ثلاثة عشر فصلاً - يسوع المسيح والرسل الاثني عشر.

فوق مدخل المعبد، وأحيانا بجوار المعبد، يتم بناء برج الجرس أو برج الجرس، أي برج حيث تتدلى الأجراس.

يستخدم رنين الجرس لدعوة المؤمنين إلى الصلاة والعبادة، وكذلك للإعلان عن أهم أجزاء الخدمة المقدمة في الكنيسة. يُطلق على الرنين البطيء لأكبر جرس اسم "بلاغوفيست" (أخبار جيدة ومبهجة عن الخدمة الإلهية). يتم استخدام هذا النوع من الرنين قبل بدء الخدمة، على سبيل المثال، قبل الوقفة الاحتجاجية أو القداس طوال الليل. إن رنين جميع الأجراس، للتعبير عن الفرح المسيحي، بمناسبة عطلة رسمية، وما إلى ذلك، يسمى "تريزفون". في أوقات ما قبل الثورة في روسيا، قرعوا الأجراس طوال أسبوع عيد الفصح بأكمله. الرنين الحزين البديل للأجراس المختلفة يسمى الرنين. يتم استخدامه أثناء الدفن.

يذكرنا رنين الأجراس بالعالم السماوي الأعلى.

"إن رنين الأجراس ليس مجرد جرس يدعو الناس إلى الكنيسة، بل هو لحن يضفي روحانية على محيط المعبد، يذكرنا بالصلاة لأولئك المنشغلين في العمل أو على الطريق، المنغمسين في رتابة الحياة اليومية الحياة... قرع الأجراس هو نوع من الخطبة الموسيقية التي تُلقى خارج عتبة الكنيسة. إنه يعلن الإيمان، والحياة تشرق بنورها، ويوقظ ضميرًا نائمًا.

مذبح

يعود تاريخ مذبح الكنيسة الأرثوذكسية إلى تلك الأوقات المبكرة للمسيحية، عندما كانت كنائس سراديب الموتى تحت الأرض وفي البازيليكا الموجودة فوق الأرض، في الجزء الأمامي، مسيجة بشبكة منخفضة أو أعمدة من بقية المساحة، وتم وضع قبر حجري (تابوت) به رفات الشهيد المقدس كمزار. على هذا القبر الحجري في سراديب الموتى، تم أداء سر القربان المقدس - تحويل الخبز والخمر إلى جسد المسيح ودمه.

منذ القدم، كان يُنظر إلى رفات الشهداء القديسين على أنها أساس الكنيسة، وحجر الزاوية فيها. كان قبر الشهيد من أجل المسيح يرمز إلى قبر المخلص نفسه: لقد مات الشهداء من أجل المسيح لأنهم عرفوا أنهم سيقومون فيه ومعه. "مثل حاملة الحياة، مثل الفردوس الأكثر احمرارًا، حقًا أكثر القصور الملوكية سطوعًا، أيها المسيح قبرك، مصدر قيامتنا". هذه الصلاة التي يؤديها الكاهن بعد نقل القرابين المقدسة إلى العرش، تعبر عن المعنى الرمزي للعرش المقدس، فالقبر المقدس، الذي في نفس الوقت يرمز إلى الفردوس السماوي، لأنه أصبح مصدر قيامتنا، يرمز إلى الجنة. قصر الملك السماوي، الذي لديه القدرة على إحياء الناس و"يدين الأحياء والأموات" (العقيدة). ولما كان العرش هو قدس الأقداس الذي من أجله يوجد المذبح، فإن ما قيل عن العرش ينطبق أيضًا على المذبح ككل.

في عصرنا، من المؤكد أن آثار القديسين موجودة في Antimension على العرش. وهكذا فإن البقايا المادية للأجرام السماوية تقيم علاقة مباشرة وفوري بين عرش ومذبح الكنيسة الأرضية مع الكنيسة السماوية، مع ملكوت الله. هنا يرتبط الأرضي ارتباطًا وثيقًا بالسماوي: تحت المذبح السماوي، المقابل لعرشنا، رأى القديس يوحنا اللاهوتي أرواح الذين قتلوا بكلمة الله والشهادة التي لديهم (). أخيرًا، فإن الذبيحة غير الدموية المقدمة على العرش، وكذلك حقيقة أن جسد ودم المخلص يتم تخزينهما باستمرار في المسكن على شكل هدايا احتياطية، تجعل المذبح أعظم مزار.

بطبيعة الحال، مع مرور الوقت، بدأ المذبح مع العرش المقدس في السياج بشكل متزايد عن بقية المعبد. في كنائس سراديب الموتى (القرنين الأول والخامس الميلادي) كانت هناك بالفعل نعال وحواجز مذبح على شكل شبكات منخفضة. ثم ظهر الحاجز الأيقوني بأبواب ملكية وجانبية.

كلمة "مذبح" تأتي من الكلمة اللاتينية "alta ara"، والتي تعني مكان مرتفع، سماحة. في اليونانية، كان يُطلق على المذبح في العصور القديمة اسم "بيما"، وهو ما يعني مذبحًا مرتفعًا، وهو ارتفاع يلقي منه المتحدثون الخطب؛ كرسي القضاء الذي يعلن منه الملوك أوامرهم للشعب، وينفذون الأحكام، ويوزعون المكافآت. تتوافق هذه الأسماء بشكل عام مع الغرض الروحي للمذبح في الكنيسة الأرثوذكسية. لكنهم يشهدون أيضًا أنه في العصور القديمة كانت مذابح الكنائس المسيحية موجودة على بعض الارتفاع بالنسبة لبقية المعبد. ويلاحظ هذا بشكل عام حتى يومنا هذا.

إذا كان المذبح ككل يعني عالم وجود الله، فإن العلامة المادية لله غير المادي نفسه هي العرش، حيث الله حاضر حقًا بطريقة خاصة في القرابين المقدسة.

في البداية كان المذبح يتكون من عرش يوضع في وسط فضاء المذبح ومنبر (مقعد) للأسقف ومقاعد لرجال الدين (مكان مرتفع) يقع مقابل العرش بالقرب من الجدار في نصف دائرة المذبح. حنية المذبح.

كان التقدمة (المذبح الحالي) والوعاء (الخزانة) في غرف منفصلة (المصليات) على يمين ويسار المذبح. ثم بدأ وضع الجملة لراحة العبادة في المذبح نفسه، في زاويته الشمالية الشرقية، على يسار المرتفعة، عند النظر إليه من جانب العرش. ربما، فيما يتعلق بهذا، تغيرت أسماء الأماكن المقدسة للمذبح إلى حد ما.

في العصور القديمة، كان العرش يسمى دائمًا مذبحًا أو وجبة. وهذا ما أطلق عليه آباء الكنيسة ومعلموها القديسون. وفي كتب الخدمة لدينا يسمى العرش وجبة ومذبحًا.

في العصور القديمة، كان العرش هو الاسم الذي يطلق على كرسي الأسقف في مكان مرتفع، والذي يتوافق تمامًا مع المعنى الأرضي لهذه الكلمة: العرش هو كرسي ملكي أو أميري مرتفع، عرش. مع نقل التقدمة التي يتم فيها تحضير الخبز والنبيذ لسر القربان المقدس، بدأ يُطلق عليه في التقليد الشفهي مذبح، وبدأ المذبح يُسمى مكانًا مرتفعًا؛ المذبح نفسه (الوجبة) كان يسمى "العرش". وهذا يعني أن هذه الوجبة الروحية الغامضة تشبه عرش (عرش) الملك السماوي. ومع ذلك، في القواعد والكتب الليتورجية، لا يزال المذبح يسمى تقدمة، والعرش يسمى أيضًا وجبة، لأن جسد المسيح ودمه متكئان عليه ومنه يتم تعليم جسد المسيح ودمه. رجال الدين والمؤمنين. ومع ذلك، يشير التقليد القوي في أغلب الأحيان إلى الوجبة على أنها عرش الله المقدس.

في الوقت الحاضر، وفقا للتقاليد القديمة، تم بناء نصف دائرة - حنية - في الجدار الشرقي للمذبح على الجانب الخارجي للمعبد. ويوضع العرش المقدس في وسط المذبح.

تم بناء منصة مرتفعة بالقرب من منتصف حنية المذبح المقابل للعرش. وفي كاتدرائية الأساقفة وفي كثير من كنائس الرعية يوجد في هذا المكان كرسي للأسقف علامة العرش (العرش) الذي يجلس عليه تعالى بشكل غير مرئي.

في كنائس الرعية في نصف دائرة الحنية، قد لا يكون هناك ارتفاع أو كرسي، ولكن على أي حال هذا المكان هو علامة على ذلك العرش السماوي الذي يوجد عليه الرب بشكل غير مرئي، وبالتالي يسمى المكان المرتفع. في الكنائس والكاتدرائيات الكبيرة، حسب حنية المذبح، حول المكان المرتفع توجد مقاعد لرجال الدين يخدمون الأسقف في نصف دائرة. ويجب حرق البخور في المكان الجبلي أثناء الخدمات؛ وأثناء مرورهم ينحنون ويرسمون إشارة الصليب؛ من المؤكد أن شمعة أو مصباح مضاء في مكان مرتفع.

مباشرة أمام المكان المرتفع خلف العرش يوضع عادة شمعدان ذو سبعة فروع، والذي كان في العصور القديمة شمعدانًا لسبع شموع، والآن غالبًا ما يكون مصباحًا متفرعًا إلى سبعة فروع من عمود واحد مرتفع، يوجد فيه هي سبعة مصابيح توقد في العبادة. وهذا يتوافق مع رؤيا يوحنا اللاهوتي الذي رأى في هذا المكان سبعة مناير ذهبية.

على يمين المرتفعة وعلى يسار العرش مذبح تُقام عليه البروسكوميديا. يوجد بالقرب منه عادة طاولة للأزهار وملاحظات بأسماء الأشخاص حول الصحة والراحة التي يقدمها المؤمنون.

على يمين المذبح، في أغلب الأحيان في غرفة منفصلة، ​​يوجد مستودع وخزانة، حيث يتم تخزين الأواني المقدسة وثياب رجال الدين في الأوقات غير الليتورجية. في بعض الأحيان قد تكون الخزانة موجودة في غرفة منفصلة عن المذبح. ولكن في هذه الحالة، على يمين العرش هناك دائمًا طاولة تستقر عليها أردية رجال الدين المعدة للعبادة. ومن المعتاد على جانبي الشمعدان ذي الفروع السبعة، على الجانبين الشمالي والجنوبي للعرش، أن يوضع على العمودين أيقونة خارجية لوالدة الإله (على الجانب الشمالي) وصليب عليه صورة الرب. صلب المسيح (من الجانب الجنوبي).

يوجد على يمين المذبح أو يساره مرحضة لغسل أيدي رجال الدين قبل القداس وغسل الفم بعده، ومكان تضاء فيه المجمرة.

أمام العرش، على يمين الأبواب الملكية عند الأبواب الجنوبية للمذبح، جرت العادة أن يوضع كرسي للأسقف.

المذبح، كقاعدة عامة، له ثلاث نوافذ، للدلالة على نور اللاهوت الثالوثي غير المخلوق، أو ثلاثة فوق وتحت، أو ثلاثة فوق واثنتان تحت (إكراماً لطبيعتي الرب يسوع المسيح)، أو أربعة (في اسم الأناجيل الأربعة). يبدو أن المذبح، بسبب سر القربان المقدس الذي يحتفل به فيه، يكرر مع نفسه الغرفة العلوية المرتبة والمفروشة والجاهزة التي تم فيها العشاء الأخير، لدرجة أنه حتى اليوم يظل نظيفًا بشكل خاص ومغطى بالقماش. السجاد وتزيينه بكل الطرق الممكنة إن أمكن.

في الكتاب الأرثوذكسي Typikon وكتاب الخدمة، غالبًا ما يُطلق على المذبح اسم الحرم. ويُعتقد أن السبب في ذلك هو أن معلمي الكنيسة القدماء كانوا يشيرون غالبًا إلى المذبح باسم قدس الأقداس في العهد القديم. في الواقع، فإن قدس الأقداس في خيمة موسى ومعبد سليمان، كما احتفظا بتابوت العهد وغيره من المزارات العظيمة، يمثلان روحيًا المذبح المسيحي، حيث يتم أعظم سر في العهد الجديد - القربان المقدس، جسد ودم المسيح محفوظان في خيمة الاجتماع.

إن التقسيم الثلاثي للكنيسة الأرثوذكسية يتوافق أيضًا مع تقسيم خيمة الاجتماع وهيكل أورشليم. وقد ورد هذا التذكير في رسالة بولس الرسول إلى العبرانيين (9: 1-12). لكن الرسول بولس لا يتحدث إلا باختصار عن هيكل المسكن، مشيرًا إلى أنه لا داعي للحديث عن هذا بالتفصيل الآن، ويوضح أن المسكن هو صورة الزمن الحاضر، حيث "المسيح رئيس كهنة الرب" الصالحات العتيدة، إذ جاء بالمسكن الأعظم والأكمل، غير المصنوع بأيدٍ، أي ليس من هذا التدبير، وليس بدم تيوس وثيران، بل بدم نفسه، دخل مرة إلى الاقداس و نال الفداء الأبدي." وهكذا، فإن حقيقة دخول رئيس الكهنة اليهودي إلى قدس الأقداس في هيكل العهد القديم مرة واحدة فقط في السنة، كانت بمثابة تصور مسبق لطبيعة العمل الفدائي الذي قام به المسيح المخلص لمرة واحدة. يؤكد الرسول بولس أن المسكن الجديد - الرب يسوع المسيح نفسه - ليس مثل المسكن القديم.

لذلك، لم يكن على العهد الجديد أن يكرر هيكل خيمة الاجتماع في العهد القديم. لذلك، في التقسيم الثلاثي للكنيسة الأرثوذكسية وباسم المذبح، قدس الأقداس، لا ينبغي للمرء أن يرى تقليدًا بسيطًا للمسكن الموسوي وهيكل سليمان.

سواء في بنيتها الخارجية أو في استخدامها الليتورجي، تختلف الكنيسة الأرثوذكسية بعمق عنهما بحيث لا يسعنا إلا أن نقول أنه في المسيحية يتم استخدام مبدأ تقسيم الكنيسة إلى ثلاثة أجزاء فقط، والذي له أساسه في العقيدة الأرثوذكسية في العهد الجديد . إن استخدام معلمي الكنيسة لمفهوم "قدس الأقداس" كما هو مطبق على المذبح الأرثوذكسي يقربه من قدس العهد القديم، ليس كشبه البناء، بل مع الأخذ في الاعتبار قداسة هذا المكان الخاصة.

في الواقع، قدسية هذا المكان عظيمة جدًا لدرجة أنه في العصور القديمة، كان دخول المذبح محظورًا تمامًا على أي شخص علماني، رجالًا ونساءً. في بعض الأحيان، تم استثناء الشماسات فقط، وبعد ذلك للراهبات في أديرة الراهبات، حيث كان بإمكانهن دخول المذبح لتنظيف المصابيح وإضاءةها.

بعد ذلك، بمباركة أسقفية أو كاهن خاصة، سُمح للشمامسة والقراء، بالإضافة إلى خدم المذبح من الرجال أو الراهبات الموقرين، الذين تضمنت واجباتهم تنظيف المذبح، وإضاءة المصابيح، وإعداد المباخر، وما إلى ذلك، بدخول المذبح.

في روس القديمة، لم يكن من المعتاد الاحتفاظ في المذبح بأيقونات تصور أي نساء مقدسات غير والدة الإله، بالإضافة إلى أيقونات تحتوي على صور لأشخاص لم يتم تطويبهم (على سبيل المثال، المحاربون الذين يحرسون المسيح أو يعذبون المتألمين المقدسين) للإيمان ونحو ذلك).

الكرسي الرسولي

يمثل العرش المقدس للكنيسة الأرثوذكسية العرش غير المادي للثالوث الأقدس، الله خالق ومقدم كل الأشياء، الكون بأكمله.

والعرش، كعلامة على الله الواحد القدير، الذي هو محور ومركز كل مخلوق، يجب أن يقع فقط في وسط مساحة المذبح، منفصلاً عن كل شيء. إن وضع العرش على الحائط، إلا إذا كان ذلك بسبب بعض الضرورة القصوى (على سبيل المثال، الحجم الصغير للغاية للمذبح)، يعني الارتباك، ودمج الله مع خليقته، مما يشوه التعاليم عن الله.

تتوافق الجوانب الأربعة للعرش مع الاتجاهات الأساسية الأربعة، والفصول الأربعة، والفترات الأربع للنهار (الصباح، بعد الظهر، المساء، الليل)، والدرجات الأربع لعالم الوجود الأرضي (الطبيعة غير الحية، والنباتات، والحيوانات، عرق بشري).

ويرمز العرش أيضًا إلى المسيح البانتوقراطي. في هذه الحالة، الشكل الرباعي للعرش يعني الأناجيل الأربعة، التي تحتوي على مجمل تعاليم المخلص، وحقيقة أن جميع أركان العالم الأربعة، جميع الناس، مدعوون إلى الشركة مع الله في الأسرار المقدسة، يُكرز بالإنجيل بحسب كلمة المخلص "في كل الكون شهادةً لجميع الأمم" ().

تشير جوانب العرش الأربعة أيضًا إلى خصائص شخص يسوع المسيح: لقد كان ملاك المجمع العظيم، والذبيحة من أجل خطايا الجنس البشري، وملك العالم، ورجلًا كاملاً. تتوافق هذه الخصائص الأربع ليسوع المسيح مع الكائنات الغامضة الأربعة التي رآها القديس يوحنا اللاهوتي على عرش المسيح الضابط الكل في الهيكل السماوي. في الهيكل السماوي كان هناك: عجل - رمزا للحيوان الذبيحة؛ الأسد هو رمز القوة الملكية والقوة؛ الإنسان هو رمز الطبيعة البشرية، التي انطبعت فيها صورة الله ومثاله؛ النسر هو رمز للطبيعة الملائكية السماوية العليا. هذه الرموز اعتمدها في الكنيسة الإنجيليون الأربعة: متى - رجل، مرقس - أسد، لوقا - عجل، يوحنا - نسر. إن حركات النجم فوق الحفرة، مصحوبة بتعجب الكاهن أثناء الشريعة الإفخارستية، ترتبط أيضًا برموز أربعة مخلوقات غامضة: "الغناء" يتوافق مع النسر، وهو مخلوق جبلي يغني لله دائمًا؛ "الصراخ" - للعجل الذبيحة، "النداء" - للأسد، الوجه الملكي يعلن إرادته بسلطان؛ "لفظيا" - للإنسان. تتوافق حركة النجمة هذه أيضًا مع صور الإنجيليين الأربعة مع حيواناتهم الرمزية في أشرعة على أقبية الجزء المركزي أسفل القبة من المعبد، حيث الوحدة الوثيقة للرمزية الليتورجية والموضوعية والتصويرية والمعمارية للكنيسة. المعبد الأرثوذكسي واضح بشكل خاص.

ويمثل العرش المقدس قبر الرب يسوع المسيح الذي استراح فيه جسده حتى لحظة القيامة، وكذلك الرب نفسه مستلقيًا في القبر.

وهكذا يجمع العرش فكرتين رئيسيتين: موت المسيح من أجل خلاصنا، والمجد الملكي للقدير الجالس على العرش السماوي. العلاقة الداخلية بين هاتين الفكرتين واضحة. كما يتم الاعتماد عليها كأساس لطقوس تكريس العرش.

هذه الطقوس معقدة ومليئة بمعنى غامض عميق. تهدف ذكريات خيمة الاجتماع الفسيفسائية ومعبد سليمان في الصلوات من أجل تكريس الهيكل والعرش إلى الشهادة على الإنجاز الروحي في العهد الجديد لنماذج العهد القديم والتأسيس الإلهي للأشياء المقدسة في الهيكل.

في أغلب الأحيان، يتم ترتيب الكرسي الرسولي على النحو التالي. على أربعة أعمدة خشبية بارتفاع أرشين وستة فرشوك (في وحدات القياس الحديثة يبلغ هذا الارتفاع حوالي 98 سم، لذا يجب أن يكون ارتفاع العرش مع اللوحة العلوية مترًا واحدًا) يتم وضع لوح خشبي بحيث يكون الزوايا تقع تمامًا على الأعمدة، متسقة معها. قد تعتمد مساحة المذبح على حجم المذبح. إذا تم تكريس المعبد من قبل أسقف، فبين الأعمدة الأربعة في المنتصف، تحت لوح العرش، يتم وضع عمود خامس، بارتفاع نصف أرشين، لوضع صندوق به رفات القديسين عليه. زوايا اللوحة العلوية، التي تسمى قاعة الطعام، حيث تلتقي بالأعمدة، مملوءة بالشمع المصطكي - خليط منصهر من الشمع، والمصطكي، ومسحوق الرخام المسحوق، والمر، والصبار، والبخور. بحسب تفسير الطوباوي سمعان، رئيس أساقفة تسالونيكي، فإن كل هذه المواد “تشكل دفن المخلص، كما تشكل الوجبة نفسها قبر المسيح المحيي؛ ويتم الجمع بين الشمع والمصطكي مع الروائح لأن هذه المواد اللاصقة مطلوبة هنا لتقوية الوجبة وربطها بزوايا العرش؛ كل هذه المواد في اتحادها تمثل المحبة لنا واتحاد المسيح المخلص معنا، الذي امتد حتى الموت.

العرش مثبت بأربعة مسامير ترمز إلى تلك المسامير التي سُمر بها الرب يسوع المسيح على الصليب، وغسلها بالماء الدافئ المقدس، والنبيذ الأحمر بماء الورد، ودهن بطريقة خاصة بالمر المقدس الذي يرمز إلى إراقة المر. على المسيح المخلص قبل معاناته وتلك الروائح التي سكب بها جسده أثناء الدفن ودفء الحب الإلهي وعطايا الله المليئة بالنعمة انسكبت علينا بفضل عمل صليب الابن الله.

يُلبس العرش بعد ذلك ثوبًا داخليًا أبيض مكرسًا بشكل خاص - كاتاساركا (من الكلمة اليونانية "كاتاساركينون")، والتي تعني حرفيًا "اللحم"، أي الملابس الأقرب إلى الجسم (باللغة السلافية - srachitsa). وهو يغطي العرش بأكمله حتى القاعدة ويرمز إلى الكفن الذي لف به جسد المخلص عند وضعه في القبر. بعد ذلك يتم ربط العرش بحبل طوله حوالي 40 مترًا، وإذا قام الأسقف بتقديس الهيكل، يتم ربط الحبل حول العرش بحيث يشكل صلبانًا على جوانب العرش الأربعة. وإذا تم تكريس الهيكل بمباركة الأسقف من قبل الكاهن، فإنه يلتف حول العرش حبل على شكل حزام في الجزء العلوي منه. يشير هذا الحبل إلى الروابط التي كان المخلص مقيّدًا بها، حيث سيُساق إلى الدينونة أمام رؤساء كهنة اليهود، والقوة الإلهية التي تملك الكون كله تشمل خليقة الله بأكملها.

بعد ذلك، يرتدي العرش على الفور الملابس الخارجية الأنيقة - الإنديوم، والتي تعني في الترجمة الملابس. إنه يمثل رداء المجد الملكي للمسيح المخلص باعتباره ابن الله، الذي، بعد عمله الخلاصي، جلس في مجد الله الآب وسيأتي "ليدين الأحياء والأموات". وهذا يصور أن مجد يسوع المسيح، ابن الله، الذي كان له قبل كل الأزمنة، يعتمد مباشرة على اتضاعه الشديد، حتى الموت، أثناء مجيئه الأول عند الذبيحة التي قدمها عن خطايا الجنس البشري. . وفقًا لهذا، فإن الأسقف الذي يقدس المعبد، قبل أن يغطي العرش بالإنديوم، يتولى مهامه مرتديًا سراتشيتسا - وهو رداء أبيض يلبس فوق ثيابه المقدسة. عند القيام بأعمال تدل على دفن المسيح، يرتدي الأسقف، الذي يرمز أيضًا إلى المسيح المخلص، ملابس تتوافق مع الكفن الجنائزي الذي لف فيه جسد المخلص أثناء الدفن. وعندما يلبس العرش ثياب المجد الملكي، حينئذ تنزع الثياب الجنائزية عن الأسقف، فيظهر في بهاء ثياب القديس، مصوراً ثياب الملك السماوي.

في بداية تكريس العرش، تتم إزالة جميع العلمانيين من المذبح، ولم يتبق سوى رجال الدين. على الرغم من أن طقوس تكريس المعبد تشير إلى أن ذلك يتم من أجل تجنب تدخل حشد كبير من الناس، إلا أن له أيضًا معنى روحيًا آخر. يقول الطوباوي سمعان، رئيس أساقفة تسالونيكي، أنه في هذا الوقت "يصبح المذبح بالفعل سماءً، وتنزل قوة الروح القدس هناك. لذلك ينبغي أن يكون هناك فقط السماوي، أي المقدس، ولا ينبغي لأحد أن ينظر إليه. في الوقت نفسه، يتم إخراج جميع العناصر التي يمكن نقلها من مكان إلى آخر من المذبح: الرموز والأوعية والمباخر والكراسي. وهذا يصور أن العرش الثابت الذي لا يتزعزع ولا يتحرك هو علامة الإله الذي لا يهدم، والذي منه كل ما هو قابل للحركة والتغيير ينال وجوده. لذلك، بعد تكريس المذبح الثابت، يتم إحضار جميع الأشياء والأشياء المقدسة المنقولة إلى المذبح مرة أخرى.

إذا كان الهيكل قد كرسه الأسقف، فإنه تحت المذبح على العمود الأوسط، قبل تغطية المذبح بالملابس، يوضع صندوق به رفات الشهداء القديسين، منقول من كنيسة أخرى بوقار خاص علامة على التعاقب. نقل نعمة الله من السابق إلى الجديد. في هذه الحالة، من الناحية النظرية، لم يعد من الممكن الاعتماد على آثار القديسين في مكافحة العرش. إذا تم تكريس المعبد من قبل الكاهن، فلا يتم وضع الآثار تحت العرش، ولكنها موجودة في Antimension على العرش. في الممارسة العملية، يحتوي Antimension على العرش دائما على آثار، حتى لو تم تكريسها من قبل الأسقف.

بعد مسح العرش بالمر، يُمسح الهيكل بأكمله بالترتيب المناسب في أماكن خاصة، ويُرش بالماء المقدس، ويُبخر برائحة البخور. كل هذا مصحوب بالصلوات وغناء الترانيم المقدسة. وهكذا فإن بناء الهيكل بأكمله وكل ما فيه ينال التقديس من العرش المقدس.

في سراديب الموتى، كانت مقابر الشهداء الحجرية بمثابة عروش. لذلك، في المعابد القديمة، كانت العروش غالبًا ما تكون مصنوعة من الحجر، وكانت جدرانها الجانبية عادةً مزينة بالصور والنقوش المقدسة. ويمكن أيضًا بناء العروش الخشبية على عمود واحد، وهو ما يعني في هذه الحالة الله الواحد في كينونته. قد يكون للعروش الخشبية جدران جانبية. وفي كثير من الأحيان، في مثل هذه الحالات، يتم تزيين هذه الطائرات بإطارات مزخرفة تصور الأحداث والنقوش المقدسة. وفي هذه الحالة لا تُلبس العروش بالملابس. يبدو أن الرواتب نفسها تحل محل الإنديوم. ولكن مع كل أنواع الترتيب، يحتفظ العرش بشكله الرباعي ومعانيه الرمزية.

ونظراً لقداسة العرش العظيمة، يجوز للأساقفة والكهنة والشمامسة أن يلمسوه والأشياء الموضوعة عليه. المساحة الممتدة من أبواب المذبح الملكية إلى العرش، والتي تمثل مداخل ومخارج الرب نفسه، مسموحة للأساقفة والكهنة والشمامسة بالعبور فقط حسب ما تقتضيه الاحتياجات الليتورجية. ويدورون حول العرش من جهة الشرق، بعد المرتفع.

إن العرش للهيكل هو ما تمثله الكنيسة للعالم. إن المعنى العقائدي للعرش، كدلالة على المسيح المخلص، يتم التعبير عنه بوضوح شديد في الصلاة التي تكررت مرتين أثناء القداس الإلهي - أثناء البخور حول العرش بعد البروسكوميديا ​​وأثناء ذكرى دفن المسيح أثناء نقل الرب. الهدايا المقدسة من المذبح إلى العرش: “في القبر جسديًا، في الجحيم مع النفس مثل الله، في السماء مع اللص، وعلى العرش كنت أيها المسيح مع الآب والروح، مكملاً كل شيء لا يوصف. " هذا يعني: الرب يسوع المسيح، كإله، دون توقف عن البقاء على العرش السماوي للثالوث الأقدس، يرقد في جسده في القبر كرجل ميت، وفي نفس الوقت ينزل بالروح إلى الجحيم وفي نفس الوقت بقي الزمن في الجنة مع اللص الحكيم الذي أنقذه، أي أنه أكمل كل شيء سماوي وأرضي وسفلي، وكان حاضرًا بشخصيته في كل مجالات الوجود الإلهي والمخلوق، وصولاً إلى الظلمة الدامسة، التي من جحيمها لقد أخرج شعب العهد القديم الذين كانوا ينتظرون مجيئه، المختارين مسبقًا للخلاص والمغفرة.

إن وجود الله في كل مكان يجعل من الممكن للعرش المقدس أن يكون في نفس الوقت علامة لكل من القبر المقدس وعرش الثالوث الأقدس. تعبّر هذه الصلاة بوضوح أيضًا عن نظرة الكنيسة السليمة والشاملة للعالم باعتباره وحدة غير قابلة للتجزئة، وإن كانت غير مدمجة، في إله الوجود السماوي والأرضي، حيث يتبين أن وجود المسيح في كل مكان ممكن وطبيعي.

يوجد على المذبح المقدس، بالإضافة إلى الإنديوم العلوي والحجاب، العديد من الأشياء المقدسة: مضاد للإنجيل، وواحد أو أكثر من صلبان المذبح، ومسكن، وكفن يغطي جميع الأشياء الموجودة على المذبح في الفترات الفاصلة بين الخدمات. .

أنتيمينسيون - لوحة رباعية الزوايا مصنوعة من مادة الحرير أو الكتان تصور وضع الرب يسوع المسيح في القبر وأدوات إعدامه والمبشرين الأربعة في الزوايا مع رموز هؤلاء المبشرين - عجل، أسد، رجل ، نسر ونقش يشير إلى متى وأين ولأي كنيسة ومن قبل أي أسقف تم تكريسها ومنحها، وبتوقيع الأسقف، وبالضرورة، بقطعة من رفات قديس مخيط على الجانب الآخر، لأنه في القرون الأولى للمسيحية، كان يُحتفل دائمًا بالقداس على مقابر الشهداء.

يوجد دائمًا على Antimension إسفنجة لجمع الجزيئات الصغيرة من جسد المسيح والجزيئات المأخوذة من البروفسور من الصينية إلى الوعاء، وأيضًا لمسح يدي وشفاه رجال الدين بعد المناولة. وهي صورة لإسفنجة مملوءة بالخل، تم إحضارها على عصا إلى شفتي المخلص المصلوب على الصليب.

الأنتيمينات جزء واجب ومتكامل من العرش. بدون مضاد، من المستحيل خدمة القداس.

لا يمكن أداء سر تحويل الخبز والخمر إلى جسد المسيح ودمه إلا على هذه اللوحة المقدسة. يتم لف الأنتيمينات باستمرار في قطعة قماش خاصة، مصنوعة أيضًا من الحرير أو الكتان، تسمى إيليتون (يونانية - غلاف، ضمادة). لا توجد صور أو نقوش على الإيليتون. يتكشف المضاد ولا يُكشف إلا في لحظة معينة من الخدمة، قبل بداية قداس المؤمنين، ويُغلق ويُطوى بطريقة خاصة في نهايته.

إذا اشتعلت النيران في الكنيسة أثناء القداس أو إذا كانت كارثة طبيعية أخرى تهدد مبنى الكنيسة، فإن الكاهن ملزم بإخراج الهدايا المقدسة مع الأنتيمون، وفتحها في أي مكان مناسب وإنهاء القداس الإلهي عليها.

وهكذا فإن الأنتيمينات في معناها تساوي العرش. تشهد صورة دفن المسيح على أنتيمنشن مرة أخرى أن العرش في وعي الكنيسة هو، أولاً، علامة على القبر المقدس، وثانيًا، علامة على عرش مجد المخلص القائم من هذا القبر .

تتكون كلمة "antimins" من كلمتين يونانيتين: "anti" - بدلاً من ذلك و "mision" - طاولة، أي بدلاً من العرش - مثل هذا الشيء المقدس الذي يحل محل العرش، وهو في حد ذاته عرش. ولهذا السبب في النقش عليها تسمى وجبة.

لماذا أصبح من الضروري أن يكون هناك مضاد على العرش الذي لا يتزعزع ولا يتزعزع - تكراره المتحرك والمنفصل؟

منذ القرن الخامس، بعد اعتماد العالم الوثني للمسيحية، كانت العروش الموجودة في المذابح في المعابد الأرضية عبارة عن هياكل خاصة مصنوعة من الحجر أو الخشب. وفي هذه العروش أو تحتها، طبقاً للعادات القديمة ومعناها العقائدي، وُضعت بالتأكيد ذخائر الشهداء القديسين، محققاً العلاقة الوثيقة بين الكنيسة الأرضية والكنيسة السماوية.

فيما يتعلق بالاضطهاد، نشأت الحاجة إلى مذابح محمولة، حيث تم وضع آثار الشهداء المقدسين.

عند القيام بحملات طويلة وبعيدة، كان الأباطرة والقادة العسكريون البيزنطيون يصطحبون معهم كهنة يؤدون لهم سر القربان المقدس في المسيرة. وفي العصور ما بعد الرسولية، كان الكهنة ينتقلون من مكان إلى آخر حسب ظروف الزمن، ويحتفلون بالإفخارستيا في بيوت وأماكن مختلفة. منذ العصور القديمة، كان الأتقياء الذين أتيحت لهم الفرصة لإبقاء الكهنة معهم، عندما يذهبون في رحلات طويلة، يأخذونهم معهم حتى لا يبقوا طويلاً بدون شركة الأسرار المقدسة. لكل هذه الحالات، منذ العصور القديمة كانت هناك عروش محمولة.

كل هذا يؤكد العصور القديمة لممارسة المذابح المحمولة (الأنتيمينات)، لكنه لا يفسر لماذا بدأت المذابح الثابتة في الكنائس في وضع الأنتيمينات عليها كجزء لا يتجزأ.

تساعد القاعدة المذكورة أعلاه للمجمع المسكوني السابع في توضيح هذا الظرف.

في القرون الرابع إلى الثامن. وفقًا لـ R.X. خلال النضال الحاد للكنيسة الأرثوذكسية مع البدع المختلفة، كانت هناك فترات استولى فيها الهراطقة على الكنائس الأرثوذكسية، وقاموا ببناء كنائسهم الخاصة، ثم وجدت كل هذه الكنائس نفسها مرة أخرى في أيدي الأرثوذكس، وقام الأرثوذكس بتكريسها مرة أخرى. تكررت عمليات نقل الكنائس من يد إلى يد أكثر من مرة. حتى ذلك الحين، بالنسبة للأرثوذكس، كان من المفترض أن تكون هناك شهادة معينة ذات أهمية كبيرة جدًا، شهادة بأن مذبح كنيستهم قد تم تكريسه من قبل الأسقف الأرثوذكسي ووفقًا لجميع القواعد.

لتجنب الشك، كان من المؤكد أن العروش يجب أن يكون عليها نوع من الختم المرئي، مما يدل على أي أسقف كرس العرش ومتى، وأنه كرسه بموضع الآثار. أصبحت الأوشحة القماشية التي تحمل صورة الصليب والنقوش المقابلة مثل هذه الأختام. أول مضادات الأنتيمين الروسية في القرن الثاني عشر. تأكيد هذا. تم خياطة هذه الآثار القديمة للكنائس الروسية على srachitsa أو تثبيتها على المذبح بمسامير خشبية. يشير هذا إلى أنه في بيزنطة القديمة، حيث تم أخذ هذه العادة، لم يكن للأوشحة المخيطة أو المسمرة ذات النقوش استخدام طقسي بعد، ولكنها أكدت أن العرش قد تم تكريسه بشكل صحيح، مع وضع الآثار، ومن قام به ومتى تم تكريسه مكرس. ومع ذلك، في قرون VIII-X. في بيزنطة، بسبب صعوبة الأساقفة في تكريس الكنائس التي يتم بناؤها بأعداد كبيرة، نشأت عادة تكريس الكهنة لتكريس الكنائس البعيدة.

في هذه الحالة، كان من الضروري أن لا تزال العروش نفسها مقدسة من الأسقف، لأن الحق القانوني في تكريس العرش ووضع الآثار المقدسة فيه ينتمي فقط إلى الأساقفة. ثم بدأ الأساقفة في تكريس ألواح من القماش عليها نقوش تعريفية أصبحت تقليدية بالفعل بدلاً من ألواح العرش، ووضع الآثار المقدسة فيها.

الآن مثل هذا المنديل المضاد (بدلاً من العرش) مع الآثار المخيطة فيه، والتي كرسها الأسقف، لا يمكن أن يكون أي شيء آخر غير العرش، والوجبة المقدسة، كما يطلق عليها حتى يومنا هذا. نظرًا لأن المضاد استمر في العمل في البداية فقط كدليل على أن العرش قد تم تكريسه من قبل الأسقف، فقد تم حياكته على ثوب العرش أو تثبيته بالمسامير. في وقت لاحق، تم إدراك أن هذه اللوحة هي في الأساس عرش مرتفع وغير متحرك على العرش، وأصبح العرش قاعدة مكرسة للمضاد. اكتسبت Antimension، بسبب أهميتها المقدسة العالية، أهمية طقسية: بدأوا في وضعها على العرش، وطيها بطريقة خاصة وفتحتها أثناء الاحتفال بسر القربان المقدس.

ومن الناحية الروحية، فإن وجود مضاد متحرك على عرش ثابت يعني أن الرب الإله، الذي وإن كان لا ينفصل عن خليقته، لكنه لا يندمج فيها أو يختلط بها، هو حاضر بشكل غير مرئي على العرش بنعمته، و والضد مع صورة المسيح الموضوعة في القبر يشهد أننا نعبد العرش باعتباره قبر المسيح، لأنه أشرق منه ينبوع الحياة الأبدية، ينبوع قيامتنا. في العصور القديمة، كان الكهنة أنفسهم يستعدون للمضادات، الذين أحضروها إلى الأساقفة للتكريس. لم يكن هناك توحيد في التصاميم على مضادات. كقاعدة عامة، لدى Antimensions القديمة صورة صليب من أربعة أو ثمانية مدببة، وأحيانا مع أدوات إعدام المنقذ. في القرن السابع عشر في روسيا، بدأ إنتاج مضادات الذباب الموحدة. بعد ذلك، ظهرت مضادات الانعكاس، مطبوعة بطريقة مطبعية وتصور موضع المسيح في القبر.

فوق المضاد المطوي بالإيليتون، يتم بالتأكيد وضع الإنجيل المقدس على العرش، ويسمى إنجيل المذبح وهو نفس الجزء المتكامل من العرش مثل المضاد: مع إنجيل المذبح يصنعون مداخل إلى القداس، في بعض الأحيان صلاة الغروب تؤخذ إلى وسط الكنيسة للقراءة أو التكريم، في الحالة الشرعية وفي الحالات التي تقرأ فيها على المذبح أو في الكنيسة، تستخدم لعبور المذبح في بداية القداس ونهايته.

إنجيل المذبح يذكر مباشرة الرب يسوع المسيح. وبما أنها تحتوي على الأفعال الإلهية لابن الله، فإن المسيح حاضر سرّيًا في هذه الكلمات بنعمته.

يتم وضع الإنجيل في منتصف العرش أعلى المضاد ليشهد بوضوح ويحدد الحضور المستمر للرب يسوع المسيح في الجزء الأكثر أهمية وقدسية من الهيكل. علاوة على ذلك، بدون الإنجيل، لن يكون للمضاد نفسه الاكتمال العقائدي المناسب، لأنه يصور موت المسيح وبالتالي يحتاج إلى إضافة تعني رمزيًا المسيح القائم من بين الأموات، الذي يعيش إلى الأبد.

إنجيل المذبح يقوم بهذه الإضافة، فيكرر ويكمل رمزية الإنديوم العلوي البهي للعرش، أي ثياب المسيح ضابط الكل في مجده السماوي كملك العالم. يشير إنجيل المذبح مباشرة إلى هذا الملك السماوي الجالس على عرش المجد، على عرش الكنيسة.

منذ العصور القديمة، كان من المعتاد تزيين إنجيل المذبح بأغلفة ثمينة، أو تراكبات ذهبية أو فضية، أو نفس الإطارات. منذ العصور القديمة، على الجانب الأمامي من اللوحات والإطارات، تم تصوير أربعة مبشرين في الزوايا. وفي منتصف الجزء الأمامي في القرنين الرابع عشر والسابع عشر. إما أنه تم تصوير صلب المسيح مع الحاضرين، أو صورة المسيح البانتوقراطي على العرش مع الحاضرين أيضًا.

في بعض الأحيان كانت الإطارات تحتوي على صور للكروبيم والملائكة والقديسين وكانت مزينة بشكل غني بالزخارف. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. تظهر صورة قيامة المسيح على إطارات أناجيل المذبح. على الجانب الخلفي من الأناجيل، يتم تصوير الصلب، أو علامة الصليب، أو صورة الثالوث، أو والدة الإله.

نظرًا لأن ذبيحة جسد المسيح ودمه غير الدموية يتم إجراؤها على العرش، فمن المؤكد أن الصليب الذي يحمل صورة الرب المصلوب سيوضع على العرش بجانب الإنجيل.

إن صليب المذبح، إلى جانب الأنتيمنيون والإنجيل، هو الملحق الثالث المتكامل والإلزامي للكرسي الرسولي. الإنجيل، بما أنه يحتوي على كلمات يسوع المسيح وتعليمه وسيرته، يدل على ابن الله؛ تصور صورة الصلب (الصليب المذبح) ذروة إنجازه من أجل خلاص الجنس البشري، أداة خلاصنا، تضحية ابن الله من أجل خطايا الناس. يشكل الإنجيل والصليب معاً ملء الحقيقة الإلهية المعلنة في العهد الجديد عن تدبير خلاص الجنس البشري.

ما تحتويه كلمات الإنجيل مصور بإيجاز في صلب المسيح. إلى جانب كلمات عقيدة الخلاص، يجب أن يكون لدى الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا صورة للخلاص، لأن الشيء الذي تصوره موجود بشكل غامض في الصورة. لذلك، عند أداء جميع أسرار الكنيسة والعديد من الطقوس، لا بد من وضع الإنجيل والصليب مع الصليب على المنصة أو الطاولة.

عادة ما يكون هناك العديد من الأناجيل والصلبان على العرش: الأناجيل والصلبان الصغيرة أو الأساسية عليها، كما هو الحال في مكان مقدس بشكل خاص؛ يتم استخدامها عند أداء أسرار المعمودية والمسحة والزفاف والاعتراف، وبالتالي، حسب الحاجة، يتم نقلهم من العرش والاعتماد عليه مرة أخرى.

لصليب المذبح مع الصليب أيضًا استخدام طقسي: أثناء انتهاء القداس وفي المناسبات الخاصة الأخرى، يتم استخدامه لتظليل المؤمنين، ويستخدم لتكريس الماء في عيد الغطاس وأثناء خدمات الصلاة الرسمية بشكل خاص، في الحالات المنصوص عليها في الميثاق، يبجلها المؤمنون.

بالإضافة إلى Antimension، والإنجيل، والصليب كأشياء مقدسة إلزامية تشكل جزءا لا يتجزأ من العرش، هناك مسكن عليه - كائن مقدس مخصص لتخزين الهدايا المقدسة.

المسكن عبارة عن وعاء خاص، يُبنى عادة على شكل معبد أو كنيسة صغيرة، مع قبر صغير. كقاعدة عامة، فهي مصنوعة من المعدن الذي لا ينتج أكسيد ومذهب. داخل هذا الوعاء في القبر أو في صندوق خاص في الجزء السفلي، يتم وضع جزيئات جسد المسيح، المعدة بطريقة خاصة للتخزين طويل الأمد، مبللة بدمه. نظرًا لأن جسد المسيح ودمه لا يمكن أن يكون لهما مكان أكثر استحقاقًا لتخزينهما من المذبح المقدس، فهما محفوظان هناك في خيمة، مكرسة لهذا الغرض بصلاة خاصة. تُستخدم هذه الجزيئات للتواصل في المنزل للأشخاص المصابين بأمراض خطيرة والمحتضرين. في الأبرشيات الكبيرة قد يكون هذا مطلوبًا في أي وقت. لذلك، يصور المسكن قبر المسيح الذي استراح فيه جسده، أو الكنيسة وهي تغذي المؤمنين باستمرار بجسد الرب ودمه.

في العصور القديمة في روسيا، كانت المظال تسمى المقابر، صهيون، القدس، لأنها كانت في بعض الأحيان نماذج لكنيسة قيامة المسيح في القدس.

كان لها استخدام طقسي: في القرن السابع عشر. تم تنفيذها عند المدخل الكبير بعد القداس، في المواكب أثناء خدمات الأساقفة في كاتدرائية نوفغورود القديسة صوفيا، وكذلك في كاتدرائية صعود الكرملين في موسكو.

من المعتاد أيضًا وضع الوحوش على العروش - أوعية ذخائر صغيرة أو كيفوت، غالبًا ما يتم ترتيبها على شكل كنيسة صغيرة بباب وصليب في الأعلى. يوجد داخل الوحش صندوق لوضع جزيئات الجسد مع دم المسيح، وكوب صغير، وملعقة، وأحيانًا إناء للنبيذ. تعمل الوحوش على نقل الهدايا المقدسة إلى منازل المرضى والمحتضرين من أجل الشركة. لقد حددت القداسة العظيمة لمحتويات الوحش طريقة ارتدائها على صدر الكاهن. لذلك، عادة ما تكون مصنوعة من آذان على الجانبين لشريط أو حبل يجب ارتداؤه حول الرقبة. بالنسبة للوحوش، كقاعدة عامة، يتم خياطة أكياس خاصة بشريط لوضعها حول الرقبة. في هذه الحقائب يتم حملهم بكل احترام إلى مكان المناولة.

قد يكون هناك إناء به المر المقدس على العرش. إذا كان هناك العديد من المصليات في المعبد، فإن الوحوش وأوعية المرهم لا توضع عادة على المذبح الرئيسي، ولكن على أحد المذابح الجانبية.

بالإضافة إلى ذلك، على المذبح، عادة تحت الصليب، يوجد دائمًا قطعة قماش لمسح شفاه الكاهن وحافة الكأس المقدسة بعد المناولة.

فوق بعض المذابح في الكنائس الكبيرة في الأيام الخوالي كانت هناك مظلة أو ciborium بقيت حتى يومنا هذا، مما يعني السماء الممتدة فوق الأرض التي تم فيها إنجاز عمل المسيح المخلص الفدائي. وفي الوقت نفسه يمثل العرش منطقة الوجود الأرضية، التي تقدس بآلام الرب، والكيبوريوم هو منطقة الوجود السماوي، وكأنه قريب من أعظم مجد ومزار لما حدث على الأرض.

داخل الكيبوريوم، من وسطه، غالبًا ما ينزل تمثال حمامة على العرش - رمزًا للروح القدس. في العصور القديمة، كانت الهدايا الاحتياطية توضع أحيانًا في هذا التمثال للتخزين. وبالتالي يمكن أن يكون للسيبوريوم معنى مسكن الله غير المادي، مجد الله ونعمته، الذي يغلف العرش باعتباره أعظم مزار يُحتفل فيه بسر الإفخارستيا والذي يصور الرب يسوع المسيح الذي تألم ومات وقام. مرة أخرى. تم ترتيب الكيبوريا عادة على أربعة أعمدة، بالقرب من زوايا العرش، وفي كثير من الأحيان تم تعليق الكيبوريا من السقف. تم تزيين هذا المبنى بشكل جميل. وفي الكيبوريا، تم وضع ستائر لتغطية العرش من جميع الجوانب في الفترات الفاصلة بين الخدمات.

حتى في العصور القديمة، لم يكن لدى جميع الكنائس سيبوريا، والآن أصبحت أكثر ندرة. لذلك، لفترة طويلة، لتغطية العرش، كان هناك غطاء كفن خاص، والذي يستخدم لتغطية جميع الأشياء المقدسة على العرش في نهاية الخدمات. وهذا الغطاء يدل على حجاب السرية الذي تخفي به المقامات عن أعين المبتدئين. يعني أن الرب الإله لا يكشف دائمًا، ولا في أي وقت، عن قدراته وأفعاله وأسرار حكمته. إن الدور العملي لمثل هذا الغطاء واضح بذاته.

يمكن أن يكون للعرش المقدس من جميع جوانب قاعدته درجة أو اثنتين أو ثلاث درجات، مما يدل على درجات الكمال الروحي اللازمة للصعود إلى مقام الأسرار الإلهية.

مكان مرتفع، منارة ذات سبعة فروع، مذبح، خزانة

المكان المرتفع هو المكان الموجود في الجزء الأوسط من الجدار الشرقي للمذبح، ويقع مقابل العرش مباشرة. يعود أصله إلى أقدم العصور في تاريخ المعابد. وفي سراديب الموتى والمصليات تم بناء منبر (مقعد) للأسقف في هذا المكان، وهو ما يتوافق مع رؤيا يوحنا اللاهوتي، الذي رأى العرش جالساً على عرش الرب عز وجل، وبجانبه كان 24 شيخا من كهنة الله جالسون.

منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، وخاصة في الكاتدرائيات الكبيرة، تم ترتيب المكان المرتفع بما يتفق بدقة مع رؤية يوحنا اللاهوتي.

في الجزء الأوسط من الجدار الشرقي للمذبح، عادة في مكان في الحنية، على ارتفاع معين، تم بناء كرسي (العرش) للأسقف؛ على جوانب هذا المقعد، ولكن تحته، يتم ترتيب مقاعد أو مقاعد للكهنة.

أثناء خدمات الأسقف في المناسبات القانونية، وخاصة عند قراءة الرسول في القداس، يجلس الأسقف على الكرسي، ويقع رجال الدين الذين يخدمونه على الجانبين على التوالي، بحيث يصور الأسقف في هذه الحالات المسيح البانتوقراط، و رجال الدين - الرسل أو هؤلاء الكهنة الكبار الذين رآهم يوحنا اللاهوتي.

المكان المرتفع في جميع الأوقات هو إشارة إلى الحضور الغامض لملك المجد السماوي والذين يخدمونه، ولهذا السبب يُمنح هذا المكان دائمًا التكريم الواجب، حتى لو كان، كما هو الحال غالبًا في كنائس الرعية، غير مزخرف بمنصة بها مقعد للأسقف. في مثل هذه الحالات، يعتبر وجود مصباح في هذا المكان إلزاميا فقط: مصباح، أو شمعدان طويل، أو كليهما. أثناء تكريس الهيكل، بعد تكريس المذبح، يجب على الأسقف أن يضيء بيده ويضع سراجًا في مكان مرتفع.

تبدأ مسحة الكنيسة المراد تكريسها من العرش الموجود في جانب المرتفعة، والذي رسم على جداره صليب بالميرون المقدس.

باستثناء الأساقفة والكهنة، لا يحق لأحد، ولا حتى الشمامسة، أن يجلس على كراسي المرتفعة.

أخذ اسم المكان الجبلي من القديس الذي أطلق عليه اسم "عرش الجبل" (كتاب الخادم، طقس القداس). "جورني" في اللغة السلافية تعني الأعلى، السامي. والمرتفعة، بحسب بعض التفسيرات، تشير أيضًا إلى صعود ربنا يسوع المسيح، الذي صعد مع الجسد فوق كل بدايات وقوة ملائكية، وجلس عن يمين الله الآب. ولذلك فإن كرسي الأسقف يوضع دائما فوق كل المقاعد الأخرى في مكان مرتفع.

في العصور القديمة، كان يُطلق على المكان المرتفع أحيانًا اسم "العرش المشترك" - وهو عبارة عن مجموعة من العروش والمقاعد.

مباشرة أمام عرش (كرسي) الله تعالى أي مقابل المرتفعة رأى يوحنا اللاهوتي سبعة مصابيح نار هي سبعة أرواح الله (). في مذبح الكنيسة الأرثوذكسية، وفقًا لهذا، يوجد عادةً أيضًا مصباح خاص من سبعة فروع مثبت على حامل مرتفع واحد، يتم وضعه على الجانب الشرقي من الوجبة أمام المكان المرتفع - وهو عبارة عن سبعة فروع شمعدان.

تحتوي أغصان المصباح الآن في أغلب الأحيان على أكواب لسبعة مصابيح أو شمعدانات لسبعة شموع، كما كان معتادًا في الأيام الخوالي. ومع ذلك، فإن أصل هذا المصباح غير واضح. انطلاقًا من حقيقة أنه لم يُقال شيء عنها في طقوس تكريس الهيكل وفي القواعد القديمة، كان من الضروري فقط إضاءة شمعتين على العرش على صورة نور الرب يسوع المسيح، الذي يمكن التعرف عليه في طبيعتان، ولم يكن المنارة ذات الفروع السبعة معروفة في العصور القديمة كملحق إلزامي للمذبح. لكن حقيقة أنها تتوافق بشدة مع "المصابيح السبعة" للمعبد السماوي وقد احتلت الآن مكانًا قويًا جدًا في حياة الكنيسة تجعلنا نعترف بها كموضوع مقدس، وهي مدرجة بحق ضمن أشياء الكنيسة الإلزامية.

ترمز المنارة السبعة إلى الأسرار السبعة للكنيسة الأرثوذكسية، تلك الهدايا المليئة بالنعمة من الروح القدس التي تُسكب على المؤمنين بفضل عمل يسوع المسيح الفدائي. تتوافق هذه الأضواء السبعة أيضًا مع أرواح الله السبعة المرسلة في جميع أنحاء الأرض ()، سبع كنائس، سبعة أختام للكتاب الغامض، سبعة أبواق ملائكية، سبعة رعود، سبعة جامات غضب الله، التي رواها الوحي. يوحنا اللاهوتي.

تتوافق الشمعدانات السبعة أيضًا مع المجامع المسكونية السبعة، والفترات السبعة من التاريخ الأرضي للبشرية، وألوان قوس قزح السبعة، أي أنها تتوافق مع الرقم الغامض سبعة، الذي يشكل أساس العديد من القوانين السماوية والأرضية من الوجود.

من بين جميع المراسلات المحتملة للرقم سبعة، الأكثر أهمية بالنسبة للمؤمنين هو المراسلات مع أسرار الكنيسة السبعة: المعمودية، التثبيت، التوبة، المناولة، بركة المسحة، الزواج، والكهنوت، باعتبارها تشمل جميع الوسائل المليئة بالنعمة. إنقاذ النفس البشرية؛ من الولادة حتى الموت. ولم تصبح هذه الوسائل ممكنة إلا بفضل مجيء المسيح المخلص إلى العالم.

وهكذا، فإن نور مواهب الروح القدس الموجود في أسرار الكنيسة السبعة، ونور الأرثوذكسية كعقيدة الحق، هو ما تعنيه في المقام الأول أنوار منارة الكنيسة السبعة.

كان النموذج الأولي لهذه الأنوار السبعة لكنيسة المسيح هو سراج العهد القديم المكون من سبعة أنوار في المسكن الموسوي المبني حسب أمر الله. لكن وعي العهد القديم لم يتمكن من اختراق سر هذا الشيء المقدس.

في الجزء الشمالي الشرقي من المذبح، على يسار المذبح، باتجاه الشرق، مقابل الحائط يوجد مذبح، يُسمى غالبًا بالتقدمة في الكتب الليتورجية.

من حيث الهيكل الخارجي، فإن المذبح يشبه العرش في كل شيء تقريبًا. في الحجم إما أن يكون هو نفسه أو أصغر قليلاً.

ارتفاع المذبح يساوي دائمًا ارتفاع العرش. يرتدي المذبح نفس ملابس العرش - سراشيتسا، الإنديوم، الحجاب. حصل مكان المذبح على الاسمين لأن البروسكوميديا، الجزء الأول من القداس الإلهي، يتم الاحتفال به فيه، حيث يتم إعداد الخبز على شكل بروسفورا والنبيذ المقدم للطقس المقدس بطريقة خاصة للسر اللاحق. من ذبيحة جسد ودم المسيح غير الدموية.

في القديم لم يكن هناك مذبح في المذبح. تم عقده في غرفة خاصة في الكنائس الروسية القديمة - في الممر الشمالي، متصلة بالمذبح عن طريق باب صغير. أمرت المراسيم الرسولية ببناء مثل هذه المصليات على جانبي المذبح إلى الشرق: الكنيسة الشمالية مخصصة للقرابين (المذبح) والكنيسة الجنوبية للوعاء (الخزانة). في وقت لاحق، من أجل الراحة، تم نقل المذبح إلى المذبح، وغالبا ما بدأ بناء المعابد في المصليات، أي أنه تم إنشاء العروش وتكريسها على شرف الأحداث المقدسة والقديسين. وهكذا، بدأت العديد من المعابد القديمة لا تحتوي على عروش واحدة، بل عروشين وثلاثة عروش، لتجمع بين اثنين وثلاثة معابد خاصة. في كل من العصور القديمة والحديثة، غالبًا ما يتم إنشاء العديد من المعابد على الفور داخل معبد واحد. يتميز التاريخ الروسي القديم بالإضافة التدريجية إلى معبد أصلي واحد من أول مصلى ثم اثنين وثلاثة وأكثر من المصليات بجانب المعبد. يعد تحويل القرابين والأوعية إلى معابد صغيرة أيضًا ظاهرة نموذجية إلى حد ما.

يجب وضع سراج على المذبح، ويوجد صليب عليه صليب.

في كنائس الرعية التي ليس لديها أوعية خاصة، توجد باستمرار أشياء مقدسة طقسية على المذبح، مغطاة بأكفان في أوقات عدم الخدمة، وهي:

1. الكأس المقدسة، أو الكأس، التي يُسكب فيها الخمر والماء قبل القداس، ثم يُقدم بعد القداس إلى دم المسيح.
2. باتن هو طبق دائري صغير على الحامل. ويوضع عليه الخبز لتكريسه في القداس الإلهي لتحوله إلى جسد المسيح. تشير الصينية إلى المذود وقبر المخلص.
3. نجم يتكون من قوسين معدنيين صغيرين متصلين في المنتصف بمسمار بحيث يمكن طيهما معًا أو تحريكهما بشكل عرضي. يتم وضعها على الصينية بحيث لا يلمس الغطاء الجزيئات المأخوذة من البروسفورا. النجم يرمز إلى النجم الذي ظهر عند ولادة المخلص.
4. Kopivo - سكين يشبه الرمح لإزالة لحم الضأن والجزيئات من البروسفورا. وهو يرمز إلى الرمح الذي طعن به الجندي ضلوع المسيح المخلص على الصليب.
5. الكاذب هو ملعقة تستخدم لتقديم الشركة للمؤمنين.
6. اسفنجة أو قطعة قماش - لمسح الأوعية الدموية.

تسمى الأغطية الصغيرة التي تغطي الوعاء والطبق بشكل منفصل بالأغطية. والغلاف الكبير الذي يغطي الكأس والصينية معًا يسمى الهواء، وهو يشير إلى الفضاء الهوائي الذي ظهر فيه النجم الذي يقود المجوس إلى مذود المخلص. ومع ذلك، فإن الأغطية معًا تمثل الأكفان التي لف بها يسوع المسيح عند ولادته، وكذلك أكفان دفنه (الكفن).

وبحسب الطوباوي سمعان، رئيس أساقفة تسالونيكي، فإن المذبح يرمز إلى "فقر المجيء الأول للمسيح - وخاصة المغارة الطبيعية المخفية حيث كان هناك مذود"، أي مكان ميلاد المسيح. ولكن بما أن الرب في ميلاده كان يستعد بالفعل لآلام الصليب، والتي تم تصويرها في بروسكوميديا ​​من خلال شق الحمل على شكل صليب، فإن المذبح يشير أيضًا إلى الجلجثة، مكان عمل المخلص على الصليب. بالإضافة إلى ذلك، عند نقل القرابين المقدسة في نهاية القداس من العرش إلى المذبح، يأخذ المذبح معنى العرش السماوي، حيث صعد الرب يسوع المسيح وجلس عن يمين الله الآب. .

في العصور القديمة، كانت أيقونة ميلاد المسيح توضع دائمًا فوق المذبح، لكن الصليب والصلب كانا يوضعان أيضًا على المذبح نفسه. الآن، في كثير من الأحيان، يتم وضع صورة يسوع المسيح الذي يعاني في إكليل من الشوك أو المسيح وهو يحمل الصليب إلى الجلجثة فوق المذبح. ومع ذلك، فإن المعنى الأول للمذبح لا يزال مغارة ومذود، وبشكل أكثر دقة، المسيح نفسه، المولود في العالم. لذلك، فإن الثوب السفلي للمذبح (srachitsa) هو صورة لتلك الأكفان التي لفّت بها أمه الطاهرة طفل الله المولود، والجزء العلوي الرائع من المذبح هو صورة للملابس السماوية للمسيح البانتوقراط. كملك المجد.

وهكذا فإن تطابق ملابس المذبح والعرش، اللذين لهما معاني مختلفة، ليس صدفة، فقد لوحظ منذ زمن طويل أن دخول الإنسان إلى هذا العالم وخروجه منه متشابهان جدًا. مهد الطفل كنعش الميت، وأقمطة المولود كالأكفان البيضاء لشخص رحل عن هذه الحياة، لأن الموت المؤقت لجسد الإنسان، وانفصال الروح عن الجسد ما هو إلا ولادة إنسان إلى حياة أبدية أخرى في عالم الوجود السماوي. ومن هنا فإن المذبح كصورة مزود المسيح المولود في بنيته وملابسه يشبه في كل شيء العرش كصورة القبر المقدس.

المذبح، كونه أصغر في الأهمية من العرش، حيث يتم تنفيذ سر الذبيحة غير الدموية، وتوجد آثار القديسين والإنجيل والصليب، يتم تكريسه فقط عن طريق رش الماء المقدس. ومع ذلك، نظرا لأنه يتم تنفيذ Proskomedia عليه وهناك أوعية مقدسة، فإن المذبح هو أيضا مكان مقدس، والذي لا يسمح لأحد باستثناء رجال الدين بلمسه. يتم البخور في المذبح أولاً على المذبح ثم على الموضع المرتفع والمذبح والأيقونات الموجودة هنا. ولكن عندما يكون هناك خبز ونبيذ على المذبح مُعد في proskomedia من أجل الاستحالة اللاحقة في الأواني المقدسة، فبعد أن يُبخر المذبح، يُبخر المذبح، ثم المكان المرتفع.

عادة ما يتم وضع طاولة بالقرب من المذبح لوضع البروسفورا التي يخدمها المؤمنون والملاحظات حول الصحة والراحة عليها.

الخزانة، والمعروفة أيضًا باسم الشماس، كانت موجودة في العصور القديمة في الممر الجنوبي الأيمن للمذبح. ولكن مع إنشاء المذبح هنا، بدأ تحديد موقع الخزانة إما هنا، في الكنيسة اليمنى بالقرب من الجدران، أو في مكان خاص خارج المذبح، أو حتى في عدة أماكن. الخزانة عبارة عن مستودع للأواني المقدسة والملابس والكتب الليتورجية والبخور والشموع والنبيذ والأزهار للخدمة التالية وغيرها من العناصر الضرورية للعبادة والاحتياجات المختلفة. روحيًا، الخزانة تعني في المقام الأول تلك الخزانة السماوية الغامضة التي تتدفق منها مواهب الله المتنوعة الممتلئة بالنعمة والضرورية للخلاص والزينة الروحية للأشخاص المؤمنين. إن إرسال هدايا الله هذه إلى الناس يتم من خلال خدامه الملائكة، وعملية تخزين هذه الهدايا وتوزيعها تشكل منطقة خدمة ملائكية. كما هو معروف، فإن صورة الملائكة في خدمات الكنيسة هي الشمامسة، والتي تعني الوزراء (من الكلمة اليونانية "دياكونيا" - الخدمة). لذلك يُطلق على الخزانة أيضًا اسم الشماس. يدل هذا الاسم على أن الخزانة ليس لها معنى طقسي مقدس مستقل، بل معنى خدمي مساعد، وأن الشمامسة يديرون بشكل مباشر جميع الأشياء المقدسة عند إعدادها للخدمة وتخزينها والعناية بها.

نظرًا لتنوع وتنوع الأشياء المخزنة في الخزانة، نادرًا ما تتركز في مكان معين. عادة ما يتم تخزين الملابس المقدسة في خزائن خاصة وأوعية - أيضًا في الخزانات أو على المذبح، والكتب - على الرفوف، والأشياء الأخرى - في أدراج الطاولات وطاولات السرير. إذا كان مذبح المعبد صغيرا ولا توجد مصليات، فإن الخزانة تقع في أي مكان مناسب آخر في المعبد. في الوقت نفسه، ما زالوا يحاولون ترتيب مرافق التخزين في الجزء الجنوبي الأيمن من الكنيسة، وفي المذبح بالقرب من الجدار الجنوبي عادة ما يضعون طاولة توضع عليها الملابس المعدة للخدمة التالية.

لوحات في المذبح

تحتوي الأيقونة بشكل غامض في داخلها على حضور الشخص الذي تصوره، وهذا الحضور هو الأقرب والأكثر نعمة والأقوى، كلما كانت الأيقونة متوافقة مع قانون الكنيسة. إن قانون الكنيسة الأيقونية ثابت ولا يتزعزع وأبدي، مثل قانون الأشياء الليتورجية المقدسة.

تمامًا كما سيكون من السخافة، على سبيل المثال، السعي لاستبدال الطبق بصحن خزفي على أساس أنهم في عصرنا هذا في العالم لا يأكلون من أطباق الفضة، فمن السخافة أيضًا السعي لاستبدال الأيقونة القانونية الرسم بلوحة بأسلوب دنيوي حديث.

الأيقونة الصحيحة قانونيًا، باستخدام وسائل خاصة، تنقل رمزيًا حالة الصورة الموضحة في الضوء ومن وجهة نظر معناها العقائدي.

لا تظهر أيقونات الأحداث المقدسة (الأعياد) ليس فقط كيف حدث ذلك، ولكن ما يعنيه هذا الحدث في عمقه العقائدي.

وبنفس الطريقة، فإن أيقونات الأشخاص القديسين، التي تنقل بشكل عام فقط السمات المميزة للمظهر الأرضي للشخص، تعكس بشكل أساسي السمات المميزة للأهمية الروحية والحالة التي يقيم فيها القديس في ضوء التأله في عالم الحياة السماوية. .

يتم تحقيق ذلك من خلال عدد من وسائل التمثيل الرمزية الخاصة، وهي إعلان الله، وإلهام الروح القدس في العملية الإلهية البشرية لإنشاء الأيقونات. لذلك، في الرموز، ليس فقط المظهر العام هو الكنسي، ولكن أيضا مجموعة الوسائل البصرية نفسها.

على سبيل المثال، يجب أن تكون الأيقونة الأساسية دائمًا ثنائية الأبعاد ومسطحة فقط، لأن البعد الثالث للأيقونة هو العمق العقائدي. المساحة ثلاثية الأبعاد للوحة دنيوية، حيث يظهر أيضًا في مستوى اللوحة القماشية، الذي له عرض وارتفاع فقط، بعض العمق المكاني المصطنع، وهو وهم، وفي الأيقونة، الوهم غير مقبول بسبب لطبيعة الأيقونة والغرض منها.

هناك سبب آخر لعدم قبول العمق الوهمي للصورة الدنيوية في رسم الأيقونات. المنظور المكاني، الذي بموجبه تصبح الكائنات الموضحة في الصورة أصغر فأصغر عندما تبتعد عن المشاهد، له نهاية منطقية هي نقطة، طريق مسدود. إن اللانهاية الخيالية للفضاء المتضمنة هنا ليست سوى نسج خيال الفنان والمشاهد. في الحياة، عندما ننظر إلى المسافة، تصبح الأشياء أصغر في أعيننا تدريجيًا لأنها تبتعد عنا بسبب القوانين الهندسية البصرية. في الواقع، كل من الأشياء الأقرب إلينا والأبعد لها حجمها ثابت، وبالتالي فإن الفضاء الحقيقي، بمعنى ما، لا نهائي حقًا. في لوحات الرسامين، يكون الأمر على العكس من ذلك: في الواقع، يتم تقليل الأحجام التصويرية للأشياء، في حين لا توجد مسافة منها على الإطلاق.

اللوحة الدنيوية يمكن أن تكون جميلة بطريقتها الخاصة. لكن تقنيات ووسائل الرسم الدنيوي، المصممة لخلق وهم الواقع الأرضي، لا تنطبق في رسم الأيقونات بسبب السمات العقائدية لطبيعتها والغرض منها.

لا ينبغي أن تحتوي الأيقونة الصحيحة قانونيًا على مثل هذا المنظور المكاني. علاوة على ذلك، في رسم الأيقونات، غالبًا ما يتم مواجهة ظاهرة المنظور العكسي، عندما يتبين أن بعض الوجوه أو الأشياء الموضحة في المقدمة أصغر بكثير من تلك الموضحة خلفها، ويتم رسم الوجوه والأشياء البعيدة بشكل كبير. يحدث هذا لأن الأيقونة مصممة لتصوير أكبر وأكبر الأحجام التي لها بالفعل أعظم معنى عقائدي مقدس. بالإضافة إلى ذلك، فإن المنظور العكسي يتوافق عمومًا مع الحقيقة الروحية العميقة للحياة، وهي الحقيقة التي كلما ارتقينا روحيًا في المعرفة الإلهية والسماوية، كلما أصبحت أعظم في أعيننا الروحية واكتسبت أهمية أكبر في حياتنا. . كلما اتجهنا نحو الله، كلما انفتحت لنا منطقة الوجود السماوي والإلهي واتسعت في لانهائيتها المتزايدة.

لا يوجد شيء عرضي في الرموز. حتى الفلك (إطار بارز يؤطر صورة موضوعة في الأعماق) له معنى عقائدي: الشخص الموجود في إطار المكان والزمان، في إطار الوجود الأرضي، لديه الفرصة للتفكير في السماوي والإلهي بشكل غير مباشر ليس مباشرة، بل فقط عندما ينكشف له الله، كما لو كان من الأعماق. إن نور الوحي الإلهي في ظواهر العالم السماوي يوسع حدود الوجود الأرضي ويشرق من البعد الغامض بإشعاع جميل يفوق كل شيء أرضي. لا يمكن للأرضي أن يحتوي على السماوي. هذا هو السبب في أن ضوء هالة القديسين يلتقط دائمًا الجزء العلوي من الإطار - الفلك، ويدخله، كما لو أنه لا يتناسب مع المستوى المخصص للصورة الأيقونية.

وهكذا فإن تابوت الأيقونة هو علامة على عالم الوجود الأرضي، والصورة الأيقونية في أعماق الأيقونة هي علامة على عالم الوجود السماوي. وهكذا، يتم التعبير عن الأعماق العقائدية بشكل لا ينفصل، على الرغم من عدم دمجها، في الأيقونة بوسائل مادية بسيطة.

قد تكون الأيقونة بدون السفينة، مسطحة تمامًا، ولكن بها إطار خلاب يحيط بالصورة الرئيسية؛ يحل الإطار محل الفلك في هذه الحالة. يمكن أن تكون الأيقونة بدون تابوت أو بدون إطار، عندما يكون مستوى اللوحة بأكمله مشغولاً بصورة أيقونية. في هذه الحالة تشهد الأيقونة أن النور الإلهي والسماوي لديه القدرة على احتضان جميع مجالات الوجود وتأليه المادة الأرضية. تؤكد مثل هذه الأيقونة على وحدة كل الأشياء في الله، دون ذكر الاختلافات، والتي لها أيضًا معناها الخاص.

يجب تصوير القديسين على الأيقونات الأرثوذكسية بهالة - إشعاع ذهبي حول رؤوسهم يصور المجد الإلهي للقديس. وفي نفس الوقت، من المنطقي أن يكون هذا الشعاع على شكل دائرة صلبة، وأن هذه الدائرة ذهبية: الرب ملك المجد ينقل شعاع مجده إلى مختاريه، والذهب يدل على ذلك. وهذا هو بالتحديد مجد الله. يجب أن تحتوي الأيقونة على نقوش تحمل اسم الشخص القدوس، وهو دليل كنسي على تطابق الصورة مع النموذج الأولي وختم يسمح بعبادة هذه الأيقونة دون أي شك حسب ما تقره الكنيسة.

تتطلب الواقعية الروحية العقائدية لرسم الأيقونات ألا يكون هناك لعب للضوء والظل في الصورة، لأن الله نور، وليس فيه ظلمة. لذلك، لا يوجد مصدر ضوء ضمني في الرموز. ومع ذلك، فإن الوجوه المرسومة على الأيقونات لا تزال تتمتع بالحجم، وهو ما يُشار إليه بتظليل أو نغمة خاصة، ولكن ليس بالعتمة أو الظل. وهذا يدل على أنه على الرغم من أن القديسين في حالة مجد ملكوت السماوات لهم أجساد، إلا أنهم ليسوا مثلنا نحن البشر الأرضيين، بل مؤلهون، مطهَّرون من الثقل، متحولون، ولم يعودوا عرضة للموت والفساد. لأننا لا نستطيع أن نعبد ما هو عرضة للموت والفساد. نحن ننحني فقط لما تحول بنور الأبدية الإلهي.

ليس فقط الصور الأيقونية التي تم التقاطها بشكل فردي هي الأساسية في الأرثوذكسية. توجد أيضًا قواعد معينة في الموضع المواضيعي للصور الأيقونية على جدران المعبد في الحاجز الأيقوني. يرتبط وضع الصور في الكنيسة برمزية أجزائها المعمارية. وهنا لا يمثل القانون قالبًا يجب أن تُرسم عليه جميع الكنائس بنفس الطريقة. يقدم القانون، كقاعدة عامة، خيارا لعدة مواضيع مقدسة لنفس المكان في المعبد.

يوجد في مذبح الكنيسة الأرثوذكسية صورتان تقعان عادة خلف العرش على جانبي الجزء الشرقي منها: صليب المذبح مع صورة الصلب وصورة والدة الإله. يُطلق على الصليب أيضًا اسم الصليب الخارجي، حيث يتم تثبيته على عمود طويل يتم إدخاله في الحامل ويتم تنفيذه في المناسبات الرسمية بشكل خاص أثناء المواكب الدينية. تم بناء الأيقونة الخارجية لوالدة الإله بنفس الطريقة. يوضع الصليب في الزاوية اليمنى من العرش، وعند النظر إليه من الأبواب الملكية تكون أيقونة والدة الإله في اليسار. في روسيا في العصور القديمة لم يكن هناك يقين في المذبح وتم وضع أيقونات مختلفة: الثالوث وأم الرب والصليب والثالوث. زار روسيا في 1654-1656. وأشار البطريرك الأنطاكي مقاريوس إلى وجوب وضع الصليب مع المصلوب وأيقونة والدة الإله خلف العرش، لأن صلب المسيح يحتوي بالفعل على مشورة وعمل الثالوث الأقدس. وقد تم ذلك منذ ذلك الحين.

إن وجود هاتين الصورتين خلف العرش يكشف عن أحد أعظم أسرار تدبير الله فيما يتعلق بخلاص الجنس البشري: يتم خلاص الخليقة من خلال الصليب كأداة للخلاص وشفاعة والدة الإله وشفاعة والدة الإله. مريم العذراء الدائمة لأجلنا. لا يوجد دليل أقل عمقًا على مشاركة والدة الإله في عمل ابنها الإلهي يسوع المسيح. الرب الذي جاء إلى العالم من أجل عمل الصليب، تجسد من مريم العذراء، دون أن يكسر ختم عذريتها، أخذ جسده البشري ودمه من عذريتها النقية. من خلال تناول جسد المسيح ودمه، يصبح المؤمنون، بالمعنى العميق للكلمة، أبناء مريم العذراء المباركة. لذلك، اعتماد يوحنا من قبل يسوع المسيح

اللاهوتي وفي شخصه جميع المؤمنين بوالدة الإله، عندما قال لها المخلص على الصليب: يا امرأة! هوذا ابنك والرسول يوحنا اللاهوتي: هوذا أمك () ليس لها معنى مجازي بل معنى مباشر للغاية.

إذا كانت الكنيسة هي جسد المسيح، فإن والدة الإله هي أم الكنيسة. وبالتالي فإن كل ما يتم مقدسه في الكنيسة يتم دائمًا بالمشاركة المباشرة للسيدة العذراء مريم. وهي أيضًا أول إنسان يصل إلى حالة التأليه الكامل. صورة والدة الإله هي صورة المخلوق المؤله، أول ثمرة الخلاص، والنتيجة الأولى لعمل يسوع المسيح الفدائي. ومن هنا فإن وجود صورة والدة الإله مباشرة على العرش له أعظم معنى وأهمية.

يمكن أن يكون لصليب المذبح أشكال مختلفة، لكن يجب أن يحمل بالتأكيد صورة صلب المسيح. وهنا ينبغي أن يقال عن المعاني العقائدية لأشكال الصليب والصور المختلفة للصلب. هناك عدة أشكال أساسية للصليب تقبلها الكنيسة.

الصليب رباعي الأضلاع، متساوي الأضلاع، هو علامة صليب الرب، ويعني عقائديًا أن جميع أطراف الكون، الاتجاهات الأربعة الأساسية، مدعوة بالتساوي إلى صليب المسيح.

الصليب ذو الأربعة رؤوس والجزء السفلي ممدود يسلط الضوء على فكرة طول أناة الحب الإلهي الذي قدم ابن الله كذبيحة على الصليب من أجل خطايا العالم.

الصليب ذو الأربع نقاط مع نصف دائرة على شكل هلال في الأسفل، حيث تكون أطراف الهلال متجهة للأعلى، هو نوع قديم جدًا من الصليب. في أغلب الأحيان، كانت هذه الصلبان وتوضع على قباب الكنائس. الصليب ونصف الدائرة يعنيان مرساة الخلاص، مرساة رجائنا، مرساة الراحة في الملكوت السماوي، وهو ما يتوافق تمامًا مع مفهوم الهيكل كسفينة تبحر إلى ملكوت الله.

يحتوي الصليب الثماني على عارضة متوسطة أطول من العارضة الأخرى، وفوقها عارضة مستقيمة أقصر، وتحتها أيضًا عارضة قصيرة، أحد طرفيها مرتفع ويتجه نحو الشمال، والطرف السفلي يتجه نحو الجنوب. وشكل هذا الصليب يتطابق إلى حد كبير مع الصليب الذي صلب عليه المسيح. لذلك، لم يعد هذا الصليب مجرد علامة، بل أيضًا صورة لصليب المسيح. العارضة العلوية عبارة عن لوح مكتوب عليه "يسوع الناصري ملك اليهود" تم تثبيته بأمر من بيلاطس فوق رأس المخلص المصلوب. العارضة السفلية هي مسند للقدمين، صممت لتخدم في زيادة عذاب المصلوب، إذ أن الشعور الخادع ببعض الدعم تحت قدميه يدفع المنفذ إلى محاولة لا إرادية تخفيف حمله بالاتكاء عليه، الأمر الذي لا يؤدي إلا إلى إطالة العذاب نفسه. .

من الناحية العقائدية، تعني أطراف الصليب الثمانية ثماني فترات رئيسية في تاريخ البشرية، حيث الثامنة هي حياة القرن القادم، مملكة السماء، لماذا يشير أحد أطراف هذا الصليب إلى السماء. وهذا يعني أيضًا أن الطريق إلى الملكوت السماوي فتحه المسيح من خلال عمله الفدائي حسب كلمته: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (). إن العارضة المائلة التي سُمرت عليها أقدام المخلص تعني أنه في الحياة الأرضية للأشخاص مع مجيء المسيح، الذي سار على الأرض وهو يكرز، اختل توازن جميع الناس، دون استثناء، تحت قوة الخطيئة. بدأت في العالم عملية جديدة للولادة الروحية للناس في المسيح وإخراجهم من منطقة الظلمة إلى منطقة النور السماوي. هذه الحركة لإنقاذ الناس، ورفعهم من الأرض إلى السماء، والتي تتوافق مع أقدام المسيح كعضو في حركة الشخص الذي يشق طريقه، هي ما تمثله العارضة المائلة للصليب ذي الثمانية رؤوس.

عندما يصور الصليب ذو الثمانية رؤوس الرب يسوع المسيح المصلوب، يصبح الصليب ككل صورة كاملة لصلب المخلص، وبالتالي يحتوي على كل ملء القوة الموجودة في معاناة الرب على الصليب، والحضور الغامض لـ المسيح المصلوب. هذا مزار عظيم ورهيب.

هناك نوعان رئيسيان من صور المخلص المصلوب. منظر قديم للصلب يصور المسيح وذراعيه ممتدتان على نطاق واسع ومستقيم على طول العارضة المركزية المستعرضة: الجسد لا يتدلى، ولكنه يستقر بحرية على الصليب. أما المنظر الثاني الأكثر حداثة فيصور جسد المسيح مترهلاً وذراعيه مرفوعتين إلى الجانبين.

والنظرة الثانية تقدم للعين صورة آلام مسيحنا من أجل الخلاص. هنا يمكنك رؤية جسد المخلص البشري يتألم من التعذيب. لكن مثل هذه الصورة لا تنقل المعنى العقائدي الكامل لهذه الآلام على الصليب. وهذا المعنى موجود في كلام المسيح نفسه الذي قال للتلاميذ والناس: عندما أرتفع عن الأرض أجذب إلي الجميع (). إن النظرة الأولى القديمة للصلب تظهر لنا بدقة صورة ابن الله الذي صعد إلى الصليب وذراعيه ممدودتين في حضن دُعي إليه العالم أجمع وجذب إليه. الحفاظ على صورة معاناة المسيح، هذه النظرة للصلب في نفس الوقت تنقل بدقة بشكل مدهش العمق العقائدي لمعناه. المسيح في محبته الإلهية، التي ليس للموت سلطان عليها، والتي، وهي تتألم ولا تتألم بالمعنى المعتاد، تحتضن الناس من على الصليب. لذلك فإن جسده لا يُعلَّق، بل يستقر على الصليب. هنا المسيح المصلوب والمات، يحيا بأعجوبة في موته ذاته. وهذا يتسق بشدة مع الوعي العقائدي للكنيسة. إن احتضان يدي المسيح الجذاب يحتضن الكون بأكمله، وهو ما يظهر بشكل جيد بشكل خاص على الصلبان البرونزية القديمة، حيث يوجد فوق رأس المخلص، في الطرف العلوي للصليب، الثالوث الأقدس أو الله الآب والله الروح القدس. تم تصويره على شكل حمامة، في العارضة القصيرة العلوية - ملائكة ملائكية مرتبطة بصفوف المسيح؛ تم تصوير الشمس عن يمين المسيح، والقمر عن يساره، وعلى العارضة المائلة عند قدمي المخلص، تم تصوير منظر المدينة كصورة للمجتمع البشري، تلك المدن والقرى التي من خلالها المسيح مشى يكرز بالإنجيل. أسفل سفح الصليب يصور رأس (جمجمة) آدم، الذي غسل المسيح خطاياه بدمه، وحتى أقل، تحت الجمجمة، يصور شجرة معرفة الخير والشر، التي جلبت الموت إلى آدم وفيه إلى جميع نسله والذي تعارضه الآن شجرة الصليب، تحيي الناس وتعطيهم الحياة الأبدية.

إن ابن الله، إذ جاء بالجسد إلى العالم من أجل عمل الصليب، يحتضن في نفسه ويخترق في ذاته كل مجالات الوجود الإلهي، السماوي والأرضي، ويملأ الخليقة كلها، الكون كله.

مثل هذا الصلب بكل صوره يكشف المعنى الرمزي والأهمية لجميع أطراف الصليب وعوارضه، ويساعد على فهم التفسيرات العديدة للصلب الواردة في آباء الكنيسة ومعلميها القديسين، ويوضح المعنى الروحي. معنى تلك الأنواع من الصليب والصلب التي لا تحتوي على مثل هذه الصور التفصيلية. وبشكل خاص، يتضح أن الطرف العلوي للصليب يشير إلى منطقة وجود الله، حيث يسكن الله في وحدة الثالوث. تم تصوير انفصال الله عن الخليقة من خلال العارضة العلوية القصيرة. وهو بدوره يمثل منطقة الوجود السماوي (عالم الملائكة).

تحتوي العارضة الطويلة المتوسطة على مفهوم الخليقة بأكملها بشكل عام، حيث أن الشمس والقمر موضوعان في الأطراف هنا (الشمس - كصورة للمجد الإلهي، والقمر - كصورة للعالم المرئي ينال حياته ونوره من الله). هنا ذراعا ابن الله ممدودتان، الذي به "بدأ كل شيء" (). تجسد الأيدي مفهوم الخلق وإبداع الأشكال المرئية. العارضة المائلة هي صورة جميلة للإنسانية المدعوة إلى النهوض وشق طريقها إلى الله. يشير الطرف السفلي للصليب إلى الأرض التي لعنت سابقًا بسبب خطيئة آدم، ولكنها الآن متحدة مع الله بعمل المسيح، المغفور له والمطهر بدم ابن الله. ومن ثم، فإن الشريط العمودي للصليب يعني الوحدة، وإعادة توحيد كل الأشياء في الله، وهو ما تحقق بعمل ابن الله. في الوقت نفسه، فإن جسد المسيح، الذي تم خيانةه طوعا من أجل خلاص العالم، يفي بكل شيء - من الأرض إلى السامية. وفيه سر الصلب غير المفهوم، سر الصليب. إن ما أُعطي لنا لنراه ونفهمه في الصليب لا يؤدي إلا إلى اقترابنا من هذا السر، لكنه لا يكشف عنه.

للصليب معاني عديدة من وجهات نظر روحية أخرى. على سبيل المثال، في تدبير خلاص الجنس البشري، يعني الصليب بخطه العمودي المستقيم عدالة الوصايا الإلهية وثباتها، ومباشرة حق الله وحقيقته، التي لا تسمح بأي انتهاكات. يتقاطع هذا الاستقامة مع العارضة الرئيسية، أي محبة الله ورحمته للخطاة الساقطين والمتساقطين، الذين من أجلهم ضحى الرب نفسه، حاملاً خطايا جميع الناس على عاتقه.

في الحياة الروحية الشخصية للإنسان، يعني الخط العمودي للصليب سعي النفس البشرية الصادق من الأرض إلى الله. لكن هذه الرغبة تتقاطع مع حب الناس والجيران، والذي يبدو أنه لا يمنح الشخص الفرصة لتحقيق رغبته العمودية في الله بالكامل. وفي مراحل معينة من الحياة الروحية، يكون هذا عذابًا محضًا وصليبًا للنفس البشرية، وهو أمر معروف لكل من يحاول اتباع طريق الإنجاز الروحي. وهذا أيضًا لغز، إذ يجب على الإنسان أن يجمع باستمرار بين محبة الله وحب جيرانه، رغم أنه لا ينجح دائمًا في ذلك. وتوجد تفسيرات كثيرة رائعة للمعاني الروحية المختلفة لصليب الرب في أعمال الآباء القديسين.

يمكن أيضًا أن يكون صليب المذبح ثماني الرؤوس، ولكن في أغلب الأحيان يكون رباعي الرؤوس مع وجود عارضة عمودية ممتدة إلى الأسفل. إنه يصور الصلب، وعلى العارضة بالقرب من يدي المخلص في الرصائع، يتم وضع صورة أم الرب ويوحنا اللاهوتي، واقفين عند الصليب على الجلجثة، في بعض الأحيان.

صليب المذبح وأيقونة والدة الإله محمولان. وهذا يعني من الناحية العقائدية أن نعمة الصليب المخلص وصلاة والدة الإله المنبثقة من عرش الله السماوي ليست مغلقة، بل مدعوة للانتقال إلى العالم باستمرار، محققة خلاص وتقديس الرب. النفوس البشرية.

لم يكن محتوى لوحات وأيقونات المذبح ثابتًا. وفي العصور القديمة لم تكن هي نفسها دائمًا وفي العصور اللاحقة (القرنين السادس عشر إلى الثامن عشر) خضعت لتغييرات وإضافات قوية. وينطبق الشيء نفسه على جميع أجزاء المعبد الأخرى. من ناحية، يرجع ذلك إلى اتساع نطاق قانون رسم الكنيسة، والذي يوفر حرية معينة في الاختيار الموضوعي للرسم. من ناحية أخرى، في القرون السادس عشر - الثامن عشر. يرجع التنوع في اللوحات إلى تغلغل تأثيرات الفن الغربي في البيئة الأرثوذكسية. ومع ذلك، في لوحات الكنائس حتى يومنا هذا، يحاولون مراعاة أمر قانوني معين في وضع الموضوعات الروحية. لذلك، يبدو من المناسب أن نضرب هنا كمثال أحد الخيارات الممكنة للترتيب التركيبي للوحات والأيقونات في المعبد، بدءًا من المذبح، الذي تم تجميعه على أساس الأفكار الكنسية القديمة للكنيسة، والتي انعكست في العديد من لوحات المعابد القديمة التي وصلت إلينا.

تم تصوير الكروبيم في أقبية المذبح العلوية. في الجزء العلوي من حنية المذبح توجد صورة والدة الإله "العلامة" أو "الجدار غير القابل للكسر"، كما هو الحال في فسيفساء كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف. في الجزء الأوسط من نصف الدائرة المركزية للمذبح خلف المكان المرتفع، كان من المعتاد منذ العصور القديمة وضع صورة القربان المقدس - المسيح يعطي السر للرسل القديسين، أو صورة المسيح البانتوقراطي الجالس على العرش. على يمين هذه الصورة إذا نظرت منها إلى الغرب، صور رئيس الملائكة ميخائيل، ميلاد المسيح (فوق المذبح)، القداسين القديسين (، ترنيمة النبي داود بالقيثارة موضوعة بالتتابع على طول الجدار الشمالي للمذبح، على يسار المرتفع على طول الجدار الجنوبي توجد صور لرئيس الملائكة جبرائيل، وصلب المسيح، والليتورجيين أو المعلمين المسكونيين، وتراتيل العهد الجديد - والمغني الروماني الحلو، وما إلى ذلك.

الحاجز الأيقوني، الجزء الأوسط من المعبد

يشير الجزء الأوسط من الهيكل، قبل كل شيء، إلى العالم الملائكي السماوي، منطقة الوجود السماوي، حيث يقيم جميع الأبرار الذين رحلوا هناك عن الحياة الأرضية. وفقا لبعض التفسيرات، فإن هذا الجزء من المعبد يمثل أيضا منطقة الوجود الأرضي، عالم الناس، ولكن بالفعل مبرر، مقدس، مؤله، مملكة الله، السماء الجديدة والأرض الجديدة بالمعنى الصحيح. تتفق التفسيرات على أن الجزء الأوسط من الهيكل هو العالم المخلوق، على عكس المذبح الذي يشير إلى منطقة وجود الله، المنطقة السامية حيث تتم أسرار الله. مع مثل هذه العلاقة بين معاني أجزاء الهيكل، كان لا بد من فصل المذبح منذ البداية عن الجزء الأوسط، لأن الله مختلف تمامًا ومنفصل عن خليقته، ومنذ العصور الأولى للمسيحية مثل هذا الانفصال تم التقيد به بدقة. علاوة على ذلك، تم تأسيسها من قبل المنقذ نفسه، الذي تنازل عن الاحتفال بالعشاء الأخير ليس في غرف المعيشة في المنزل، وليس مع المالكين، ولكن في غرفة علوية خاصة مُعدة خصيصًا. بعد ذلك، تم فصل المذبح عن المعبد بحواجز خاصة وتم تشييده على منصة مرتفعة. تم الحفاظ على ارتفاع المذبح من العصور القديمة حتى يومنا هذا. لقد شهدت حواجز المذبح تطوراً كبيراً. إن معنى عملية التحول التدريجي لشبكة المذبح إلى حاجز أيقونسطاس حديث يرجع إلى القرنين الخامس والسابع تقريبًا. إن شبكة حاجز المذبح، التي كانت علامة رمزية لفصل الله والإله عن كل المخلوقات، تتحول تدريجياً إلى صورة رمزية للكنيسة السماوية، برئاسة مؤسسها - الرب يسوع المسيح. هذا هو الأيقونسطاس في شكله الحديث. وتواجه واجهتها الأمامية الجزء الأوسط من المعبد الذي نسميه "الكنيسة". إن مصادفات مفاهيم كنيسة المسيح بشكل عام، والمعبد بأكمله ككل، والجزء الأوسط منه، مهمة للغاية ومن وجهة نظر روحية ليست عرضية. إن منطقة الوجود السماوي، التي يشير إليها الجزء الأوسط من الهيكل، هي منطقة المخلوق المؤله، منطقة الأبدية، ملكوت السماوات، حيث تسعى الدائرة الكاملة لمؤمني الكنيسة الأرضية في طريقهم الروحي، لإيجاد خلاصهم في الهيكل، في الكنيسة. هنا، في الهيكل، يجب على الكنيسة الأرضية أن تتواصل وتلتقي بالكنيسة السماوية. في الصلوات المقابلة، والالتماسات، حيث يتم تذكر جميع القديسين، والتعجب وأعمال العبادة، تم التعبير عن التواصل بين الأشخاص الواقفين في المعبد مع أولئك الذين في السماء والصلاة معهم. تم التعبير عن وجود أشخاص في الكنيسة السماوية منذ العصور القديمة سواء في الأيقونات أو في اللوحة القديمة للمعبد. حتى الآن، لم يكن هناك ما يكفي من هذه الصورة الخارجية التي من شأنها أن تظهر وتكشف بطريقة واضحة ومرئية عن الشفاعة الروحية غير المرئية للكنيسة السماوية من أجل الأرض، ووساطتها في خلاص أولئك الذين يعيشون على الأرض. أصبح الأيقونسطاس رمزًا مرئيًا، أو بشكل أكثر دقة، مجموعة متناغمة من صور الرموز.

مع ظهور الأيقونسطاس، وجدت جماعة المؤمنين نفسها حرفيًا وجهاً لوجه مع جماعة الكائنات السماوية، الحاضرة بشكل غامض في صور الأيقونسطاس. في هيكل المعبد الأرضي، نشأ الاكتمال العقائدي وتم تحقيق الكمال. كتب الكاهن (1882-1943): "إن تحديد المذبح ضروري حتى لا يصبح شيئًا بالنسبة لنا". - السماء من الأرض، ما فوق مما هو أدناه، لا يمكن فصل المذبح عن الهيكل إلا من خلال شهود مرئيين للعالم غير المرئي، رموز حية لاتحاد كليهما، وإلا - المخلوقات المقدسة. الأيقونسطاس هو الحدود بين العالم المرئي والعالم غير المرئي، وقد تحقق حاجز المذبح هذا، وأصبح في متناول الوعي من خلال صف متجمع من القديسين، وسحابة من الشهود تحيط بعرش الله... الأيقونسطاس هو ظهور القديسون والملائكة... ظهور شهود سمائيين، وقبل كل شيء، والدة الإله والمسيح نفسه في الجسد، شهود يعلنون ما هو فوق الجسد." هذا هو الجواب على السؤال لماذا تم وضع سحابة شهود الله هذه بطريقة تجعلها بالتأكيد تغطي المذبح عن عيون المصلين في الهيكل. لكن الأيقونسطاس لا يغلق المذبح عن المؤمنين في الكنيسة، بل يكشف لهم الجوهر الروحي لما يحتويه ويمارسه المذبح وفي كنيسة المسيح بأكملها بشكل عام. بادئ ذي بدء، يتألف هذا الجوهر من التأليه الذي يُدعى إليه أعضاء الكنيسة الأرضية ويجتهدون فيه، والذي حققه بالفعل أعضاء الكنيسة السماوية، المكشوفين في الأيقونسطاس. تُظهر صور الأيقونسطاس نتيجة التقرب من الله والاتحاد به، والتي تتجه نحوها جميع الأعمال المقدسة لكنيسة المسيح، بما في ذلك تلك التي تتم داخل المذبح.

الصور المقدسة للحاجز الأيقوني، التي تغطي المذبح عن المؤمنين، تعني أن الشخص لا يستطيع دائمًا التواصل مع الله بشكل مباشر ومباشر. لقد سر الله أن يجعل بينه وبين الناس جماعة من أصدقائه ووسطاءه المختارين اللامعين. إن مشاركة القديسين في خلاص أعضاء الكنيسة الأرضية لها أسس روحية عميقة، وهو ما يؤكده كل الكتاب المقدس والتقليد وتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية. فمن يكرم مختاري الله وأحبائه كوسطاء وشفعاء لهم أمام الله، فهو بذلك يكرم الله الذي قدسهم ومجدهم. هذه الوساطة للناس – أولاً المسيح ووالدة الإله، ثم جميع قديسي الله الآخرين، تجعل من الضروري عقائديًا أن يتم فصل المذبح، باعتباره دلالة مباشرة على الله في عالم وجوده، عن أولئك الذين يصلون بواسطة الصور. من هؤلاء الوسطاء.

أثناء الخدمات الإلهية، تُفتح الأبواب الملكية في الأيقونسطاس، مما يمنح المؤمنين الفرصة للتأمل في ضريح المذبح - العرش وكل ما يحدث في المذبح. خلال أسبوع عيد الفصح، تكون جميع أبواب المذبح مفتوحة باستمرار لمدة سبعة أيام. بالإضافة إلى ذلك، فإن الأبواب الملكية، كقاعدة عامة، ليست صلبة، ولكنها شبكية أو منحوتة، بحيث عندما يتم سحب ستارة هذه البوابات، يمكن للمؤمنين أن يروا جزئيًا داخل المذبح حتى في مثل هذه اللحظة المقدسة مثل استحالة الجوهر. الهدايا المقدسة.

وبالتالي، فإن الأيقونسطاس لا يغطي المذبح بالكامل: على العكس من ذلك، من وجهة نظر روحية، فإنه يكشف للمؤمنين أعظم حقائق تدبير الله بشأن الخلاص. إن التواصل الحي والغامض بين الأيقونسطاس (قديسي الله، الذين استُعيدت فيهم صورة الله بالفعل) مع الأشخاص الواقفين في الهيكل (الذين لم تُستعاد هذه الصورة فيهم بعد)، يخلق كلية السماء. والكنائس الأرضية. لذلك فإن اسم "الكنيسة" نسبة إلى الجزء الأوسط من المعبد صحيح جدًا.

تم ترتيب الأيقونسطاس على النحو التالي. في الجزء الأوسط منها توجد الأبواب الملكية - أبواب مزدوجة المصراعين، مزينة بشكل خاص وتقع مقابل العرش. لقد سُموا بذلك لأنه من خلالهم يأتي ملك المجد الرب يسوع المسيح في الهدايا المقدسة ليعطي السر للناس. كما أنه يدخلهم بطريقة غامضة أثناء مداخل الإنجيل وعند المدخل الكبير أثناء القداس في الهدايا الصادقة المقدمة، ولكن لم يتم إثباتها بعد.

ويعتقد أن الأبواب الملكية حصلت على اسمها لأن الملوك البيزنطيين القدماء (الأباطرة) كانوا يمرون بها إلى المذبح. هذا الرأي خاطئ. وبهذا المعنى كانت تسمى البوابات الملكية بالبوابات المؤدية من الدهليز إلى المعبد، حيث يخلع الملوك تيجانهم وأسلحتهم وغيرها من علامات القوة الملكية. على يسار الأبواب الملكية، في الجزء الشمالي من الأيقونسطاس، مقابل المذبح، تم تركيب أبواب شمالية ذات ضلفة واحدة لخروج رجال الدين خلال اللحظات القانونية للخدمة. على يمين الأبواب الملكية، في الجزء الجنوبي من الأيقونسطاس، توجد أبواب جنوبية ذات ضلفة واحدة للمداخل القانونية لرجال الدين إلى المذبح عندما لا يتم ذلك من خلال الأبواب الملكية. من داخل الأبواب الملكية، على جانب المذبح، يتم تعليق ستارة (katapetasma) من الأعلى إلى الأسفل. إنه ينسحب ويرتعش في اللحظات المصرح بها ويمثل بشكل عام حجاب السرية الذي يغطي مقامات الله. فتح الحجاب يصور إعلان سر الخلاص للناس. إن فتح الأبواب الملكية يعني الافتتاح الموعود للملكوت السماوي للمؤمنين. إن إغلاق الأبواب الملكية يمثل حرمان أهل الجنة من الجنة بسبب سقوطهم. أما الواقفون في الهيكل فإن هذا يذكرهم بخطيتهم، مما يجعلهم غير مستحقين للدخول إلى ملكوت الله. فقط عمل المسيح يفتح مرة أخرى الفرصة للمؤمنين ليكونوا شركاء في الحياة السماوية. وأثناء العبادة، تضاف تباعاً معاني أكثر تحديداً إلى هذه المعاني الرمزية الأساسية للحجاب والأبواب الملكية. على سبيل المثال، بعد الدخول الكبير في القداس، الذي يرمز إلى موكب المسيح المخلص إلى الصليب وموتنا من أجل الخلاص، فإن إغلاق الأبواب الملكية يدل على مكانة المسيح في القبر، و ويمثل إغلاق الستار في نفس الوقت الحجر المدحرج على باب القبر. عندما يتم بعد ذلك غناء قانون الإيمان، حيث يتم الاعتراف بقيامة المسيح، ينفتح الستار، مما يشير إلى الحجر الذي دحرجه الملاك عن باب القبر المقدس، وكذلك إلى حقيقة أن الإيمان يفتح طريق الخلاص للناس.

رأى القديس يوحنا اللاهوتي في الرؤيا بابًا كأنه مفتوح في السماء، ورأى أيضًا أن الهيكل السماوي ينفتح. وبالتالي فإن فتح وإغلاق الأبواب الملكية الليتورجية يتوافق مع ما يحدث في السماء.

عادة ما توضع على الأبواب الملكية صورة بشارة رئيس الملائكة جبرائيل للسيدة العذراء عن الميلاد القادم لمخلص العالم يسوع المسيح، وكذلك صور الإنجيليين الأربعة الذين أعلنوا مجيئه في الجسد. ابن الله إلى البشرية جمعاء. هذا المجيء، كونه البداية، والمبدأ الرئيسي لخلاصنا، فتح حقًا للناس أبواب الحياة السماوية المغلقة حتى الآن، ملكوت الله. لذلك، فإن الصور الموجودة على الأبواب الملكية تتوافق بعمق مع معناها ومعناها الروحي.

على يمين الأبواب الملكية توجد صورة المسيح المخلص وخلفها مباشرة صورة ذلك الحدث المقدس أو المقدس الذي تم تكريس هذا المعبد أو الكنيسة باسمه. على يسار الأبواب الملكية توجد صورة والدة الإله. وهذا يظهر بشكل خاص لجميع الحاضرين في الهيكل أن مدخل ملكوت السموات مفتوح للناس من قبل الرب يسوع المسيح وأمه الأكثر نقاءً، شفيعة خلاصنا. بعد ذلك، خلف أيقونات والدة الإله وعيد الهيكل، على جانبي الأبواب الملكية، وبقدر ما تسمح به المساحة، توضع أيقونات القديسين الأكثر احترامًا أو الأحداث المقدسة في رعية معينة. على الجانب الشمالي والجنوبي، يتم تصوير أبواب المذبح، كقاعدة عامة، رئيس الشمامسة ستيفن ولورنس، أو رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل، أو القديسين المشهورين، أو رؤساء كهنة العهد القديم. فوق الأبواب الملكية توضع صورة العشاء الأخير كبداية وأساس لكنيسة المسيح مع سرها الأكثر أهمية. تشير هذه الصورة أيضًا إلى أنه خلف الأبواب الملكية في المذبح يحدث نفس الشيء الذي حدث في العشاء الأخير وأنه من خلال الأبواب الملكية سيتم إخراج ثمار سر جسد المسيح ودمه لشركة المؤمنين. .

على يمين ويسار هذه الأيقونة، في الصف الثاني من الأيقونسطاس، توجد أيقونات لأهم الأعياد المسيحية، أي تلك الأحداث المقدسة التي كانت بمثابة خلاص الناس.

الصف الثالث التالي من الأيقونات يتوسطه صورة المسيح ضابط الكل، في ثياب ملكية جالسًا على العرش، وكأنه يأتي ليدين الأحياء والأموات. على يده اليمنى صورت مريم العذراء القديسة تتوسل إليه مغفرة خطايا الإنسان ، وعلى يد المخلص اليسرى صورة الواعظ بالتوبة يوحنا المعمدان في نفس وضع الصلاة. تسمى هذه الأيقونات الثلاثة deisis - الصلاة (بالعامية "deesis"). على جانبي والدة الإله ويوحنا المعمدان توجد صور للرسل يتوجهون إلى المسيح في الصلاة.

في وسط الصف الرابع من الأيقونسطاس، تُصوَّر والدة الإله مع طفل الله في حضنها أو على ركبتيها. على جانبيها يصور أنبياء العهد القديم الذين أنذروا بها والفادي المولود منها.

في الصف الخامس من الأيقونسطاس، توجد صور للأجداد من جهة، ومن جهة أخرى - صور القديسين. من المؤكد أن الأيقونسطاس يتوج بصليب أو صليب به صليب كذروة الحب الإلهي للعالم الساقط الذي قدم ابن الله كذبيحة عن خطايا البشرية. في وسط الصف الخامس من الأيقونسطاس، حيث يقع هذا الصف، غالبًا ما توضع صورة رب الجنود، الله الآب. تظهر صورته في كنيستنا في نهاية القرن السادس عشر تقريبًا. في شكل تكوين "الوطن"، حيث يصور الرب يسوع المسيح والروح القدس في شكل حمامة في حضن الله الآب، الذي له مظهر رجل عجوز ذو شعر رمادي. بناء على عقائد الأرثوذكسية، على الرسائل الرسولية، على أعمال الآباء القديسين، لم تتعرف الكنيسة على هذه الصورة. في مجمع موسكو الكبير 1666-1667. حرم تصوير الله الآب ، لأنه ليس له أي شكل أو صورة مخلوقة - "الله الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب أعلن" (). من المستحيل أن نصور في الكنيسة ما لم يتخذ قط شكلاً ماديًا ولم يظهر في الشكل المخلوق. ومع ذلك، وحتى يومنا هذا، فإن صور الله الآب منتشرة على نطاق واسع، بشكل منفصل وفي تركيبات "الوطن" وثالوث العهد الجديد، حيث يتم تمثيل الله الآب في نفس مظهر رجل عجوز، وفي ويمينه مع الصليب الله الابن يسوع المسيح بينهما في صورة حمامة - الروح القدس. جاء هذا التكوين إلينا من الفن الغربي، حيث يتم تطوير إنشاء الرموز التعسفية على أساس الخيال البشري بشكل كبير.

تحتوي الصفوف الثلاثة الأولى من الأيقونسطاس، بدءًا من الأسفل، بشكل فردي وجماعي على ملء الفهم الروحي لجوهر الكنيسة وأهميتها الخلاصية. يبدو أن الصفوف الرابعة والخامسة إضافة إلى الثلاثة الأولى، لأنها في حد ذاتها لا تحتوي على الاكتمال العقائدي المناسب، على الرغم من أنها مع الصفوف السفلية تكمل وتعميق مفهوم الكنيسة بشكل مثالي. تسمح هذه الحكمة في تصميم الأيقونسطاس بأن يكون لها أي حجم وفقًا لحجم المعبد أو فيما يتعلق بأفكار حول النفعية الروحية.

يصور الصف السفلي من الأيقونسطاس بشكل أساسي ما هو الأقرب روحيًا إلى أولئك الذين يقفون في معبد معين. هذا هو، أولا وقبل كل شيء، الرب يسوع المسيح، والدة الإله، قديس المعبد أو العطلة، أيقونات القديسين الأكثر احتراما في الرعية. أما الصف الثاني (الأعياد) فيرفع وعي المؤمنين إلى أعلى، إلى تلك الأحداث التي شكلت أساس العهد الجديد، وسبقت يومنا هذا، وحددته. الصف الثالث (deisis مع الرسل) يرفع الوعي الروحي إلى مستوى أعلى، ويوجهه إلى المستقبل، إلى دينونة الله للناس، ويظهر في نفس الوقت من هم أقرب كتب الصلاة إلى الله للجنس البشري. يمتد الصف الرابع (الأنبياء مع والدة الإله) بنظرة صلاة إلى التأمل في العلاقة التي لا تنفصم بين العهدين القديم والجديد. يسمح الصف الخامس من الأيقونسطاس (الأجداد والقديسين) للوعي باحتضان تاريخ البشرية بأكمله من الشعب الأول إلى معلمي كنيسة اليوم.

وبالتالي، فإن التأمل الدقيق في الأيقونسطاس قادر على إيصال أعمق الأفكار إلى الوعي البشري حول مصائر الجنس البشري، حول أسرار العناية الإلهية، حول خلاص الناس، حول أسرار الكنيسة، حول معنى حياة الإنسان إن الأيقونسطاس في مجموعة بسيطة ومتناغمة من الصور مدمجة في كل واحد يسهل إدراكه بنظرة واحدة، يتبين أنه يحتوي على ملء عقائد عقيدة الكنيسة الأرثوذكسية. إن التأثير التربوي وأهمية الأيقونسطاس ، الذي يركز عليه الاهتمام الدعاءي لكل من يقف في الكنيسة في مواجهة المذبح ، طوعًا أو عن غير قصد ، أعلى من أي تقييمات إيجابية.

يتمتع الأيقونسطاس أيضًا بقوة نعمة عظيمة، حيث يطهر أرواح الأشخاص الذين يتأملونه، ويمنحهم نعمة الروح القدس إلى الحد الذي تتوافق فيه صور الأيقونسطاس بدقة مع نماذجهم الأولية وحالتهم السماوية. في الصلاة من أجل تكريس الأيقونسطاس، يتم التذكير بتفصيل كبير بالمؤسسة الإلهية، بدءًا من موسى، لتكريم الصور المقدسة، على عكس تبجيل صور المخلوقات كأصنام، ويطلب من الله أن ينعم بالنعمة. قوة الروح القدس على الأيقونات، حتى أن كل من ينظر إليها بإيمان ويطلب من خلالها إله الرحمة، ينال الشفاء من الأمراض الجسدية والعقلية والدعم اللازم في العمل الروحي لخلاص روحه. نفس المعنى موجود في الصلوات من أجل تكريس جميع الأيقونات والأشياء المقدسة.

يتم تكريس الأيقونسطاس، مثل أي أيقونات، بصلوات خاصة للكهنة أو الأساقفة ورشها بالماء المقدس. قبل التكريس، الصور المقدسة، على الرغم من أنها مخصصة لله والإلهي بمعنى أنها مقدسة بالفعل بسبب محتواها ومعناها الروحي، إلا أنها تظل من منتجات الأيدي البشرية. ينقي طقس التكريس هذه المنتجات ويمنحها اعتراف الكنيسة وقوة الروح القدس المليئة بالنعمة. بعد التكريس، يبدو أن الصور المقدسة تنفصل عن أصلها الأرضي وعن خالقيها الأرضيين، وتصبح ملكًا للكنيسة بأكملها. يمكن تفسير ذلك بمثال موقف الوعي الديني من اللوحات التي رسمها فنانون دنيويون حول مواضيع روحية. بالنظر إلى أي صورة دنيوية تصور يسوع المسيح أو مريم العذراء، أو أي من القديسين، يشعر الشخص الأرثوذكسي بإحساس مشروع بالتقديس. لكنه لن يعبد هذه اللوحات كأيقونات، ولن يصلي عليها، لأنها غير قانونية ولا تحتوي على الاكتمال العقائدي المناسب في تفسير الصور المقدسة، ولا تكرسها الكنيسة كأيقونات، وبالتالي لا لا تحتوي على قوة الروح القدس المليئة بالنعمة.

وبالتالي فإن الأيقونسطاس ليس فقط موضوعًا للتأمل في الصلاة، بل هو أيضًا موضوع للصلاة نفسها. يلجأ المؤمنون إلى صور الأيقونسطاس بطلبات احتياجات أرضية وروحية، وبحسب مقياس الإيمان ورؤية الله ينالون ما يطلبونه. بين المؤمنين والقديسين الذين تم تصويرهم على الأيقونسطاس، يتم إنشاء اتصال حي من التواصل المتبادل، وهو ليس سوى اتصال وتواصل بين الكنائس السماوية والأرضية. إن الكنيسة السماوية المنتصرة، ممثلة بالحاجز الأيقوني، تقدم المساعدة الفعالة للكنيسة الأرضية المجاهدة أو التائهة، كما يطلق عليها عادة. هذا هو معنى وأهمية الأيقونسطاس.

كل هذا يمكن أن يعزى إلى أي أيقونة، بما في ذلك تلك الموجودة في مبنى سكني، وإلى اللوحات الجدارية للمعبد. تتمتع الأيقونات الفردية في أجزاء مختلفة من المعبد وفي المنازل الخاصة، وكذلك اللوحات الجدارية في المعبد، بقوة الروح القدس والقدرة، من خلال وساطتها، على جعل الشخص على تواصل مع القديسين الذين تم تصويرهم عليهم، ويشهد للإنسان عن حالة التأليه التي يجب أن يسعى هو نفسه من أجلها. لكن هذه الأيقونات وتركيبات اللوحات الجدارية إما لا تخلق صورة عامة للكنيسة السماوية، أو ليست هي الأيقونسطاس، أي المنصف بين المذبح (مكان حضور الله الخاص) والاجتماع (الكنيسة). ، الكنيسة، من الناس يصلون معًا في الهيكل. لذلك فإن الأيقونسطاس عبارة عن مجموعة من الصور التي تكتسب معنى خاصًا لأنها تشكل حاجزًا للمذبح.

المنصف بين الله وشعب الكنيسة السماوية على الأرض، وهو الحاجز الأيقوني، يتحدد أيضًا بعمق عقيدة الكنيسة باعتباره الشرط الأكثر ضرورة للخلاص الشخصي لكل شخص. بدون وساطة الكنيسة، فإن أي قدر من التوتر في جهاد الإنسان الشخصي من أجل الله لن يدخله في شركة معه ولن يضمن خلاصه. لا يمكن لأي شخص أن يخلص إلا كعضو في الكنيسة، عضو في جسد المسيح، من خلال سر المعمودية، والتوبة الدورية (الاعتراف)، والتواصل مع جسد المسيح ودمه، والتواصل بالصلاة مع السماء بأكملها. والكنيسة الأرضية. لقد تم تعريفها وتأسيسها

بواسطة ابن الله نفسه في الإنجيل، المعلن والموضح في عقيدة الكنيسة. لا خلاص خارج الكنيسة: "من ليست الكنيسة أمًا، ليس الله أبًا" (مثل روسي)!

عند الضرورة أو عند ظهور المناسبة، يمكن أن يكون تواصل المؤمن مع الكنيسة السماوية واللجوء إلى وساطتها روحيًا بحتًا - خارج الهيكل. ولكن بما أننا نتحدث عن رمزية المعبد، فإن الأيقونسطاس في هذه الرمزية هو الصورة الخارجية الأكثر ضرورة لوساطة الكنيسة السماوية.

يقع الحاجز الأيقوني على نفس ارتفاع المذبح. لكن هذا الارتفاع يستمر من الأيقونسطاس لمسافة ما داخل المعبد باتجاه الغرب باتجاه المصلين. ويكون هذا الارتفاع على بعد خطوة أو عدة خطوات من أرضية المعبد. المسافة بين الأيقونسطاس ونهاية المربع المرتفع مليئة بالسوليا (اليونانية - الارتفاع). لذلك يسمى النعل المرتفع بالعرش الخارجي، على عكس الداخلي الذي في وسط المذبح. هذا الاسم مخصص بشكل خاص للمنبر - نتوء نصف دائري في منتصف النعل، مقابل الأبواب الملكية، في مواجهة داخل المعبد، إلى الغرب. على العرش داخل المذبح، يتم تنفيذ أعظم سر تحويل الخبز والنبيذ إلى جسد المسيح ودمه، وعلى المنبر أو من المنبر يتم تنفيذ سر الشركة مع هذه الهدايا المقدسة للمؤمنين. كما أن عظمة هذا السر تقتضي رفع المكان الذي يتم فيه تناول المناولة، وتشبيه هذا المكان إلى حد ما بالعرش داخل المذبح.

هناك معنى مذهل مخفي في جهاز الارتفاع هذا. لا ينتهي المذبح فعليًا بحاجز - الحاجز الأيقوني. إنه يخرج من تحته ومنه إلى الناس، مما يمنح الجميع الفرصة لفهم أنه بالنسبة للأشخاص الواقفين في الهيكل، فإن كل ما يحدث في المذبح يتم. هذا يعني أن المذبح منفصل عن المصلين ليس لأنهم أقل استحقاقًا للوجود في المذبح من رجال الدين، الذين هم في حد ذاتها أرضيون مثل أي شخص آخر، ولكن لكي يُظهر للناس في صور خارجية حقائق الله، الحياة السماوية والأرضية ونظام علاقاتهما. يبدو أن العرش الداخلي (في المذبح) ينتقل إلى العرش الخارجي (على النعل)، مما يساوي الجميع تحت الله، الذي يعطي الناس جسده ودمه للتواصل وشفاء الخطايا. صحيح أن الذين يؤدون الشعائر المقدسة على المذبح يُمنحون نعمة الكهنوت ليتمكنوا من أداء الأسرار المقدسة دون عائق ودون خوف. ومع ذلك، فإن نعمة النظام المقدس، مما يتيح الفرصة لأداء الأعمال المقدسة، لا يميز رجال الدين من الناحية الإنسانية عن المؤمنين الآخرين. قبل تناول الأسرار المقدسة، يقرأ الأساقفة والكهنة والشمامسة نفس الصلاة مثل العلمانيين، والتي يعترفون بها بأنفسهم بأنهم أسوأ الخطاة ("أنا الأول منهم"). بمعنى آخر، لا يحق لرجال الدين أن يدخلوا المذبح ويؤدوا الأسرار لأنهم أطهر وأفضل من غيرهم، بل لأن الرب فضل أن يمنحهم نعمة خاصة لأداء الأسرار. وهذا يوضح لجميع الناس أنه من أجل الاقتراب روحياً من الله والمشاركة في أسراره وحياته الإلهية، هناك حاجة إلى تقديس وتطهير خاصين. إن نعمة النظام المقدس هي نموذج أولي لاستعادة صورة الله في الناس، وتأليه الناس في الحياة الأبدية لمملكة السماء، وعلامتها هي المذبح. يتم التعبير عن هذه الفكرة بشكل واضح في الملابس الليتورجية للأشخاص المقدسين.

المنبر الموجود في وسط النعل يعني الصعود (باليونانية - "المنبر"). إنه يشير إلى الأماكن التي بشر منها الرب يسوع المسيح (الجبل، السفينة)، حيث يُقرأ الإنجيل على المنبر أثناء القداس، وينطق الشمامسة ابتهالات، والكاهن - خطب، وتعاليم، وأساقفة يخاطبون الناس. ويعلن المنبر أيضًا قيامة المسيح، في إشارة إلى الحجر الذي دحرجه الملاك عن باب القبر المقدس، مما جعل كل الذين يؤمنون بالمسيح شركاء في خلوده، ولهذا الغرض يتعلمون جسد المسيح ودمه من منبر لمغفرة الذنوب والحياة الأبدية.

سوليا من الناحية الليتورجية هي مكان للقراء والمغنين الذين يطلق عليهم وجوه ويمثلون وجوه الملائكة الذين يسبحون الله. وبما أن وجوه المطربين تشارك بشكل مباشر في الخدمة، فهي تقع فوق بقية الناس، على الملح، على جانبيه الأيسر والأيمن.

في العصور الرسولية والمسيحية المبكرة، كان جميع المسيحيين الحاضرين في اجتماع الصلاة يغنون ويقرأون، ولم يكن هناك مطربون أو قراء خاصون. ومع نمو الكنيسة على حساب الوثنيين الذين لم يكونوا بعد على دراية بالتراتيل والمزامير المسيحية، بدأ أولئك الذين يرتلون ويقرأون يبرزون عن البيئة العامة. بالإضافة إلى ذلك، ونظرًا لعظم الأهمية الروحية لأولئك الذين يغنون ويقرأون، تشبيههم بالملائكة السماوية، بدأ يتم اختيارهم بالقرعة من بين الأشخاص الأكثر استحقاقًا وقدرة، وكذلك من رجال الدين. بدأوا يطلق عليهم رجال الدين، أي يتم اختيارهم بالقرعة. ومن ثم فإن الأماكن الموجودة على النعل على اليمين واليسار حيث وقفوا حصلت على اسم الجوقات. يجب أن يقال أن رجال الدين، أو صفوف المرنمين والقراء، يعينون روحياً لجميع المؤمنين الحالة التي يجب أن يبقى فيها الجميع، أي حالة الصلاة والحمد لله المتواصلة. في الحرب الروحية التي تشنها الكنيسة الأرضية ضد الخطية، فإن الأسلحة الروحية الرئيسية هي كلمة الله والصلاة. في هذا الصدد، الجوقات هي صور للكنيسة المتشددة، والتي يشار إليها بشكل خاص من خلال لافتاتين - أيقونات على أعمدة عالية، مصنوعة على شكل لافتات عسكرية قديمة. يتم تعزيز هذه الرايات عند الجوقات اليمنى واليسرى ويتم تنفيذها في مواكب صليب مهيبة رايات انتصار للكنيسة المناضلة. في القرون السادس عشر إلى السابع عشر. تمت تسمية الأفواج العسكرية الروسية على اسم الأيقونات التي تم تصويرها على لافتاتها العسكرية. كانت هذه عادة أيقونات لعطلات المعبد لأهم كاتدرائيات الكرملين، والتي اشتكوا منها للقوات. في كاتدرائية الأساقفة، باستمرار، وفي كنائس الرعية - حسب الحاجة، أثناء زيارات الأسقف، في وسط الجزء الأوسط من الكنيسة مقابل المنبر توجد منصة مربعة مرتفعة، منصة للأسقف. ويصعد إليها الأسقف في المناسبات القانونية ليلبس الثياب ويؤدي بعض الخدمات. ويسمى هذا المنبر منبر الأسقف، أو المكان الغائم، أو ببساطة المكان، الخزانة. وتتحدد الأهمية الروحية لهذا المكان بحضور الأسقف هناك الذي يمثل حضور ابن الله في الجسد بين الناس. ومنبر الأسقف في هذه الحالة يدل بارتفاعه على ذروة تواضع الله الكلمة، وصعود الرب يسوع المسيح إلى قمة العمل باسم خلاص البشرية. لكي يجلس الأسقف على هذا المنبر في لحظات الخدمة المنصوص عليها في الميثاق، يتم وضع كاتدرائية المقعد. أصبح الاسم الأخير الشائع الاستخدام هو اسم منبر الأسقف بأكمله، ومن هنا تشكل مفهوم "الكاتدرائية" باعتباره المعبد الرئيسي لمنطقة أسقف معين، حيث يقف منبره دائمًا في منتصف المعبد. هذا المكان مزين بالسجاد، ولا يحق إلا للأسقف أن يقف ويؤدي الخدمات.

خلف مكان الكسوة (منبر الأسقف) في الرغوة الغربية للمعبد تم تركيب أبواب أو بوابات مزدوجة تؤدي من الجزء الأوسط للمعبد إلى الدهليز. هذا هو المدخل الرئيسي للكنيسة. في العصور القديمة، تم تزيين هذه البوابات بشكل خاص. في الميثاق يطلق عليهم اللون الأحمر، بسبب روعتهم، أو الكنيسة (Typikon. تسلسل عيد الفصح)، لأنهم المدخل الرئيسي للجزء الأوسط من المعبد - الكنيسة.

في بيزنطة، تم تسميتهم أيضًا بالملكية لأن الملوك اليونانيين الأرثوذكس، قبل دخولهم إلى المعبد عبر هذه البوابات، كقصر الملك السماوي، خلعوا علامات كرامتهم الملكية (التيجان، الأسلحة)، وأطلقوا سراح الحراس والحراس الشخصيين.

في الكنائس الأرثوذكسية القديمة، غالبًا ما كانت هذه البوابات مزينة ببوابة نصف دائرية جميلة في الأعلى، مكونة من عدة أقواس وأنصاف أعمدة، ذات حواف تمتد من سطح الجدار إلى الداخل، إلى الأبواب نفسها، وكأنها تضيق المدخل . تمثل هذه التفاصيل المعمارية للبوابة مدخل مملكة السماء. بحسب كلمة المخلص، أضيق هو الباب وأضيق هو الطريق الذي يؤدي إلى الحياة (الأبدية) ()، والمؤمنون مدعوون لإيجاد هذا الطريق الضيق والدخول إلى ملكوت الله من الباب الضيق. تم تصميم حواف البوابة لتذكير الأشخاص الذين يدخلون الهيكل بهذا، مما يخلق انطباعًا بوجود مدخل ضيق وفي نفس الوقت يمثلون خطوات الكمال الروحي اللازمة لتحقيق كلمات المخلص.

تتوافق أقواس وأقبية الجزء المركزي من المعبد، والتي تجد اكتمالها في المساحة المركزية الكبيرة تحت القبة، مع انسيابية وكروية مساحة الكون، وقبو السماء الممتد فوق الأرض. نظرًا لأن السماء المرئية هي صورة للسماء الروحية غير المرئية، أي منطقة الوجود السماوي، فإن المجالات المعمارية التصاعدية للجزء الأوسط من المعبد تصور منطقة الوجود السماوي وطموح النفوس البشرية ذاته من الأرض إلى أعالي هذه الحياة السماوية. الجزء السفلي من المعبد، وخاصة الأرضية، يمثل الأرض. في عمارة الكنيسة الأرثوذكسية، لا تتعارض السماء والأرض، بل على العكس من ذلك، فإنهما في وحدة وثيقة. وهنا يظهر بوضوح تحقيق نبوءة المرتل: الرحمة والحق يلتقيان، والبر والسلام يتعانقان. الحق يخرج من الأرض والحق يأتي من السماء ().

بحسب المعنى العميق للعقيدة الأرثوذكسية، فإن شمس الحق، النور الحقيقي، الرب يسوع المسيح، هو المركز الروحي والذروة التي يسعى إليها كل شيء في الكنيسة. لذلك، كان من المعتاد منذ العصور القديمة وضع صورة المسيح البانتوقراطي في وسط السطح الداخلي للقبة المركزية للمعبد. بسرعة كبيرة، بالفعل في سراديب الموتى، تأخذ هذه الصورة شكل صورة نصف الطول للمسيح المخلص، يبارك الناس بيده اليمنى ويحمل الإنجيل بيده اليسرى، وعادةً ما يتم الكشف عنه في النص "أنا نور العالم". عالم."

لا توجد قوالب في وضع التركيبات التصويرية في الجزء المركزي من المعبد، كما هو الحال في الأجزاء الأخرى، ولكن هناك بعض خيارات التركيب المسموح بها قانونيًا. أحد الخيارات الممكنة هو ما يلي.

في وسط القبة يصور المسيح بانتوكراتور. تحته، على طول الحافة السفلية لكرة القبة، توجد السيرافيم (قوى الله). وفي طبلة القبة ثمانية رؤساء ملائكة من الرتب السماوية مدعوون لحراسة الأرض والشعوب؛ عادة ما يتم تصوير رؤساء الملائكة بعلامات تعبر عن خصائص شخصيتهم وخدمتهم. إذن، مايكل معه سيف ناري، جبرائيل لديه غصن من الجنة، أوريل لديه نار. في الأشرعة الموجودة أسفل القبة، والتي تتشكل من انتقال الجدران الرباعية الزوايا للجزء المركزي إلى الأسطوانة المستديرة للقبة، يتم وضع صور الإنجيليين الأربعة مع حيوانات غامضة تتوافق مع طابعهم الروحي: في الشراع الشمالي الشرقي تم تصوير الإنجيلي يوحنا الإنجيلي بنسر. على العكس من ذلك، قطريًا، في الشراع الجنوبي الغربي، يوجد الإنجيلي لوقا مع عجل، في الشراع الشمالي الغربي، الإنجيلي مرقس مع أسد؛ على العكس من ذلك، قطريًا، في الشراع الجنوبي الشرقي، يوجد الإنجيلي متى مع مخلوق في شكل الرجل. يتوافق هذا الموضع لصور الإنجيليين مع الحركة الصليبية للنجم فوق الصينية أثناء القانون الإفخارستي مع علامة التعجب "أنين، بكاء، بكاء، وتكلم". ثم على طول الجدران الشمالية والجنوبية، من الأعلى إلى الأسفل، توجد صفوف من صور الرسل من السبعين والقديسين والقديسين والشهداء. اللوحات الجدارية عادة لا تصل إلى الأرض. من الأرضية إلى حدود الصور، عادة ما تكون بارتفاع الكتفين، توجد لوحات لا توجد عليها صور مقدسة. وفي العصور القديمة، كانت هذه اللوحات تصور مناشف مزينة بالزخارف، مما أعطى جلالًا خاصًا للرسومات الجدارية، التي كانت تقدم للناس، مثل مزار عظيم، وفقًا للعادات القديمة على المناشف المزخرفة. لهذه الألواح غرض مزدوج: أولاً، تم ترتيبها بحيث لا يمحو المصلون وسط حشد كبير من الناس وفي ظروف مزدحمة الصور المقدسة؛ ثانيًا، يبدو أن الألواح تترك مساحة في الصف السفلي من مبنى الهيكل للأشخاص المولودين في الأرض، الواقفين في الهيكل، لأن الناس يحملون في داخلهم صورة الله، على الرغم من أنها مظلمة بالخطيئة. وهذا يتوافق أيضًا مع عادة الكنيسة، التي بموجبها يتم البخور في الهيكل أولاً على الأيقونات المقدسة وصور الحائط، ثم على الأشخاص الذين يحملون صورة الله، أي كما لو كانوا على أيقونات متحركة.

بالإضافة إلى ذلك، يمكن ملء الجدران الشمالية والجنوبية بصور الأحداث في التاريخ المقدس للعهدين القديم والجديد. وعلى جانبي أبواب المدخل الغربي في وسط الهيكل توجد صور "المسيح والخاطئ" و"الخوف من غرق بطرس". من المعتاد وضع صورة يوم القيامة فوق هذه البوابات، وفوقها، إذا سمح المكان، صورة لخلق العالم لمدة ستة أيام. وفي هذه الحالة تمثل صور الجدار الغربي بداية ونهاية تاريخ البشرية على الأرض. توجد على الأعمدة الموجودة في الجزء الأوسط من الكنيسة صور للقديسين والشهداء والقديسين الأكثر احترامًا في هذه الرعية. تمتلئ الفراغات بين التراكيب التصويرية الفردية بالزخارف، والتي تستخدم بشكل أساسي صورًا لعالم النبات أو صورًا تتوافق مع محتوى المزمور 103، حيث يتم رسم صورة لوجود آخر، مع إدراج مخلوقات الله المختلفة. يمكن أن تستخدم الزخرفة أيضًا عناصر مثل الصلبان في الدائرة والمعين والأشكال الهندسية الأخرى والنجوم المثمنة.

بالإضافة إلى القبة المركزية، قد يكون للمعبد عدة قباب أخرى توضع فيها صور الصليب، والدة الإله، والعين الشاملة في مثلث، والروح القدس على شكل حمامة. من المعتاد بناء قبة حيث توجد كنيسة صغيرة. إذا كان هناك عرش واحد في المعبد، فسيتم عمل قبة واحدة في الجزء الأوسط من المعبد. إذا كان هناك العديد من مذابح المعبد في المعبد تحت سقف واحد، بالإضافة إلى المعبد الرئيسي والمركزي، فسيتم بناء قبة فوق الجزء الأوسط من كل منها. ومع ذلك، فإن القباب الخارجية على السطح لم تكن دائمًا، حتى في العصور القديمة، تتوافق بشكل صارم مع عدد مذابح المعبد. وهكذا، على أسطح الكنائس ذات الممرات الثلاثة غالبا ما تكون هناك خمس قباب - على صورة المسيح والإنجيليين الأربعة. علاوة على ذلك، فإن ثلاثة منها تتوافق مع الممرات وبالتالي تحتوي على مساحة قبة مفتوحة من الداخل. والقبتان في الجزء الغربي من السطح ترتفعان فقط فوق السطح وتغلقان من داخل المعبد بأقبية سقف، أي أنه ليس لهما فراغات تحت القباب. وفي أوقات لاحقة، اعتبارًا من نهاية القرن السابع عشر، تم أحيانًا وضع العديد من القباب على أسطح الكنائس، بغض النظر عن عدد المصليات الموجودة في المعبد. في هذه الحالة، لوحظ فقط أن القبة المركزية بها مساحة مفتوحة تحت القبة.

بالإضافة إلى البوابة الحمراء الغربية، عادة ما يكون للكنائس الأرثوذكسية مدخلين آخرين: في الجدران الشمالية والجنوبية. هذه المداخل الجانبية يمكن أن تعني الطبيعتين الإلهية والبشرية في يسوع المسيح، والتي من خلالها ندخل في شركة مع الله. جنبا إلى جنب مع البوابات الغربية، تشكل هذه الأبواب الجانبية الرقم ثلاثة - في صورة الثالوث الأقدس، الذي يدخلنا إلى الحياة الأبدية، إلى المملكة السماوية، وهي صورة المعبد.

في الجزء الأوسط من المعبد، إلى جانب الأيقونات الأخرى، يعتبر من الضروري وجود صورة الجلجثة - صليب خشبي كبير عليه صورة المخلص المصلوب، غالبًا ما يكون بالحجم الطبيعي (بارتفاع الشخص) . الصليب مصنوع من ثمانية رؤوس مع نقش على العارضة القصيرة العلوية "NCI" (يسوع الناصري ملك اليهود). تم تثبيت الطرف السفلي للصليب في حامل على شكل تل حجري. يصور الجانب الأمامي من الحامل جمجمة وعظام - بقايا آدم، التي أحياها عمل المخلص على الصليب. على اليد اليمنى للمخلص المصلوب توجد صورة كاملة لوالدة الإله، موجهة نظرها إلى المسيح، وعلى يده اليسرى صورة يوحنا اللاهوتي. بالإضافة إلى غرضه الرئيسي، وهو أن ينقل للناس صورة عمل صليب ابن الله، فإن مثل هذا الصلب مع من سيأتون يهدف أيضًا إلى تذكيرنا كيف أن الرب، قبل موته على الصليب، قال لأمه وهو يشير إلى يوحنا اللاهوتي:

زوجة! هوذا ابنك، والتفت إلى الرسول: هوذا أمك ()، وبذلك تبنت أبناءً لأمه، مريم العذراء الدائمة، كل البشرية التي تؤمن بالله.

بالنظر إلى مثل هذا الصلب، يجب على المؤمنين أن يتشبعوا بالوعي بأنهم ليسوا فقط أبناء الله الذي خلقهم، ولكن بفضل المسيح، هم أيضًا أبناء والدة الإله، لأنهم يشتركون في جسد ودم الرب. الرب التي تشكلت من دم عذراء نقي من مريم العذراء التي ولدت حسب جسد ابن الله. يتم نقل مثل هذا الصلب، أو الجلجثة، أثناء الصوم الكبير إلى منتصف المعبد المواجه للمدخل لتذكير الناس بدقة بمعاناة ابن الله على الصليب من أجل خلاصنا.

حيث لا توجد ظروف مناسبة في الدهليز، في الجزء الأوسط من المعبد، عادة بالقرب من الجدار الشمالي، يتم وضع طاولة مع كانون (كانون) - لوح رخامي أو معدني رباعي الزوايا به العديد من الخلايا للشموع وصليب صغير . تقام هنا الخدمات التذكارية للمتوفى. الكلمة اليونانية "canon" في هذه الحالة تعني شيئًا له شكل وحجم معين. يشير القانون بالشموع إلى أن الإيمان بيسوع المسيح، الذي بشرت به الأناجيل الأربعة، يمكن أن يجعل جميع الراحلين شركاء النور الإلهي، نور الحياة الأبدية في ملكوت السماوات. في وسط الجزء الأوسط من المعبد يجب أن يكون هناك دائمًا منبر (أو منبر) به أيقونة لقديس أو عطلة يتم الاحتفال بها في يوم معين. المنصة عبارة عن طاولة مستطيلة رباعية السطوح (حامل) ذات لوح مسطح لسهولة قراءة الأناجيل أو الرسول موضوعة على المنصة، أو تبجيل الأيقونة الموجودة على المنصة. تستخدم المنصة في المقام الأول لأغراض عملية، ولها معنى الارتفاع الروحي، والسمو، الذي يتوافق مع تلك الأشياء المقدسة التي تعتمد عليها. واللوح العلوي المنحدر، الصاعد نحو الشرق، يشير إلى ارتفاع النفس إلى الله من خلال القراءة التي تتم من على المنصة، أو تقبيل الإنجيل والصليب والأيقونة الموضوعة عليه. أولئك الذين يدخلون المعبد يعبدون أولاً الأيقونة الموجودة على المنصة. إذا لم يكن هناك أيقونة للقديس (أو القديسين) المحتفل به حاليًا في الكنيسة، فإن التقويم يعتمد على الصور الأيقونية للقديسين حسب الشهر أو الهلال، والتي يتم تذكرها في كل يوم من هذه الفترة، وتوضع على أيقونة واحدة.

يجب أن تحتوي المعابد على 12 أو 24 رمزًا من هذا القبيل - طوال العام. يجب أن يحتوي كل معبد أيضًا على أيقونات صغيرة لجميع الأعياد العظيمة ليتم وضعها على هذه المنصة المركزية في أيام العطلات. توضع المنابر على المنبر لقراءة الإنجيل من قبل الشماس أثناء القداس. أثناء الوقفات الاحتجاجية الاحتفالية طوال الليل، يُقرأ الإنجيل في وسط الكنيسة. إذا تم تنفيذ الخدمة مع شماس، فإن الشماس في هذا الوقت يحمل الإنجيل المفتوح أمام الكاهن أو الأسقف. وإذا خدم الكاهن وحده فإنه يقرأ الإنجيل على المنصة. يتم استخدام المنصة خلال سر الاعتراف. وفي هذه الحالة يعتمد عليه الإنجيل الصغير والصليب. عند أداء سر العرس، يقود الكاهن العروسين ثلاث مرات حول المنصة مع الإنجيل والصليب عليها. يتم استخدام المنصة أيضًا للعديد من الخدمات والاحتياجات الأخرى. إنه ليس عنصرًا مقدسًا غامضًا إلزاميًا في المعبد، ولكن الراحة التي توفرها المنصة أثناء العبادة واضحة جدًا لدرجة أن استخدامها واسع جدًا، ويحتوي كل معبد تقريبًا على عدة منابر. تم تزيين المنابر بملابس وأغطية أسرة من نفس لون ملابس رجال الدين في عطلة معينة.

نارتيكس

عادة ما يتم فصل الدهليز عن المعبد بجدار تتوسطه بوابة غربية حمراء. في الكنائس الروسية القديمة ذات الطراز البيزنطي، لم تكن هناك في كثير من الأحيان أي ردهات على الإطلاق. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه بحلول الوقت الذي اعتمدت فيه روسيا المسيحية في الكنيسة، لم تعد هناك قواعد منفصلة تمامًا للموعوظين والتائبين بدرجاتهم المختلفة. بحلول هذا الوقت، في البلدان الأرثوذكسية، كان الناس قد تعمدوا بالفعل في مرحلة الطفولة، لذلك كانت معمودية الأجانب البالغين استثناءً، ولم تكن هناك حاجة لبناء أروقة على وجه التحديد. أما الشعب تحت التوبة فكانوا يقفون لجزء من الخدمة عند الحائط الغربي للهيكل أو على الرواق. في وقت لاحق، دفعتنا الاحتياجات المختلفة إلى العودة إلى بناء الدهليز. يعكس اسم "narthex" الظرف التاريخي عندما بدأوا في التظاهر أو إرفاق أو إضافة جزء ثالث إلى الكنائس القديمة المكونة من جزأين في روسيا. الاسم الصحيح لهذا الجزء هو الوجبة، لأنه في العصور القديمة تم ترتيب علاجات للفقراء بمناسبة عطلة أو إحياء ذكرى الموتى. في بيزنطة، كان هذا الجزء يسمى أيضًا "نارفيكس"، أي مكان للمعاقبين. الآن جميع كنائسنا تقريبًا، مع استثناءات نادرة، لديها هذا الجزء الثالث.

الشرفة الآن لها غرض طقسي. في ذلك، وفقا للميثاق، ينبغي الاحتفال بالليات في صلاة الغروب الكبرى والخدمات التذكارية للمتوفى، لأنها مرتبطة بتقديم المؤمنين لمختلف المنتجات، وليس كل ما يعتبر من الممكن إحضاره إلى المعبد. في ردهة العديد من الأديرة يتم أيضًا الاحتفال بأجزاء معينة من الخدمات المسائية. في الدهليز تُقام صلاة تطهير للمرأة بعد 40 يومًا من الولادة، وبدونها لا يحق لها دخول الهيكل. في الرواق، كقاعدة عامة، يوجد صندوق الكنيسة - مكان لبيع الشموع والأزهار والصلبان والأيقونات وغيرها من عناصر الكنيسة، وتسجيل المعمودية وحفلات الزفاف. في الرواق يقف الأشخاص الذين تلقوا الكفارة المناسبة من المعترف، وكذلك الأشخاص الذين، لسبب أو لآخر، يعتبرون أنفسهم غير مستحقين للذهاب إلى الجزء الأوسط من المعبد في هذا الوقت. لذلك، حتى اليوم، لا تحتفظ الرواق بأهميته الروحية والرمزية فحسب، بل أيضًا بأهميته الروحية والعملية.

تتكون لوحة الرواق من لوحات جدارية تتناول موضوعات الحياة الجنة للأشخاص البكر وطردهم من الجنة، وهناك أيضًا أيقونات مختلفة في الرواق.

تم بناء الشرفة إما على طول عرض الجدار الغربي للمعبد بالكامل، أو، كما يحدث في كثير من الأحيان، أضيق منه، أو تحت برج الجرس، حيث يجاور المعبد عن كثب.

عادة ما يتم ترتيب مدخل الرواق من الشارع على شكل شرفة - منصة أمام الأبواب تؤدي إليها عدة درجات. وللرواق معنى عقائدي عظيم، كصورة للارتفاع الروحي الذي تقع عليه الكنيسة وسط العالم المحيط، كمملكة ليست من هذا العالم. أثناء خدمتها في العالم، تكون الكنيسة في نفس الوقت، بطبيعتها، مختلفة جوهريًا عن العالم. هذا ما تعنيه الدرجات أعلى الهيكل.

إذا عدت من المدخل، فإن الشرفة هي الارتفاع الأول للمعبد. أما الارتفاع الثاني فهو "سوليا"، حيث يقف القراء والمغنون المختارون من العلمانيين، ويصورون الكنيسة المجاهدة والوجوه الملائكية. العرش الذي يُقام عليه سر الذبيحة غير الدموية بالشركة مع الله هو الارتفاع الثالث. تتوافق الارتفاعات الثلاثة مع المراحل الرئيسية الثلاث للمسار الروحي للإنسان إلى الله: الأول هو بداية الحياة الروحية، والدخول إليها؛ والثاني هو عمل الحرب ضد الخطيئة من أجل خلاص النفس بالله، والذي يستمر طوال حياة المسيحي؛ والثالث هو الحياة الأبدية في ملكوت السماوات في شركة دائمة مع الله.

قواعد السلوك في المعبد

تتطلب قداسة الهيكل موقفًا خاصًا من التبجيل. يعلمنا الرسول بولس أنه في اجتماعات الصلاة "ليكن كل شيء حسب الترتيب والترتيب". وتحقيقا لهذه الغاية، تم وضع المبادئ التوجيهية التالية.

1. لكي تكون زيارة المعبد مفيدة، من المهم جدًا أن تعد نفسك للصلاة في الطريق إليها. يجب أن نعتقد أننا نريد المثول أمام الملك السماوي، الذي يقف أمامه مليارات الملائكة وقديسي الله بخوف.
2. الرب لا يهدد الذين يتقونه، بل يدعو الجميع إلى نفسه برحمة، قائلاً: "تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (). تهدئة النفس وتقويتها وتنويرها - هذا هو هدف زيارة الكنيسة.
3. ويجب أن تأتي إلى المعبد بملابس نظيفة ولائقة، حسب ما تقتضيه قدسية المكان. على المرأة أن تظهر الحشمة والاحتشام المسيحي، ولا تلبس الفساتين أو السراويل القصيرة أو الكاشفة.

حتى قبل دخول المعبد، يجب على النساء مسح أحمر الشفاه من شفاههن حتى لا يتركن علامات عليها عند تقبيل الأيقونات والأكواب والصلبان.

انظر: أنتونوف ن.، كاهن. معبد الله وخدمات الكنيسة.
انظر ألكسندر مين، رئيس الكهنة. العبادة الأرثوذكسية. السر والكلمة والصورة. - م.، 1991.
انظر: الجيش الشعبي. . هيكل الله هو جزيرة سماوية على أرض خاطئة.

قائمة الأدب المستخدم

دليل رجل الدين. في 7 كتب. ت 4. - م: دار النشر. بطريركية موسكو 2001. - ص 7-84.
الأسقف ألكسندر (ميليانت). معبد الله - الجزيرة السماوية على الأرض الخاطئة. - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
شرع الله. - م: كتاب جديد: الفلك، 2001.

تعتبر الكنائس التاريخية المتميزة في كل ولاية المصدر الأول للحكم على طبيعة وتاريخ مختلف أنواع الفن الكنسي. لقد عبروا بشكل واضح وقاطع، من ناحية، عن اهتمام الحكومة والسكان بتطوير فن الكنيسة، ومن ناحية أخرى، الروح الفنية والإبداع للفنانين: المهندسين المعماريين (في مجال بناء الكنيسة) والفنانين (في مجال الرسم) والملحنين الروحيين (في مجال الغناء الكنسي).

كما تعد هذه المعابد، بطبيعة الحال، المصدر الأول الذي يتدفق منه الذوق الفني والمهارة وينتشر في جميع أنحاء الدولة. تتوقف أنظار المقيمين والمسافرين باهتمام وحب على الخطوط المعمارية النحيلة والصور المقدسة، وتستمع آذانهم وحواسهم إلى الغناء المؤثر وأعمال العبادة الرائعة التي تؤدى هنا. وبما أن معظم الكنائس الروسية التاريخية ترتبط بأحداث عظيمة ومقدسة في حياة الكنيسة والدولة وبيت الحكم، فإن هذه الكنائس توقظ وترفع ليس فقط المشاعر الفنية، بل والوطنية أيضًا. هذه هي الكنائس الروسية: كاتدرائية الصعود وكاتدرائية رئيس الملائكة، وكنيسة الشفاعة (كاتدرائية القديس باسيليوس وكاتدرائية المسيح المخلص في موسكو؛ وكاتدرائية ألكسندر نيفسكي لافرا، وكازان، وكاتدرائية القديس إسحاق، وبطرس وبولس، وسمولني، وكنيسة القديس بطرس). قيامة المسيح - في سانت بطرسبرغ، المعبد في بوركي بالقرب من خاركوف على الفور الإنقاذ المعجزة للعائلة المالكة أثناء حادث قطار في 17 أكتوبر 1888 وغيرها الكثير.

بغض النظر عن الأسباب التاريخية لأصل الأشكال المختلفة للهيكل المسيحي، فإن كل شكل من هذه الأشكال له معنى رمزي، يذكرنا ببعض الجوانب المقدسة غير المرئية للكنيسة والإيمان المسيحي. وهكذا فإن شكل البازيليكا المستطيل للمعبد، الذي يشبه السفينة، يعبر عن فكرة أن العالم هو البحر الدنيوي، والكنيسة هي سفينة يمكنك الإبحار عليها بأمان عبر هذا البحر والوصول إلى ميناء هادئ، مملكة الملوك. سماء. يشير المظهر الصليبي للمعبد (الطرازان البيزنطي والرومانسكي) إلى أن صليب المسيح هو أساس المجتمع المسيحي. يذكرنا المظهر الدائري بأن كنيسة الله ستستمر في الوجود إلى أجل غير مسمى. تذكرنا القبة بوضوح بالسماء، حيث يجب أن نوجه أفكارنا، خاصة أثناء الصلاة في الهيكل. من بعيد، تذكرنا الصلبان الموجودة على الهيكل بوضوح أن الهياكل تهدف إلى تمجيد يسوع المسيح المصلوب.

في كثير من الأحيان، لا يتم بناء إصحاح واحد، بل عدة إصحاحات على الهيكل، ثم فصلان يعنيان طبيعتين (إلهية وإنسانية) في يسوع المسيح؛ ثلاثة فصول - ثلاثة أقانيم الثالوث الأقدس؛ خمسة فصول - يسوع المسيح والمبشرين الأربعة، سبعة فصول - الأسرار السبعة والمجامع المسكونية السبعة، تسعة فصول - صفوف الملائكة التسعة، ثلاثة عشر فصلاً - يسوع المسيح والرسل الاثني عشر.

فوق مدخل المعبد، وأحيانا بجوار المعبد، يتم بناء برج الجرس أو برج الجرس، أي برج حيث تتدلى الأجراس.

يستخدم رنين الجرس لدعوة المؤمنين إلى الصلاة والعبادة، وكذلك للإعلان عن أهم أجزاء الخدمة المقدمة في الكنيسة. يُطلق على الرنين البطيء لأكبر جرس اسم "بلاغوفيست" (أخبار جيدة ومبهجة عن الخدمة الإلهية). يتم استخدام هذا النوع من الرنين قبل بدء الخدمة، على سبيل المثال، قبل الوقفة الاحتجاجية أو القداس طوال الليل. إن رنين جميع الأجراس، للتعبير عن الفرح المسيحي، بمناسبة عطلة رسمية، وما إلى ذلك، يسمى "تريزفون". في أوقات ما قبل الثورة في روسيا، قرعوا الأجراس طوال أسبوع عيد الفصح بأكمله. الرنين الحزين البديل للأجراس المختلفة يسمى الرنين. يتم استخدامه أثناء الدفن.

العودة إلى الأمام

انتباه! معاينات الشرائح هي لأغراض إعلامية فقط وقد لا تمثل جميع ميزات العرض التقديمي. إذا كنت مهتما بهذا العمل، يرجى تحميل النسخة الكاملة.

الغرض من الدرس:التعرف على انعكاس المبادئ الأساسية للمسيحية في المعالم المعمارية، وكشف معنى الهيكل الخارجي والداخلي للكنيسة الأرثوذكسية.

خلال الفصول الدراسية

I. اللحظة التنظيمية.

(شريحة 1)

يعلن المعلم موضوع الدرس وأهداف وغايات الدرس.

العمل في دفاتر الملاحظات: تسجيل موضوع الدرس (الشرائح 2-5)

ثانيا. التحقق من الواجبات المنزلية.

مسح أمامي (على الأسئلة ص 69، الكتاب المدرسي التاريخ المحلي الروحي لمنطقة موسكو، المؤلف L. N. أنتونوفا) (الشرائح 6-7)

النتائج والتقييمات.

ثالثا. تعلم مواد جديدة.

تجذب المعالم المعمارية للثقافة الأرثوذكسية المسيحية الانتباه ليس فقط بالجمال الخارجي لأشكالها. إنها تسمح لك بالتعرف على جمال العالم الروحي للسادة الذين خلقوهم.

في الموضوع الأخير بدأنا الحديث عن رمزية الفن المسيحي. إذا تحدثنا عن الكنيسة الأرثوذكسية، فسنجد في هندستها المعمارية الكثير من الرمزية، وهو ما يخبرنا عن المسيحية. (الشريحة 8)

بين بساتين البلوط
يضيء بالصلبان
معبد ذو خمس قباب
مع أجراس.
يسحب نحو نفسه
بشكل لا يقاوم
يدعو ويومئ
فهو موطنه الأصلي.
وقلبي سعيد
يرتجف ويذوب
في حين أن الرنين هناء
لا يتجمد.
(أ.ك. تولستوي)

(الشريحة 9)

أجابت فتاة صغيرة على السؤال: "ما هو المعبد؟" أجاب: "هذا البيت الكبير الذي يعيش فيه الله".
في الواقع، "بفم الطفل يتكلم الحق".
وهذا ما قاله الرب نفسه عن الهيكل: "بيتي بيت الصلاة يدعى"...
"متىندخل الهيكل ونضع الصليب على أنفسنا، وعلينا أن نتوقف ونقول: "يا رب ارحمني أنا الخاطئ! لقد أتيت إلى مكان حيث تستطيع قوتك أن تجددني، وحيث يمكن لحبك أن يحتضنني، وحيث يمكنك أن تعلمني بكلمتك، وتطهرني بعملك.
(أنتوني سوروز)

الهيكل هو بيت الله على الأرض. (الشريحة 10)

يأتي المسيحيون إلى هناك للصلاة (الرجوع إلى الله). في الفهم المسيحي، يوحد المعبد العالم الأرضي (الناس) والعالم السماوي. كمبنى مقدس، يختلف المعبد عن المباني العادية في المظهر. كل التفاصيل لها معنى عميق وأهمية. (الشريحة 11)

يتم بناء المعبد على النحو التالي:

• الصليب - رمز الله
• الدائرة - رمز الخلود
• المثمن - رمز النجم المرشد

الصليب هو صلة بين الفضاء السماوي والأرضي. القبة هي رمز السماء، شعلة شمعة مشتعلة.

انظر إلى الشريحة، ترى أجزاء من الكنيسة الأرثوذكسية (الشريحة 12).

• طبل- الجزء العلوي من المبنى وهو متوج بقبة.
• زاكومارا- جزء نصف دائري من الجدار العلوي تحت القبة.
• كوكوشنيك– زخارف زخرفية تشبه الزاكوماراس.

(الشريحة 13)

• حنية- الجزء نصف الدائري من المعبد حيث يقع المذبح.

(يرسمون في دفاتر الملاحظات وفقًا للقالب ويوقعون أسماء أجزاء المعبد).

قام المعماريون المسيحيون ببناء معابد ذات قاعدة تشبه البازيليكا (السفينة)، (الشريحة 14)صليب أو مستدير (دائرة). وبدلاً من السقف العادي، يتوج المعبد بقباب ذهبية، وفوقها الصلبان تتلألأ في الشمس. (الشريحة 15).وكان من المعتاد بناء القباب على شكل "البصلة" أو "الخوذة"، المغطاة بالذهب، تحترق مثل الشموع العملاقة التي تشير إلى السماء، وترمز الشمعة إلى الصلاة المسيحية.

عمل مستقل.الآن دعونا نرى كيف تتذكر الأجزاء الخارجية للكنيسة الأرثوذكسية (الطلاب لديهم كنيسة أرثوذكسية على الطاولة واسم أجزاء المعبد، تحتاج إلى ترتيبها وفقًا لذلك).

(الشريحة 16).تتوج مباني المعبد بقبة ترمز إلى السماء حيث يجب أن تتجه كل أفكار وتطلعات المؤمنين.

وتنتهي قبة الكنيسة الأرثوذكسية بقبة يوضع عليها صليب أرثوذكسي ذو ثمانية رؤوس.

من سمات بناء الكنيسة في روس الهيكل ذو القباب المتعددة. عدد القباب في المعابد رمزي، من واحد إلى سبعين. على سبيل المثال، 1 - يرمز إلى الإله الواحد، 3 - الثالوث الأقدس، 4 - الإنجيليين، 5 - المخلص وأربعة مبشرين، 7 - أسرار الكنيسة السبعة، 9 - حسب عدد الرتب الملائكية، ثلاثة عشر - المسيح والرسل الاثني عشر. يمكن أن يصل عدد الفصول إلى ثلاثة وثلاثين - حسب عدد سنوات حياة المخلص على الأرض.

(الشريحة 17)يلعب الصليب دوراً مهماً في حياة المسيحيين، فهو مرتفع على قباب الكنائس، فهو رمز مسيحي للكفارة الإلهية، ذبيحة الصليب المقدمة للإنسان، ترمز إلى البشارة التي من خلال ذبيحة يسوع المسيح الباب السماء مفتوحة لجميع الناس.

1. في أي تاريخ يتم الاحتفال بعيد ارتفاع الصليب؟ (14 سبتمبر)
2. ماذا تعني كلمة "تمجيد"؟ (مقوي)
3. أين تُضاء الكنائس في منطقة موسكو تكريماً لحدث تمجيد المسيح (منطقة دوموديدوفو وإسترا).

والآن سنأخذك في رحلة إلى المعبد. دعونا نلقي نظرة على الرسم التخطيطي للهيكل الداخلي للمعبد (الشريحة 18).يتكون المعبد من ثلاثة أجزاء:

• رواق .. شرفة بيت ارضي،
• الجزء الأوسط،
• مذبح.

(الشريحة 19)بعد أن صعدنا درجات المعبد، نجد أنفسنا في الدهليز. هنا في العصور القديمة كان هناك أناس غير معمدين (وليس مسيحيين) كانوا ما زالوا يستعدون لقبول المعمودية. في كثير من الأحيان يوجد برج الجرس فوق الشرفة ...

(الشريحة 20)انظر إلى الجمال الاستثنائي والصمت الذي يرحب بنا عند مدخل المعبد، في كل مكان نحن محاطون بصور الملائكة والقديسين الذين ينظرون إلينا من اللوحات الجدارية - الصور على الجدران. تضاء الأيقونات التي تحتوي على صور بالتوهج الذهبي الدافئ للشموع وأضواء المصابيح متعددة الألوان (مصابيح الزيت).

نمر أبعد ونجد أنفسنا في الجزء الأوسط من المعبد (الشريحة 21). الجزء الأوسط هو العالم الحسي. وفيها يقف المؤمنون الذين، عندما ينالون النعمة الإلهية المسكوبة في الأسرار، يصيرون مقدسين، شركاء ملكوت الله.

سوليا - الأرضية المرتفعة أمام حاجز المذبح أو الحاجز الأيقوني في الكنيسة المسيحية. بالإضافة إلى ذلك، يقع المذبح نفسه على منصة مرتفعة، وبالتالي فإن النعل هو استمرار للمذبح إلى الخارج. على جانب الجزء الأوسط من المعبد، عادة ما يتم تسييج النعل بشبكة منخفضة.

في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، يُطلق على الجزء البارز من النعل الموجود أمام الأبواب الملكية اسم المنبر. في نهايات النعل توجد جوقات. النعل بمثابة مسرح للعبادة.

هيكل الله هو جزيرة سماوية على أرض خاطئة (الشريحة 22).يحتوي المذبح على المبدأ الإلهي. وفي وسط الهيكل يوجد العنصر البشري الذي يدخل في الشركة الأقرب مع الله. وقد أخذ المذبح معنى السماء العليا "سماء السماء"، حيث يسكن الله وحده في الدرجات السماوية. الجزء الأوسط من الهيكل يعني قطعة من العالم المتجدد، سماء جديدة وأرض جديدة. كلا هذين الجزأين يتفاعلان مع بعضهما البعض: المذبح ينير ويرشد الجزء الثاني. وبهذا الارتباط، يتم استعادة نظام الكون، الذي عطلته الخطيئة.

يمكن رؤية أكبر عدد من الأيقونات في الحاجز الأيقوني (الشريحة 23).

الحاجز الأيقوني هو حاجز يفصل المذبح عن الجزء الأوسط من المعبد.

الأيقونسطاس ليس مجرد جدار (قسم) توضع عليه الأيقونات، فهو يربط بشكل رمزي (بشكل غير مرئي) بين العالم الأرضي وملكوت السماء. إذا اقتربنا من الأيقونسطاس، سينفتح لنا العالم السماوي. توجد أيقونات يسوع المسيح والدة الإله والرسل القديسون والأنبياء والأعياد المسيحية في صفوف بالحاجز الأيقوني.

(الشريحة 24)يُظهر الحاجز الأيقوني تكوين الكنيسة وحياتها على مر الزمن. يتكون الحاجز الأيقوني من عدة صفوف من الأيقونات مرتبة بترتيب معين.

صف الأجداد (الشريحة 25)يقع تحت الصليب في الأعلى. هذه صورة كنيسة العهد القديم، التي لم تكن قد قبلت الناموس بعد. تم تصوير الأجداد من آدم إلى موسى هنا. في وسط هذا الصف توجد أيقونة "ثالوث العهد القديم" - رمزًا للمجمع الأبدي

يدور الثالوث الأقدس حول تضحية الله الكلمة بنفسه تكفيرًا عن سقوط الإنسان.

السلسلة النبوية (الشريحة 26)ويحتوي على أيقونات لأنبياء العهد القديم وفي أيديهم لفائف مكتوب عليها اقتباسات من نبوءاتهم. لم يتم تصوير مؤلفي الكتب النبوية فقط هنا، ولكن أيضًا الملوك داود وسليمان وإيليا النبي وغيرهم من الأشخاص المرتبطين بإنذار ميلاد المسيح. هذه هي الكنيسة التي قبلت الشريعة وأعلنت بالأنبياء والدة الإله التي منها يتجسد المسيح. ولهذا السبب يوجد رمز في وسط هذا الصف "العلامة" تصور والدة الإله ويداها مرفوعتان في الصلاة وطفل الله في حضنها.

صف احتفالي (الشريحة 27)يحكي الصف الثالث عن أحداث زمن العهد الجديد: من ميلاد السيدة العذراء مريم إلى تمجيد الصليب.

سلسلة ديسيس (الشريحة 28)رابعا، الديسيس (أو بمعنى آخر الديسيس)

الطقس هو صلاة الكنيسة بأكملها للمسيح؛ صلاة تحدث الآن والتي ستنتهي عند يوم القيامة. في الوسط توجد أيقونة "المخلص القادر" التي تمثل المسيح باعتباره القاضي الهائل للكون كله؛ على اليسار واليمين توجد صور والدة الإله القديسة والقديس يوحنا المعمدان ورؤساء الملائكة والرسل والقديسين.

الصف المحلي (الشريحة 29)يُطلق على الطبقة أو الصف السفلي اسم محلي لأنه تم وضع الأيقونة المحلية فيه، أي أيقونة العيد أو القديس الذي تم تكريس المعبد على شرفه. في وسط هذا الصف توجد البوابة الملكية، وعلى اليسار أيقونة والدة الإله، وعلى اليمين أيقونة المخلص.

خلف الأيقونسطاس يوجد المذبح - الجزء الرئيسي من المعبد (الشريحة 30)، هي صورة الجنة، العالم الروحي، الجانب الإلهي في الكون.

وفيها المقام المرتفع والكرسي الرسولي. المذبح عبارة عن مائدة تقع في وسط المذبح يُقام عليها سر القربان المقدس.

بالنسبة للمسيحيين، هذه أماكن لحضور الله الخاص. يوجد خلف العرش صليب مذبح وشمعدان ذو سبعة فروع.

المذبح يرمز إلى مملكة السماء. يوجد أيضًا مذبح في المذبح. أنه يحتوي على العناصر اللازمة لأداء خدمة الكنيسة.

(الشريحة 31)تسمى الخدمة الأكثر أهمية في الكنيسة الأرثوذكسية القداس، حيث يتم تنفيذ سر الشركة (في اليونانية يسمى "القربان المقدس" - الشكر)، التي أنشأها يسوع المسيح خلال العشاء الأخير.

يتم تنفيذ الخدمة من قبل رجال الدين. يدخل الكهنة إلى المذبح من خلال أبواب خاصة موجودة في الأيقونسطاس (الشريحة 32).الأيقونسطاس له ثلاث بوابات. المركزية، الأكبر، تسمى البوابات الملكية.لقد سُموا كذلك لأنه من خلالهم يأتي إلينا ملك المجد نفسه، الرب يسوع المسيح، بشكل غير منظور في الكأس مع القرابين المقدسة. لا يُسمح لأحد باستثناء رجال الدين بدخول الأبواب الملكية. عادة ما تكون الأبواب الملكية مزينة بشكل رائع بلوحات منحوتة: أيقونات الإنجيليين الأربعة وبشارة السيدة العذراء مريم. وفوقهم صور العشاء الأخير.

(الشريحة 33)ينتهي الحاجز الأيقوني بصليب أو بأيقونة الصلب (أيضًا على شكل صليب).

يفصل الحاجز الأيقوني المذبح عن المربع (الشريحة 34). Chetverik هو المكان الذي يتجمع فيه المصلون. إنه يمثل العالم الأرضي.

تم تزيين المعابد باللوحات ورسمها وفق قواعد معينة (شرائع). في قبة الهيكل يوجد المسيح بانتوكراتور (الشريحة 35)وفوق المذبح مريم العذراء، (الشريحة 36)في الجزء العلوي من الهيكل يوجد قديسين وأنبياء، وفي الوسط مناظر من الإنجيل تحكي عن حياة المخلص على الأرض، (الشريحة 37)وفيما يلي شهداء وقديسي وملوك وقديسي الكنيسة. وفوق مكان الجبل توجد أيقونة المخلص. (الشريحة 38)

تُسمع ترانيم الصلاة في الكنيسة الأرثوذكسية. أثناء العبادة في الكنيسة الأرثوذكسية، تستخدم الأجراس للتعبير عن صلوات المسيحيين، التي يتوبون فيها ويفرحون ويمجدون الله. يتم وضع الأجراس على برج الجرس (أو برج الجرس). فقط قارع الجرس يمكنه قرع الأجراس في برج الجرس.

(الشريحة 39) أغنية جرس روسيا.