Biserica Ortodoxa: amenajare exterioara si interioara - Altar. Altar Compartimentul antic al altarului 6 litere

Interiorul templului.

În ciuda varietății de forme și stiluri arhitecturale utilizate în construcția templelor, organizare internă O biserică ortodoxă urmează întotdeauna un anumit canon care s-a conturat între secolele al IV-lea și al VIII-lea și nu a suferit modificări semnificative. În același timp, în scrierile Părinților Bisericii, în special Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul, templul ca clădire pentru rugăciune și închinare primește înțelegere teologică. Aceasta, însă, a fost precedată de o lungă preistorie, care a început în vremurile Vechiului Testament și a continuat în epoca Bisericii Creștine timpurii (secolele I-III).

Așa cum tabernacolul din Vechiul Testament și, mai târziu, templul Ierusalimului, construit după porunca lui Dumnezeu (Ex. 25:1-40), au fost împărțite în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea, tot așa și tradiționalul Biserica ortodoxă este formată din trei părți - altarul, partea de mijloc (templul însuși) și vestibulul (pronaos).

Verandă.

Zona din fața intrării în templu se numește verandă uneori vestibul extern, iar prima parte a templului de la intrare se numește vestibul sau în greacă nertex, uneori pridvor interior, curte, trapeză. Numele de familie provine de la faptul că în vremuri străvechi, și în unele biserici și acum (de obicei în mănăstiri), în această porțiune se servea o masă după slujbă.

În antichitate, vestibulul era destinat catehumenilor (pregătirea botezului) și penitenților (creștinii care purtau penitență), iar în zona lui era aproape egală cu partea de mijloc a templului.

În vestibulul templului, conform Typiconului, trebuie efectuate următoarele:

1) ceas;

2) litiu pentru vecernie;

3) complică;

4) birou de la miezul nopții;

5) serviciu memorial(scurtă slujbă de pomenire).

În multe temple moderne, vestibulul este fie complet absent, fie se îmbină complet cu partea centrală a templului. Acest lucru se datorează faptului că semnificația funcțională a vestibulului s-a pierdut de mult. În Biserica modernă, catehumenii și penitenții nu există ca o categorie separată de credincioși, iar în practică slujbele enumerate mai sus sunt săvârșite cel mai adesea în templu și, prin urmare, a dispărut și nevoia unui vestibul ca încăpere separată.

Partea de mijloc a templului.

Se numește partea de mijloc a templului, care se află între vestibul și altar. Această parte a templului în antichitate consta de obicei din trei secțiuni (separate prin coloane sau pereți), numite nave: nava mijlocie, care era mai lată decât celelalte, era destinată clerului, cea sudică - bărbaţilor, cea nordică - femeilor.

Accesoriile acestei părți a templului sunt: sare, amvon, kliros, amvon episcopal, pupitre și sfeșnice, candelabru, scaune, icoane, iconostas.

Solea. De-a lungul catapetesmei de la sud la nord există o ridicare a etajului în fața catapetesmei, constituind continuarea altarului. Părinții Bisericii au numit această înălțare ser fiziologic(din greacă [sόlion] - loc plan, fundație). Solea servește ca un fel de proscenium (fața scenei) pentru închinare. În cele mai vechi timpuri, treptele de sare serveau drept scaun pentru subdiaconi și cititori.

amvon(„ascensiunea greacă”) – mijlocul sării din fața porților regale prelungit în templu. De aici, diaconul proclamă ectenii, citește Evanghelia, iar preotul, sau predicatorul în general, dă instrucțiuni poporului care vine; Aici se săvârşesc unele rituri sacre, de exemplu, intrările mici şi mari la Liturghie, intrarea cu cădelniţă la Vecernie; demiterea se pronunta de la amvon – binecuvantarea finala la sfarsitul fiecarui serviciu divin.

În antichitate, amboul era instalat în mijlocul templului (uneori se ridica la câțiva metri, de exemplu, în biserica Hagia Sofia (537) din Constantinopol). Pe ambon a avut loc Liturghia catehumenilor, care a inclus citirea Sfintelor Scripturi și o predică. Ulterior, în Apus, acesta a fost înlocuit cu un „amvon” pe partea laterală a altarului, iar în Est, partea centrală a sării a început să servească drept amvon. Singurele amintiri ale vechilor amboni sunt acum „catedralele” (amvonul episcopului), care sunt plasate în centrul bisericii în timpul slujbei episcopului.

Ambonul înfățișează un munte, o corabie, de pe care Domnul Iisus Hristos a propovăduit oamenilor învățăturile Sale divine și o piatră de la Sfântul Mormânt al Domnului, pe care Îngerul a rostogolit-o și de pe care a vestit-o femeilor smirnă. despre învierea lui Hristos. Uneori acest amvon este numit diaconal spre deosebire de amvonul episcopului.

Amvonul episcopului. În timpul slujbei ierarhice, în mijlocul templului este amenajat un loc înalt pentru episcop. Se numeste amvonul episcopului. În cărțile liturgice, amvonul episcopului se mai numește: „locul unde se îmbracă episcopul”(Ofițer al Catedralei Marii Adormiri din Moscova). Uneori se numește amvonul Episcopului "departament". Pe acest amvon, episcopul nu numai că vestește, ci uneori săvârșește o parte din slujbă (la Liturghie), alteori întreaga slujbă (slujbă de rugăciune) și se roagă printre oameni, ca un părinte cu copii.

Kliros. Marginile sării de pe laturile de nord și de sud sunt de obicei destinate cititorilor și cântăreților și se numesc kliros(greacă [kliros] - parte a pământului, care a mers la sorți). În multe biserici ortodoxe, două coruri cântă alternativ în timpul slujbelor divine, care sunt situate, respectiv, în dreapta și în stânga kliros. În unele cazuri, un kliros suplimentar este construit la nivelul etajului al doilea în partea de vest a templului: în acest caz, corul se află în spatele celor prezenți, iar clerul este în față. În „Regula bisericii” kliros uneori clericii înșiși sunt numiți și (cleri și duhovnici).

pupitru și sfeșnice. De regulă, în centrul templului se află pupitru(greacă veche [analog] - un suport pentru icoane și cărți) - o masă înaltă patruunghiulară cu un vârf înclinat, pe care se află o icoană a unui sfânt al templului sau a unui sfânt sau eveniment celebrat în această zi. stă în fața pupitrului sfeşnic(astfel de sfeșnice sunt așezate și în fața altor icoane întinse pe pupitre sau atârnate pe pereți). Folosirea lumânărilor în biserică este unul dintre cele mai vechi obiceiuri care a ajuns până la noi din epoca creștină timpurie. În vremea noastră, nu are doar o semnificație simbolică, ci și semnificația unui sacrificiu pentru templu. Lumânarea pe care credinciosul o pune în fața icoanei din biserică nu se cumpără din magazin și nu se aduce de acasă: se cumpără chiar în biserică, iar banii cheltuiți merg la casieria bisericii.

Candelabru. În biserica modernă, slujbele divine sunt de obicei folosite pentru iluminarea electrică, dar unele părți ale Serviciului Divin ar trebui să fie îndeplinite în amurg sau chiar în întuneric complet. Iluminarea deplină se aprinde în momentele cele mai solemne: în timpul polieleosului la Privegherea Toată Noaptea, la Sfânta Liturghie. Lumina din templu este complet stinsă în timpul citirii celor șase psalmi la Utrenie; lumina dezactivată este folosită în timpul Serviciilor Divine de Post.

Lampa principală (candelabru) a templului se numește candelabru(din grecescul [polycandylon] - un sfeșnic multiplu). Candelabru din bisericile mari este un candelabru de dimensiuni impresionante cu multe (de la 20 la 100 sau chiar mai multe) lumanari sau becuri. Este suspendat pe un cablu lung de oțel până în centrul domului. În alte părți ale templului, pot fi atârnate candelabre mai mici. În Biserica Greacă, în unele cazuri, candelabru central este balansat dintr-o parte în alta, astfel încât strălucirea lumânărilor se mișcă în jurul templului: această mișcare, împreună cu clopotele și cântatul melismatic mai ales solemn, creează o stare de sărbătoare. .

scaune. Unii cred că diferența caracteristică dintre o biserică ortodoxă și una catolică sau protestantă este absența locurilor în ea. De fapt, toate hărțile liturgice antice presupun prezența scaunelor în biserică, întrucât în ​​timpul unor părți ale Slujbei Divine, conform hrisoiului, acesta trebuie să stea. În special, în timp ce stăteau, au ascultat psalmi, lecturi din Vechiul Testament și din Apostol, lecturi din lucrările Părinților Bisericii, precum și unele imnuri creștine, de exemplu, „sedale” (însuși numele de imnul indică faptul că l-au ascultat stând în picioare). Era considerat obligatoriu să stea doar la cele mai importante momente ale Sfintei Liturghii, de exemplu, la citirea Evangheliei, în timpul Canonului Euharistic. Exclamații liturgice, păstrate în cultul modern - „Înțelepciune, iartă”, „Să devenim buni, să devenim cu frică”, - au fost inițial tocmai invitația diaconului de a se ridica pentru a face anumite rugăciuni după ce stătea în timpul rugăciunilor anterioare. Absența scaunelor în templu este un obicei al Bisericii Ruse, dar nu este deloc tipică pentru bisericile grecești, unde, de regulă, băncile sunt asigurate pentru toți cei care participă la serviciile divine. În unele biserici ortodoxe ruse există însă scaune situate de-a lungul pereților și destinate enoriașilor în vârstă și infirmi. Cu toate acestea, obiceiul de a se așeza în timpul lecturilor și de a se ridica doar în cele mai importante momente ale Serviciilor Divine nu este tipic pentru majoritatea bisericilor din Biserica Rusă. Se păstrează doar în mănăstiri, unde călugării sunt instalați de-a lungul pereților templului stazidie- înalt fotolii din lemn cu scaun rabatabil si cotiere inalte. În stasidia, poți să stai și să stai în picioare, sprijinindu-ți mâinile pe cotiere și cu spatele lipit de perete.

icoane. Un loc excepțional în biserica ortodoxă este ocupat de o icoană (greacă [icoană] - „imagine”, „imagine”) - o imagine simbolică sacră a Domnului, a Maicii Domnului, a apostolilor, sfinților, îngerilor, menită să slujească noi, credincioșii, ca unul dintre cele mai valabile mijloace de a trăi și de comunicare spirituală strânsă cu cei care sunt înfățișați pe el.

Icoana transmite nu aspectul unui eveniment sfânt sau sacru, așa cum face arta realistă clasică, ci esența sa. Cea mai importantă sarcină a unei icoane este să arate, cu ajutorul culorilor vizibile, lumea interioară invizibilă a unui sfânt sau eveniment. Pictorul de icoane arată natura subiectului, permite privitorului să vadă ce i-ar ascunde desenul „clasic”. Prin urmare, în numele restaurării sensului spiritual, latura vizibilă a realității este de obicei oarecum „distorsionată” pe icoane. Icoana transmite realitatea, în primul rând, cu ajutorul simbolurilor. De exemplu, nimbus- simbolizează sfințenia, indicată și prin ochii mari deschiși; cheie(dungă) pe umărul lui Hristos, apostolii, îngerii – simbolizează misiunea; carte sau sul- predica etc. În al doilea rând, pe icoană, evenimentele din timpuri diferite se dovedesc adesea a fi unite (combinate) într-un singur întreg (într-o singură imagine). De exemplu, pe pictogramă Adormirea Maicii Domnului pe lângă Adormirea propriu-zisă, rămas-bun de la Maria și întâlnirea apostolilor, care au fost aduși pe nori de îngeri, și înmormântarea, în timpul căreia răul Avfonie a încercat să răstoarne patul Maicii Domnului și a Ei. Înălțarea trupească și înfățișarea către Apostolul Toma, care a avut loc în a treia zi, sunt de obicei descrise și, uneori, alte detalii ale acestui eveniment. Și, în al treilea rând, o caracteristică particulară a picturii bisericești este utilizarea principiului perspectivei inverse. Perspectiva inversă este creată de liniile divergente în depărtare și măturarea clădirilor și a obiectelor. Focalizarea - punctul de fugă al tuturor liniilor spațiului icoanei - nu se află în spatele icoanei, ci în fața acesteia, în templu. Și se dovedește că nu ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi; este, parcă, o fereastră dinspre lumea cerească către lumea de dedesubt. Și în fața noastră nu este un „instantaneu”, ci, parcă, un fel de „desen” extins al obiectului, dând tipuri diferite pe acelasi plan. Pentru a citi icoana este necesară cunoașterea Sfintei Scripturi și a Tradiției Bisericii.

Iconostas. Partea de mijloc a templului este separată de altar iconostas(greacă [iconostasis]; din [icoane] - icoană, imagine, imagine; + [stasis] - un loc unde să stea; adică literalmente „un loc pentru icoane în picioare”) - acesta este un despărțitor de altar (perete) acoperit ( decorate) icoane (într-o anumită ordine). Inițial, o astfel de despărțire a fost menită să separe partea altarului templului de restul încăperii.

Dintre cele mai vechi izvoare literare care au ajuns la noi, vestea despre existența și scopul barierelor altarului aparține lui Eusebiu din Cezareea. Acest istoric bisericesc ne anunță că la începutul secolului al IV-lea, episcopul orașului Tir „a pus tronul în mijlocul altarului și l-a despărțit cu un minunat gard sculptat din lemn, astfel încât oamenii să nu se poată apropia de el”. Același autor, descriind Biserica Sfântului Mormânt, construită în anul 336 de Sfântul Constantin Egal cu Apostolii, relatează că în acest templu „semicercul absidei(adică spațiul altarului) era înconjurat de atâtea coloane câte apostoli erau”. Astfel, din secolele al IV-lea până în secolele al IX-lea, altarul era despărțit de restul templului printr-un despărțitor, care era un parapet joase (aproximativ 1 m) sculptat, din marmură sau lemn, sau un portic de coloane, pe capiteluri din care se sprijină o grindă largă dreptunghiulară – arhitravă. Arhitrava prezenta de obicei imagini cu Hristos și sfinți. Spre deosebire de catapeteasma de mai târziu, în bariera altarului nu existau icoane, iar spațiul altarului a rămas complet deschis pentru ochii credincioșilor. Bariera altarului avea adesea un plan în formă de U: pe lângă fațada centrală, mai avea două fațade laterale. În mijlocul fațadei centrale se afla intrarea în altar; era deschis, fără uși. În Biserica de Apus, un altar deschis a fost păstrat până astăzi.

Din viața unui sfânt. Vasile cel Mare este cunoscut „a poruncit ca perdele și bariere să fie în biserică înaintea altarului”. Voalul a fost deschis în timpul serviciului și s-a zvâcnit după. De obicei, perdelele erau decorate cu imagini țesute sau brodate, atât simbolice, cât și iconografice.

În prezent voal, în greacă [katapetasma], se află în spatele ușilor regale din partea altarului. Vălul marchează vălul misterului. Deschiderea vălului înfățișează în mod simbolic descoperirea oamenilor a misterului mântuirii, care a fost revelat tuturor oamenilor. Închiderea vălului înfățișează misterul momentului - ceva pe care doar câțiva l-au văzut, sau - neînțelegerea misterului lui Dumnezeu.

În secolul al IX-lea barierele altarului au început să fie decorate cu icoane. Acest obicei a apărut și s-a răspândit de pe vremea Sinodului VII Ecumenic (II Niceea, 787), care a aprobat venerarea icoanelor.

În prezent, catapeteasma este dispusă după următorul model.

Există trei uși în centrul nivelului inferior al iconostasului. Ușile din mijloc ale catapetesmei sunt late, cu două foițe, vizavi de sfântul tron, numit "uși regale" sau "uși sfinte", pentru că sunt destinate Domnului, prin ei la Liturghie (sub forma Evangheliei și a Sfintelor Daruri) trece Împăratul slavei Iisus Hristos. Se mai numesc si ei "Grozav", după mărimea lor, în comparație cu alte uși și după semnificația pe care o au în slujbele divine. În vremuri străvechi se mai numeau "ceresc". Doar cei care au o demnitate sacră intră pe aceste porți.

Pe porțile împărătești, care ne amintesc aici pe pământ de porțile către Împărăția Cerurilor, sunt așezate de obicei icoanele Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului și a celor patru evangheliști. Pentru că prin Fecioara Maria, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul, a venit în lumea noastră, iar de la evangheliști am aflat despre Vestea Bună, despre venirea Împărăției Cerurilor. Uneori, pe ușile împărătești, în locul evangheliștilor, ei îi înfățișează pe Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur.

Se numesc ușile laterale din stânga și dreapta ale ușilor regale "de Nord"(stânga) și "sudic"(drepturi). Se mai numesc si ei "poarta mica", „ușile laterale ale iconostasului”, „ușa ponomarskaya”(stânga) și "usa diaconului"(dreapta), "usa altarului"(conduce la altar) și "usa diaconului"(„diakonnik” este o sacristie sau un vas de depozitare). adjectivele "diacon"Și "ponomarskaya" poate fi folosit la plural și folosit în relație cu ambele porți. Pe aceste uși laterale sunt de obicei înfățișați sfinții diaconi (Sf. Protomucenic Ștefan, Sf. Laurențiu, Sf. Filip etc.) sau sfinții îngeri, ca soli ai voinței lui Dumnezeu, sau proorocii Vechiului Testament Moise și Aaron. Dar există un tâlhar prudent, precum și scene din Vechiul Testament.

O imagine a Cinei celei de Taină este de obicei plasată deasupra ușilor regale. În partea dreaptă a ușilor împărătești este întotdeauna icoana Mântuitorului, în stânga - Maica Domnului. Lângă icoana Mântuitorului se află o icoană a unui sfânt sau o sărbătoare în cinstea căreia este sfințit templul. Restul primului rând este ocupat de icoane ale sfinților deosebit de venerate în zonă. Icoanele din primul rând din catapeteasmă sunt de obicei numite "local".

Deasupra primului rând de icoane din catapeteasmă există mai multe rânduri, sau niveluri.

Apariția celui de-al doilea nivel cu imaginea sărbătorilor a XII-a este atribuită secolului al XII-lea. Uneori chiar grozave.

În același timp, a apărut al treilea nivel. "rândul deisis"(din grecescul [deisis] - „rugaciune”). În centrul acestui rând este plasată icoana Mântuitorului (de obicei pe un tron) către care Maica Domnului și Sfântul Ioan Botezătorul își îndreaptă privirea rugătoare - această imagine este de fapt deisis. Urmează în acest rând îngerii, apoi apostolii, urmașii lor - sfinții, și apoi pot fi reverenți și alți sfinți. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune că acest rând: „înseamnă unirea iubirii și unirea în Hristos a sfinților pământești cu cei cerești... La mijlocul dintre sfintele icoane este înfățișat Mântuitorul și de o parte și de alta a Lui se află Maica Domnului și Botezătorul, îngerii și apostolii. , și alți sfinți. Aceasta ne învață că Hristos este în Rai cu sfinții Săi și este cu noi acum. Și că El încă nu a venit.”

La începutul secolelor XIV-XV în Rusia, un alt rang a fost adăugat rangurilor existente. „Rândul profetic”, iar în secolul al XVI-lea "ancestral".

Deci, icoanele sfinților prooroci sunt plasate în al patrulea nivel, iar la mijloc se află de obicei chipul Maicii Domnului cu Pruncul Hristos, despre care, în principal, proorocii au vestit. De obicei, aceasta este o imagine a Semnului Maicii Domnului, un aranjament al profeției lui Isaia: „Atunci Isaia a zis: Ascultă acum, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să deranjezi oamenii că vrei să-l tulburi și pe Dumnezeul meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, o fecioară va rămâne însărcinată și va naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel.(Is. 7:13-14).

Al cincilea rând de sus este format din icoane ale drepților Vechiului Testament, iar în mijloc este înfățișat Domnul Oștirilor sau întreaga Treime.

Înaltul iconostas a apărut în Rusia, probabil pentru prima dată la Moscova în catedralele Kremlinului; La creația lor au luat parte Feofan Grek și Andrei Rublev. O catapeteasmă înaltă complet conservată (5 niveluri), finalizată în 1425-27, este situată în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie (nivelul superior (al 5-lea) i-a fost adăugat în secolul al XVII-lea).

În secolul al XVII-lea, un rând era uneori plasat deasupra rândului ancestral "pasiuni"(scene ale suferinței lui Hristos). Vârful catapetesmei (în mijloc) este încununat cu o cruce, ca semn al unirii membrilor Bisericii cu Hristos și între ei.

Catapeteasma este ca o carte deschisă - în fața ochilor noștri întreaga istorie sacră a Vechiului și Noului Testament. Cu alte cuvinte, catapeteasma prezintă în imagini pitorești povestea mântuirii de către Dumnezeu a neamului uman din păcat și moarte prin întruparea lui Dumnezeu Fiul lui Isus Hristos; pregătirea de către strămoși a apariției Sale pe pământ; predicții despre El făcute de profeți; viața pământească a Mântuitorului; rugăciunea sfinților către Hristos Judecătorul pentru oameni, săvârșită în Rai în afara timpului istoric.

Catapeteasma mărturisește, de asemenea, cu cine suntem noi, cei care credem în Hristos Isus, suntem în unitate spirituală, cu care alcătuim singura Biserică a lui Hristos, cu care participăm la slujbele divine. Potrivit lui Pavel Florensky: „Raiul de pământ, mai sus de jos, altarul din templu nu poate fi despărțit decât de martori vizibili ai lumii invizibile, simboluri vii ale combinației dintre ambele…”.

Altar și accesorii.

Altarul este cel mai sacru loc al bisericii ortodoxe - asemănarea sfintei sfintelor templului antic din Ierusalim. Altarul (după cum arată însuși sensul cuvântului latin „alta ara” - un altar înălțat) - este aranjat deasupra altor părți ale templului - o treaptă, două sau mai multe. Astfel, devine proeminent pentru cei care vin la templu. Prin înălțarea sa, altarul indică faptul că marchează lumea cerească, înseamnă Rai, înseamnă un loc în care Dumnezeu este prezent în mod deosebit. Cele mai importante lucruri sacre sunt așezate în altar.

Tron. În centrul altarului, vizavi de ușile împărătești, se află un tron ​​pentru celebrarea Euharistiei. Tronul (din greaca. „tron”; printre greci se numeste - [masa]) este cel mai sacru loc al altarului. Înfățișează tronul lui Dumnezeu (Ezechiel 10:1; Isaia 6:1-3; Apoc. 4:2), este privit ca tronul Domnului pe pământ ( „tronul harului” Evr.4:16), marchează chivotul legământului (altarul principal al Israelului Vechiului Testament și templul - Exodul 25:10-22), sarcofagul martirului (pentru primii creștini, sicriul martirului). a servit ca tron) și simbolizează prezența cu noi a Domnului Atotputernic Însuși, Iisus Hristos ca Rege al slavei, Cap al Bisericii.

Conform practicii Bisericii Ruse, numai clerul poate atinge tronul; laicii sunt interzise. De asemenea, un laic nu poate fi în fața tronului sau să treacă între tron ​​și porțile regale. Până și lumânările de pe tron ​​sunt aprinse doar de cler. În practica greacă contemporană, totuși, laicilor nu le este interzis să atingă tronul.

Ca formă, tronul este o structură cubică (masă) din piatră sau lemn. În bisericile grecești (precum și catolice), sunt comune tronurile dreptunghiulare, în formă de masă alungită sau sarcofag, așezate paralel cu catapeteasma; tabla de piatră superioară a tronului se sprijină pe patru stâlpi-coloane; interiorul tronului rămâne deschis ochiului. În practica rusă, suprafața orizontală a tronului are, de regulă, o formă pătrată, iar tronul este complet acoperit. India- o veşmânt corespunzătoare lui ca formă. Înălțimea tradițională a tronului este arshin și șase inci (98 cm). În mijloc, sub tabla de sus a tronului, este așezată o coloană, în care, în timpul sfințirii templului, episcopul pune o părticică din moaștele unui martir sau sfânt. Această tradiție se întoarce la vechiul obicei creștin de a celebra Liturghiile pe mormintele martirilor. De asemenea, Biserica în acest caz este călăuzită de Revelația Sfântului Ioan Teologul, care a văzut un altar în Rai și „Sub altarul sufletelor celor care au fost uciși pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care au avut-o”(Apocalipsa 6:9).

loc de munte. Se numește locul din spatele tronului spre est Munte, adică cel mai înalt. Îl cheamă Sfântul Ioan Gură de Aur „tron înalt”. Un loc înalt este o înălțime, dispusă de obicei cu câteva trepte deasupra altarului, pe care stă scaunul (greacă [amvon]) pentru episcop. Scaunul de pe înălțimea episcopului, cioplit din tuf, piatră sau marmură, cu spate și coate, era deja amenajat în bisericile de catacombe și în primele biserici creștine ascunse. Episcopul stă pe un loc înalt în anumite momente ale Slujbei Divine. În Biserica Antică, un episcop nou numit (acum doar un patriarh) a fost ridicat în același loc. De aici vine cuvântul. „înscăunare”, în slavonă „întronare” - „depunere”. Tronul episcopului, potrivit hărții, ar trebui să fie pe un loc înalt în orice biserică, nu numai în catedrală. Prezența acestui tron ​​mărturisește legătura dintre templu și episcop: fără binecuvântarea acestuia din urmă, preotul nu are dreptul de a celebra Sfânta Liturghie în templu.

Pe un loc înalt, de ambele părți ale amvonului, sunt amenajate scaune pentru slujirea preoților. Toate acestea luate împreună se numesc tron, este destinat apostolilor și urmașilor lor, adică. cleric și este aranjat după imaginea Împărăției Cerurilor descrisă în cartea Apocalipsei Sf. Ioan Evanghelistul: „După aceasta, m-am uitat și, iată, s-a deschis o ușă în ceruri... și, iată, un tron ​​stătea în ceruri și era Unul care ședea pe tron... Și în jurul tronului erau douăzeci și patru de tronuri. ; iar pe tronuri am văzut ședând douăzeci și patru de bătrâni, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau pe cap cununi de aur.(Apoc. 4:1-4 - aceștia sunt reprezentanți ai Vechiului Testament și ai Noului Testament poporului lui Dumnezeu (12 seminții ale lui Israel și 12 „triburi” ale apostolilor). Faptul că ei stau pe tronuri și poartă coroane de aur indică faptul că ei au putere, dar puterea le-a fost dată de la Cel care stă pe Tron, adică de la Dumnezeu, pentru că atunci își dau jos coroanele și le așează înaintea Tronului lui Dumnezeu, Apoc. 4:10). Episcopul și cei care îl slujesc îi înfățișează pe sfinții apostoli și pe urmașii lor.

Semicandlestick. Conform tradiției Bisericii Ruse, un sfeșnic cu șapte sfeșnic este plasat în altarul din partea de est a tronului - o lampă cu șapte lămpi, conform aspect amintind de menora evreiască. Nu există menore în Biserica Greacă. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic nu este menționat în ritul sfințirii templului și nu a fost accesoriul original al bisericii creștine, ci a apărut în Rusia în epoca sinodală. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic amintește de lampa cu șapte lămpi care stătea în templul din Ierusalim (vezi: Ex 25, 31-37), este o asemănare cu Lampa cerească descrisă de profet. Zaharia (Zah.4:2) și Ap. Ioan (Apocalipsa 4:5) și simbolizează Duhul Sfânt (Isaia 11:2-3; Apocalipsa 1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„Și din tron ​​au ieșit fulgere și tunete și voci și șapte lămpi de foc au ars înaintea tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu.”(Apoc. 4:5); „Ioan celor șapte Biserici care sunt în Asia: har vouă și pace de la Cel ce este și care a fost și care va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului său și de la Isus Hristos...”(Apoc. 1:4,5); „Și scrie-i îngerului bisericii din Sardes: Iată ce zice Cel care are cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele: Eu cunosc faptele tale…”(Apoc. 3:1). Iată o indicație, neobișnuită pentru noi, a trinității lui Dumnezeu. Desigur, Ioan, care a trăit cu mai bine de două secole înainte de Sinoadele I și II Ecumenice, desigur, nu putea încă să folosească conceptele și terminologia secolului IV. În plus, limbajul lui Ioan este special, figurat, neconstrâns de o terminologie teologică strictă. Prin urmare, mențiunea Dumnezeului Treimii este formulată într-un mod atât de neobișnuit.

Altar. Al doilea accesoriu necesar al altarului este altarul, situat în partea de nord-est a altarului, în partea stângă a tronului. Altarul este o masă, mai mică ca mărime decât tronul, având aceleași haine. Altarul este destinat săvârșirii părții pregătitoare a Liturghiei - proskomidia. Pe ea sunt pregătite daruri (materiale) pentru sacramentul Euharistiei, adică aici se pregătesc pâine și vin pentru săvârșirea unei jertfe fără sânge. Sfintele Daruri sunt așezate și pe altar la sfârșitul Liturghiei, după împărtășirea laicilor.

În Biserica Antică, când mergeau la biserică, creștinii aduceau cu ei pâine, vin, ulei, ceară etc. - tot ceea ce era necesar pentru celebrarea slujirii Divine (cei mai săraci aduceau apă), din care se alegea cea mai bună pâine și vinul pentru Euharistie, iar alte daruri erau folosite la o masă comună (agape) și împărțite celor aflați în nevoie. Toate aceste donații au fost numite în greacă prosforă, adică ofrande. Toate ofrandele au fost așezate pe o masă specială, care mai târziu a primit numele altar. Altarul din templul antic a fost într-o încăpere specială lângă intrare, apoi în camera din stânga altarului, iar în Evul Mediu a fost mutat în partea stângă a spațiului altarului. Acest tabel a fost numit "altar", pentru că pe el s-au îngrămădit donații și au făcut și un sacrificiu fără sânge. Altarul este uneori numit oferi, adică o masă unde se sprijină Darurile oferite de credincioși pentru celebrarea Sfintei Liturghii.

Istoria altarului unei biserici ortodoxe se întoarce la acestea timpuri timpurii Creștinismul, când în bisericile catacombe subterane și în bazilicile pământului din față, împrejmuite cu o zăbrele joase sau coloane de restul spațiului, a fost așezat ca altar, un mormânt de piatră (sarcofag) cu rămășițele unui sfânt mucenic.

In acest mormânt de piatrăîn catacombe a avut loc convertirea pâinii și vinului în Trupul și Sângele lui Hristos.

Numele însuși mărturisește faptul că deja în antichitate altarele bisericilor creștine erau aranjate pe o anumită înălțime în raport cu restul templului.

Inițial, altarul era alcătuit dintr-un tron, care era așezat în centrul spațiului altarului, scaunul (scaunul) episcopului și strane pentru spiritualitate (Mountain Place), situate lângă tronul de peretele din semicercul altarului. absidă. Darul (altarul) și depozitul vasului (sacristia) erau în încăperi separate (capele) la dreapta și la stânga altarului. Apoi oferta a început să fie pusă chiar în altar, la stânga Locașului Înalt, când era privită din partea tronului. Probabil, în legătură cu aceasta, s-au schimbat și denumirile locurilor sfinte ale altarului.

Tronul în antichitate era întotdeauna numit altar sau masă, iar numele „tron” se referea la scaunul episcopului din Locul Înalt. Odată cu transferul ofertei, pe care se pregătesc pâine și vin pentru Taina Euharistiei, la altar, acesta a început să fie numit în tradiția orală altarul, altarul (scaunul episcopului) a început să se numească Locașul Înalt. , iar altarul (masa) a început să fie numit altarul propriu-zis.

Astăzi, în conformitate cu tradițiile antice, un semicerc este aranjat în peretele estic al altarului din exteriorul templului - o absidă. În mijlocul altarului este așezat sfântul tron. Aproape de mijlocul absidei altarului, se construiește o înălțime împotriva tronului. În catedralele episcopilor catedrale și în multe biserici parohiale, în acest loc există un scaun pentru episcop, în semn al tronului (tronului), pe care Atotputernicul stă nevăzut. În bisericile parohiale, în semicercul absidei, poate să nu existe o înălțare și un fotoliu, dar în orice caz, locul este un semn al acelui Tron Ceresc, pe care Domnul este prezent în mod invizibil și este numit, de aceea, Locul Înalt.

Locul de munte este cenzurat obligatoriu în timpul slujbelor divine; trecând, se închină, umbrindu-se cu semnul crucii; în Locul Înalt, o lumânare sau o lampă este cu siguranță aprinsă.

Chiar in fata loc de munteîn spatele tronului se află de obicei un sfeșnic cu șapte sfeșnic, care în antichitate era un sfeșnic pentru șapte lumânări, iar acum cel mai adesea este o lampă ramificată în șapte ramuri dintr-un stâlp înalt, în care sunt șapte lămpi aprinse în timpul închinării.

În dreapta locului înalt și în stânga tronului se află un altar pe care se face proskomedia. Lângă ea se află de obicei un tabel pentru prosforă depusă de credincioși și note cu numele oamenilor despre sănătate și odihnă. În dreapta tronului, de cele mai multe ori într-o încăpere separată, se află un depozit pentru vase și o sacristie, unde sunt depozitate vase sacre și veșminte ale clerului în timpul neliturgic. Uneori, sacristia poate fi amplasată într-o cameră separată de altar. Dar în acest caz, există întotdeauna o masă în dreapta tronului, pe care se sprijină hainele clerului, pregătite pentru închinare.

Pe laturile sfeșnicului cu șapte sfeșnic, pe laturile de nord și de sud ale tronului, se obișnuiește să se așeze pe stâlpi o icoană portabilă a Maicii Domnului (pe latura de nord) și o Cruce cu chipul Răstignirii. lui Hristos (la sud).

În dreapta sau în stânga altarului se află un lavoar pentru spălarea mâinilor clerului înainte de liturghie și spălarea gurii după aceasta și un loc unde se aprinde cădelnița. În fața tronului, în dreapta Ușilor Regale la ușile sudice ale altarului, se obișnuiește să se așeze un scaun pentru episcop.

Altarul, de regulă, are trei ferestre, care semnifică lumina trinității necreate a Dumnezeirii, sau de două ori trei (sus și jos), sau trei deasupra și două dedesubt (în cinstea celor două naturi ale Domnului și ale lui Isus Hristos) , sau patru (în numele celor Patru Evanghelii) .

Altar din cauza Tainei Euharistiei celebrate în ea, pare să repete acea încăpere aranjată, căptușită, gata făcută în care a avut loc Cina cea de Taină, întrucât și astăzi este păstrată deosebit de curată, acoperită cu covoare, împodobită în toate felurile posibile.

În Typiconul ortodox și în Misal, altarul este adesea numit sanctuar. Se crede că acest lucru se datorează faptului că vechii învățători ai Bisericii se refereau adesea la altar cu numele Vechiului Testament. Sfânta Sfintelor. Într-adevăr, Sfânta Sfintelor Cortului lui Moise și Templul lui Solomon, așa cum au păstrat Chivotul Legământului și alte mari sanctuare, reprezintă spiritual altarul creștin, unde are loc cea mai mare Taină a Noului Testament - Euharistia, sunt depozitate în tabernacolul Trupului și Sângelui lui Hristos. Folosirea de către profesorii Bisericii a conceptului „Sfânta Sfintelor” atunci când este aplicat altarului ortodox îl aduce mai aproape de sanctuarul Vechiului Testament, nu după asemănarea dispozitivului, ci ținând cont de sfințenia deosebită a acestui loc.

Într-adevăr, sfințenia acestui lăcaș este atât de mare încât și înainte de despărțirea catolicismului de plinătatea Ortodoxiei s-a format o tradiție care interzicea pătrunderea în altar oricăruia dintre laici, atât femei, cât și bărbați. O excepție s-a făcut uneori doar pentru diaconițe, iar mai târziu pentru călugărițele din mănăstiri. Unde puteau intra în altar pentru curățare și aprinde lămpi. Ulterior, cu o binecuvântare specială episcopală sau preoțească, subdiaconii, cititorii, precum și slujitorii de altar de la soți sau călugărițe evlavioase, ale căror atribuții includ curățarea altarului, aprinderea lămpilor, pregătirea cădelnițelor etc., aveau voie să intre în altar. În Rusia antică, nu se obișnuia să se păstreze pe altar icoane care să înfățișeze sfinți, alții decât Maica Domnului, precum și icoane pe care se aflau imagini ale unor oameni care nu erau canonizați ca sfinți (de exemplu, soldații care îl păzesc pe Hristos sau chinuiau). sfinți mucenici pentru credință și etc.).

Altarul templului. O fotografie: www.nesterov-cerkov.ru

Altar. A treia parte, de est, a bisericii se numește altar. Această parte a templului simbolizează paradisul, cerul spiritual și simbolizează locul unde este Domnul. Aceasta este partea principală a bisericii și locul în care pot intra toți clerul și subdiaconii și cititorii. Și bărbații care au primit binecuvântarea rectorului templului sau a episcopului pot intra și ei în altar.

Altar. O fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Femeilor le este strict interzis să intre în altar. În vremuri străvechi, aceasta ar putea include femei diaconițe. Acestea sunt femeile care au pregătit catehumenii. În altar, clerul îndeplinește slujbe și rituri divine. Biserica Ortodoxă este acoperită cu fresce bisericești înfățișând scene din viața lui Iisus Hristos, a Fecioarei Maria și a sfinților. În plus, frescele pot înfățișa imagini cu Dumnezeu Tatăl, Fiul lui Dumnezeu, Sfânta Treime, Maica Domnului, sfinți etc.

Sfântul Scaun. O fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Sfântul Scaun.În centrul altarului se află Sfântul Scaun. Acesta este altarul principal al fiecărei biserici, acesta este un loc special în care trăiește Dumnezeu. Sfântul Scaun este o masă acoperită cu o țesătură frumoasă de brocart. Sub fiecare tron ​​al bisericii se află o părticică din moaștele sfântului. Poziția unei particule din moaștele sfântului provine din vremea când în primele trei secole creștinii erau persecutați, făceau închinare în catacombele de pe mormintele fraților decedați în credință. Poziția unei particule din moaștele unui sfânt pe tron ​​este obligatorie și fără ea nu se poate săvârși nici măcar un serviciu divin în templu.

Sfântul Scaun. O fotografie:www.azbyka.ru

Există și Sfintele Tronuri mobile, așa-numitele tronuri de călătorie. Ele sunt folosite, de exemplu, acolo unde nu se poate construi un templu, în activități misionare, când biserica nu a fost încă construită, dar este necesară celebrarea Sfintei Taine, în timpul operațiunilor militare, expedițiilor lungi...

La Sfântul Scaun, preoții celebrează de obicei Liturghia. Pe tron ​​se pregătește Sfânta Împărtășanie.

Obiecte liturgice situate pe Sfântul Tron. O fotografie:www.hram-feodosy.kiev.ua

Pe Sfântul Scaun se află următoarele articole liturgice: traversa cu care preotul binecuvântează pe credincioși, Sf. Evanghelia, antimensiunea- țesătură iluminată care înfățișează înmormântarea lui Iisus Hristos. În interiorul antimensiunii se află o altă țesătură numită iliton. Pe lângă iliton, există și burete anti-mise. Particulele de pâine sacramentală căzute accidental sunt adunate cu ea pe iliton după pregătirea Sfintelor Daruri. În iliton se află o particulă din moaștele unui sfânt, un sfânt martir.

Tabernacol. O fotografie:www.yapokrov.ru

Tabernacol.Și aici există o lampă, două sfeșnice cu câte o lumânare, care sunt situate pe partea dreaptă și stângă pe tron, și un tabernacol. Cortul are forma unei biserici mici sau mormânt.

alavastru sau smirnă. Sfântul Miro este depozitat în alabastru și se află lângă tabernacol.

Mirnitsa.O fotografie:www.yapokrov.ru

Monstranţă. Tabernacolul este conceput pentru a păstra Sfintele Daruri pentru creștinii ortodocși bolnavi și ostensiunea. Odată cu ea, preotul aduce în casă și comune enoriași grav bolnavi, greu de mișcat și nemișcați, care nu pot să vină fizic la biserică și să primească Sfântul Dar.

Monstranţă.O fotografie:www.yapokrov.ru

Semicandlestick.În spatele tronului este un sfeșnic cu șapte lumânări - un sfeșnic pe un suport înalt cu șapte lumânări. În vechea Biserică Ortodoxă nu exista menora în altarul bisericii. În antichitate, pe tron ​​erau aprinse doar două lumânări. Ele simbolizează cele două naturi ale Fiului lui Dumnezeu - divină și umană. Mai târziu a apărut în casele de rugăciune ortodoxe. Astăzi este un element liturgic obligatoriu în altarul din biserică. Rădăcinile menorei din biserica ortodoxă merg la templul evreiesc din Vechiul Testament.

Semicandlestick. O fotografie:www.yapokrov.ru

Menorah are mai mult de un simbol. Despre simbolurile sale aflăm din ultima carte a Noului Testament – ​​Apocalipsa, scrisă de Sfântul Ioan Teologii. Din această carte sfântă, aflăm că sfeșnicul simbolizează cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu, cele șapte sacramente ale bisericii ortodoxe, cele șapte biserici, cele șapte potri ale mâniei lui Dumnezeu, cele șapte tunete, cele șapte peceți ale cărții misterioase și cele șapte îngerești. trompete.

Cruce de altar și cruce de altar. O fotografie:www.yapokrov.ru

Cruce de altar. Lângă menora se află și o cruce de altar cu Răstignirea lui Isus Hristos. Aceasta este o cruce mare de lemn cu imaginea Mântuitorului răstignit pe cruce.

Altar. Pe lângă tronul din Sfânta Sfintelor, în casa de rugăciune ortodoxă se află un altar. Este situat pe partea stângă, nordică a tronului. Altarul mai este numit și ofrandă sau protisisot. Ca mărime, este aproape identic cu tronul și are aceeași înălțime ca și tronul. În primele secole ale construcției bisericilor ortodoxe, altarul nu era în altar. Ulterior a fost mutat la altar.

Altar. O fotografie:www.azbyka.ru

Pe altar sunt următoarele obiecte sacre: Sfântul Potir sau Sf. Potir. Acesta este Potirul Sacru în care se toarnă apă și vin. Sfântul Potir este un simbol al Sângelui lui Isus Hristos. Patena Este un vas metalic plat, rotund, în formă de disc. Pe ea se pune pâine pentru Sfânta Împărtăşanie. Pâinea sacramentală simbolizează Trupul Fiului lui Dumnezeu. copie este un băț de metal, asemănător cu un cuțit mic, cu care sunt îndepărtate particulele din pâinea sacramentală în timpul Proskomedia. Simbolul suliței este sulița cu care a fost străpuns Mântuitorul răstignit. asterisc- acestea sunt două arce legate de sus printr-o cruce. Servește pentru a acoperi patena cu particulele de pâine de împărtășanie scoase. Prin urmare, un asterisc este plasat între disc și capace, astfel încât particulele să nu atingă capacele. O cană de metal pentru apă caldă numită căldură. Mincinos pentru comuniune. Această lingură este folosită pentru mirenii din templu. Aer- aceasta este o țesătură pătraunghiulară care măsoară șaptezeci pe șaptezeci de centimetri, patroni- țesături având formă cruciformă, burete etc. Pe altar se face o proskomidia - prima parte a Liturghiei.

Altarul conține și alte obiecte liturgice, cum ar fi cădelniţă sau cădelniţă, dikyrium, trikiriumȘi doi ripidi.

Dikyriy- Acesta este un sfeșnic cu două lumânări, care simbolizează cele două naturi ale Domnului nostru Iisus Hristos - umană și divină. Respectiv, trikirium- Acesta este un sfeșnic cu trei lumânări, simbolizând cele trei Persoane ale Sfintei Treimi. Ele sunt folosite de mitropoliți și de patriarh atunci când slujesc în templu cu preotul local și binecuvântează cu ele pe enoriași.

Dikyriy, trikiy și ripida. O fotografie:www.azbyka.ru

Ripida- un cerc metalic pe un stâlp lung. În primele secole ale creștinismului, acestea erau făcute din pene de păun și serveau la ținerea insectelor departe de Sfânta Împărtășanie. În prezent, au simbolism spiritual. Ele simbolizează prezența forțelor angelice peste Trupul și Sângele lui Hristos.

Cădelniţă.Fotografie de Ilya Svinkovsky, www.foma.rukadilo.html

Sacristie.În altar există și o sacristie. Este situat în partea dreaptă a tronului. Acesta este locul unde se păstrează îmbrăcămintea clerului și hainele liturgice ale preoților, diaconilor și subdiaconilor. De asemenea, aici se vor păstra ustensile bisericești și cărți liturgice. În bisericile bulgare, în special în bisericile antice, sacristia este cel mai adesea un dulap obișnuit. În casele mici și rurale ale lui Dumnezeu din Bulgaria, sacristia este „servită” de o masă pe care se află veșminte liturgice.

Un loc muntos cu tron ​​de episcop. O fotografie:www.simvol-veri.ru

Loc de munte. Locul dintre tron ​​și peretele de răsărit al altarului se numește Locul Înalt. A „intrat” în altar din cele mai vechi timpuri. Acesta este un loc ridicat în spatele tronului, unde în antichitate exista un scaun arhiepiscopal - tronul episcopului. Astăzi, acest tron ​​din bisericile ortodoxe bulgare se află în naos.

Materialele folosite

3.„Aranjamentul unei Biserici Ortodoxe”.- http://berezniki.cerkov.ru/ustrojstvo-pravoslavnogo-xrama/

4. Episcop de Makariopol Dr. Nikolaiși arhimandritul Dr. Serafim, "Templu"- http://www.pravmladeji.org/node/36

5. „Altar și ustensile bisericești”, Biserica Sfintei Maicii Domnului din Balkanabat (Turkmenistan) - http://www.balkanabat.prihod.ru/

6. Din carte "Templu. Rituri. Servicii divine”, site-ul Școlii Ortodoxe Holy Trinity - http://www.holytrinitymission.org/index.php

maestru de teologie

Pentru un enoriaș, altarul este probabil cea mai misterioasă parte a templului: împrejmuit cu un catapeteasmă, cu ușile regale nu întotdeauna deschise. Diaconul Mihail VOLODIN, cleric al Sf. Rev. Serafim Sarovsky din Kuntsevo, lector la PSTGU și arhitect șef al Asociației Restauratorilor, membru corespondent al Academiei Patrimoniului Arhitectural Andrey ANISIMOV.

De ce ar trebui să se potrivească raza altarului și a cupolei?

Principalul lucru care se întâmplă în templu este Euharistia, de dragul ei templul este construit, prin urmare crearea templului începe de la locul unde este sărbătorit, unde se află tronul - de la altar. „Marele Jertfă este săvârșită în altarul de pe tron, sunt situate Sfintele Daruri”, explică diaconul Mihail Volodin. - Aici pe tron ​​se află Evanghelia (Veștile bune), există un sfeșnic cu șapte sfeșnic - un simbol al celor șapte îngeri ai lui Dumnezeu (vezi Apoc. 4, 5), acesta este un simbol al slujirii, deoarece îngerii îi slujesc lui Dumnezeu. Sfinții părinți au înțeles și menora ca simbol al plinătății bisericii în cele șapte Taine. Tronul este centrul altarului, al templului și al întregii lumi, nu geometric, ci esențial.

Cuvântul „altar” este de origine latină (altar latin) și este tradus ca altar înălțat. În antichitate, acest cuvânt era folosit pentru a se referi la locurile în care păgânii își aduceau jertfele. „Locul în care, așa cum i se părea unei persoane, își găsește o ieșire pentru sentimentul său religios făcând sacrificii, simțit ca un loc sfânt, un loc de întâlnire pentru două lumi”, explică diaconul Mihail Volodin. - Dar păgânismul, cu toată saturația lui cu acest sentiment, formă rituală, a fost doar o amintire pentru o persoană despre ceea ce aspira inima lui. Lumea anticaîncetând să mai vadă conținutul din spatele formei, a păstrat însuși sentimentul că acesta există, fără îndoială. Vechile temple creștine din catacombe ne oferă un sentiment clar al diferenței dintre religia înainte și după Hristos. Mormintele martirilor, care au servit drept tronuri pentru celebrarea Euharistiei, sunt deja locul lui Dumnezeu Însuși, pentru că o persoană care s-a unit cu Dumnezeu, care s-a dăruit Lui până la capăt, Îl descoperă pe Dumnezeu. Acesta nu mai este un prototip a ceva îndepărtat, ci realitatea jertfei și a biruinței lui Hristos. Aici, la Mormânt, începe religia adevărată, alăturarea lui Dumnezeu, legătura directă cu Împărăția lui Dumnezeu și, ca scop, asemănarea cu Dumnezeu.

Încă de la începutul templelor creștine, altarul, ca scaun al tronului, a fost separat de restul templului. „O astfel de separare”, crede diaconul Mihail Volodin, „exprima în mod clar dogmatic ideea de neînțeles a Creatorului, diferită de propria sa creație. Altarul este tărâmul lui Dumnezeu, locul slavei și măreției Sale, tărâmul inaccesibil, ca Dumnezeu însuși, dar în același timp deschis nouă prin Hristos și prin Hristos, un tărâm, un tărâm în care nu poate fi pătruns decât de către El. graţie."

Unde se scot gunoaiele din altar

Afară, în acest loc, de cele mai multe ori se află o icoană a templului, dar există și Treimea, imagini ale Fecioarei sau o cruce. În timpul procesiunii de citire a Evangheliei, se fac opriri de fiecare parte a templului și la altar. „Prin urmare, o platformă specială este lăsată lângă altar”, spune Andrey Anisimov. „Conform Codului de reguli modern (un document de stat care reglementează construcția clădirilor templului), are o lățime de aproximativ șase metri.”

Mai era o tradiție în arhitectura bisericii - cu trei ferestre în altar, dintre care una este orientată exact spre est. Și acest lucru nu este întâmplător, deoarece răsăritul este un simbol al lui Hristos. „Dimineața, în zori, când se slujește Utrenia conform tipikonului și apoi Liturghia, soarele saturează spațiul altarului și apoi, ca și cum toată natura ar participa la slujbă”, explică diaconul Mihail Volodin.

În exterior, altarele au diferite forme geometrice: hexagonale (biserici de lemn, biserici Sfântul Alexis, Mitropolitul Moscovei și Icoana Tihvin a Maicii Domnului de la Spitalul Orășenesc al V-lea din Moscova), pătrată (Biserica Mântuitorului Hristos) , dar cel mai adesea sunt semicirculare. În arhitectura antică, altarele rotunde erau în trei părți, cu trei terminații semicirculare (abside). În partea de nord a altarului se face o proskomidia (prima parte a liturghiei, în timpul căreia se prepară pâinea și vinul pentru sacramentul Euharistiei), există un altar. „Altarul, care servește la pregătirea Sfintelor Daruri, marchează pregătirea Mântuitorului pentru Golgota Sa, dar în același timp Golgota însuși”, explică diaconul Mihail Volodin. - Deasupra Altarului, de regulă, există o icoană a Înmormântării sau a Nașterii lui Hristos și nu întâmplător iconografia sa antică îl înfățișează pe pruncul Hristos nu într-o iesle, așa cum suntem obișnuiți să vedem, ci pe Altar, care ne arată scopul Întrupării. Mult în templu, viața Bisericii este simbolică, dar acest simbolism este real, plin de Ființă. Partea de sud a altarului este sacristia, unde se păstrează veșmintele liturgice și cărțile liturgice.

Principiul împărțirii în trei părți a altarului se păstrează astăzi, dar este departe de a fi întotdeauna proiectat arhitectural. În bisericile mici sau cele construite după secolul al XVI-lea, spațiul altarului este combinat cu spațiile altarului și ale sacristiei.

Pe lângă cele simbolice, în altar sunt lucruri pur practice. De exemplu, un extras pentru cădelniță. Andrey Anisimov: „Hota este necesară pentru ieșirea fumului și a cenușii din cădelniță, precum și pentru siguranța la incendiu. De exemplu, în templele antice, hotele erau făcute foarte frumos, au fost aranjate astfel de dulapuri pentru sobe. Trebuie să existe un lavoar, pentru că spălarea mâinilor este inclusă în slujba Sfintei Liturghii. La începutul proskomediei, la îmbrăcarea hainelor liturgice, preotul și diaconul din altar se spală pe mâini în semn de curăție duhovnicească și trupească, cu care încep să slujească liturghia. Aceste lavoare erau, de asemenea, făcute foarte frumoase - totuși, ca toate obiectele de uz bisericesc. În Kolomna, am găsit o chiuvetă din secolul al XVI-lea sub forma unui castron de scoici și am repetat-o ​​în piatră albă când am construit templul în Maloyaroslavets.”

Toate obiectele altarului: altarul, vasele sacre, icoanele, veșmintele - sunt sfințite prin participarea la marea Taină a Euharistiei. Prin urmare, chiar și curățarea altarului se termină cu toată murdăria, cenușa, apa, bucățile de hârtie, ceea ce în viața obișnuită pur și simplu aruncăm, sunt arse sau îngropate într-un loc inexpugnabil (o fântână sau altfel închisă de la mersul de sus. cu picioarele noastre), care este la fiecare templu.