قرارات المجامع المسكونية. المجامع المسكونية – باختصار

انعقد المجمع المسكوني الثاني، مجمع القسطنطينية الأول، في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس الأول الكبير سنة 381م، أولاً برئاسة مليتيوس الأنطاكي، ثم النزينزي الشهير، المعروف في الكنيسة باسم اللاهوتي، وأخيراً نكتاريوس، خليفة غريغوريوس على كرسي القسطنطينية. واجتمع هذا المجمع ضد أسقف القسطنطينية مقدونيوس وأتباعه من الدخوبور شبه الآريوسيين، الذين اعتبروا الابن فقط مساويًا للآب في الجوهر، والروح القدس هو الخليقة الأولى للابن وأداة عمله. وكان في ذهن المجمع أيضًا الأنوميون، أتباع أتيوس وأونوميوس، الذين علموا أن الابن ليس مثل الآب، بل جوهر مختلف عنه، وأتباع فوتينوس، الذي جدد السابيلية، وأبوليناريس (لاودكية)، الذي علم أن جسد المسيح القادم من السماء من بطن الآب لم يكن له نفس عاقلة، بل حلت محله لاهوت الكلمة. توفي ميليتيوس، الذي جمع بين الغيرة على الأرثوذكسية وروح الوداعة المسيحية، بعد وقت قصير من افتتاح المجمع. لقد أفسح موته المجال أمام المشاعر التي أجبرت غريغوريوس النزينزي على رفض ليس فقط المشاركة في المجمع، بل أيضًا كرسي القسطنطينية. ظلت الشخصية الرئيسية في المجمع غريغوريوس النيصي، وهو رجل يجمع بين التعلم المكثف والذكاء العالي وقداسة الحياة المثالية. وافق المجلس بشكل غير قابل للتدمير على رمز نيقية؛ بالإضافة إلى ذلك، أضاف إليها آخر خمسة أعضاء؛ حيث يمتد مفهوم المساواة في الجوهر بنفس قوة المعنى غير المشروط إلى الروح القدس، على عكس هرطقة الدوخوبور التي أقامها مقدونيا أسقف القسطنطينية في عهد الإمبراطور قسطنطيوس الذي أطيح به في نفس الوقت، لكنه وجد الدعم لنفسها في كاتدرائية لامبساكوس المحلية. وفي الوقت نفسه، أُدينت أيضًا بدعة أبوليناريس، أسقف لاودكية السورية. أما فيما يتعلق بالتسلسل الهرمي للكنيسة، فمن اللافت مقارنة أسقف القسطنطينية مع غيره من الإكساركيين، ليس فقط في الاسم الفخري، ولكن أيضًا في حقوق الكهنوت الأعظم؛ وفي الوقت نفسه، يتم تضمين عواصم بونتوس وآسيا الصغرى وتراقيا في منطقتها. وفي الختام، وضع المجمع شكل المحاكمة المجمعية وقبول الهراطقة في الشركة الكنسية بعد التوبة، بعضهم بالمعمودية والبعض الآخر بالتثبيت، اعتمادًا على أهمية الخطأ” (بولجاكوف. دليل رجال الدين. كييف، 1913). .

المجمع المسكوني الثالث.

وبحلول نهاية القرن الرابع، وبعد محاربة أنواع مختلفة من الهراطقة، كشفت الكنيسة بالكامل عن التعليم الخاص بشخص الرب يسوع المسيح، مؤكدة أنه إله وإنسان في نفس الوقت. لكن أهل العلم لم يكتفوا بتعليم الكنيسة الإيجابي؛ لقد وجدوا في عقيدة ناسوت الله ليسوع المسيح نقطة لم تكن واضحة للعقل. هذا سؤال عن صورة الاتحاد في شخص يسوع المسيح بين الطبيعة الإلهية والبشرية والعلاقة المتبادلة بينهما. هذا السؤال في نهاية الرابع وبداية القرن الخامس. وقد شغل اللاهوتيين الأنطاكيين الذين أخذوا على عاتقهم مهمة تفسيره علميا بالعقل. ولكن بما أنهم أولىوا أهمية أكبر لاعتبارات العقل أكثر مما ينبغي، ففي توضيح هذه المسألة، كما في التفسيرات السابقة، لم يخلووا من البدع التي أقلقت الكنيسة في القرن الخامس والسادس وحتى السابع.

هرطقة نسطوركانت أولى البدع التي تطورت في الكنيسة أثناء التفسير العلمي لمسألة صورة الاتحاد في شخص يسوع المسيح بين الطبيعة الإلهية والبشرية وعلاقتهما المتبادلة. وهي مثل هرطقة آريوس، خرجت من المدرسة الأنطاكية التي لم تسمح بالغموض في فهم عقائد الإيمان. بالنسبة إلى لاهوتيي مدرسة أنطاكية، بدت عقيدة اتحاد الطبيعتين، الإلهية والبشرية، المحدودة وغير المحدودة، في أقنوم واحد للإله الإنسان يسوع المسيح، غير مفهومة بل مستحيلة. الرغبة في إعطاء هذا التدريس تفسيرا معقولا ومفهوما، جاءوا إلى أفكار هرطقة. وكان ديودوروس، أسقف طرسوس (ت 394)، قسًا أنطاكيًا ومعلمًا سابقًا، أول من طور هذا النوع من التفكير. لقد كتب مقالًا في دحض أبوليناريس، أثبت فيه أن الطبيعة البشرية في يسوع المسيح، قبل الاتحاد الإلهي وبعده، كانت كاملة ومستقلة. ولكن في تحديد صورة اتحاد الطبيعتين الكاملتين، وجد أنه من الصعب (بسبب آراء المدرسة الأنطاكية في العقائد) أن يقول إن الطبيعة البشرية والإلهية تشكلان أقنومًا واحدًا ليسوع، ولذلك ميزهما عن كل منهما. البعض الآخر بحقيقة أنه لم يكن هناك توحيد كامل وكبير بينهما. لقد علم أن الابن الكامل قبل الدهور، نال ما هو كامل من داود، وأن الله الكلمة حل في الذي ولد من نسل داود، كما في الهيكل، وأن ذلك الإنسان ولد من مريم العذراء، وليس الله الكلمة، لأن المائت يلد مائتًا بالطبيعة. ومن ثم، يرى ديودوروس أن يسوع المسيح كان إنسانًا بسيطًا تسكن فيه اللاهوت، أو يحمل اللاهوت في داخله.

طوّر تلميذ ديودوروس، ثيودور، أسقف موبسويت (ت 429)، هذه الفكرة بشكل كامل. لقد ميز بشكل حاد بين الشخصية الإنسانية والشخصية الإلهية في يسوع المسيح. إن الاتحاد الجوهري بين الله الكلمة والإنسان يسوع في شخص واحد، حسب مفهومه، سيكون تقييدًا للألوهية، وبالتالي فهو مستحيل. بينهما فقط الوحدة الخارجية ممكنة، اتصال أحدهما بالآخر. لقد كشف ثيودوروس عن هذا الاتصال بهذه الطريقة: لقد ولد الإنسان يسوع من مريم، مثل كل الناس بطبيعة الحال، بكل الأهواء والعيوب البشرية. الله الكلمة، إذ سبق فرأى أنه سيصمد في صراع كل الأهواء وينتصر عليها، أراد أن يخلص به الجنس البشري، ولهذا السبب، منذ لحظة الحبل به، اتحد به بنعمته. نعمة الله الكلمة التي حلت على الإنسان يسوع قدسته وشددت قوته حتى بعد ولادته، حتى أنه إذ دخل الحياة بدأ يجاهد أهواء الجسد والنفس وحطم الخطية في الجسد و دمرت شهواتها. من أجل هذه الحياة الفاضلة، تشرف الإنسان يسوع بأن يتم تبنيه من الله: فمنذ وقت المعمودية تم الاعتراف به على أنه ابن الله. عندما انتصر يسوع بعد ذلك على كل التجارب الشيطانية في البرية وحقق الحياة المثالية، سكب عليه الله الكلمة مواهب الروح القدس بدرجة أعلى بما لا يقارن من تلك التي على الأنبياء والرسل والقديسين، على سبيل المثال. له العلم الأعلى. وأخيرًا، أثناء معاناته، احتمل الإنسان يسوع الصراع الأخير مع العاهات البشرية، ونال جائزة هذه المعرفة الإلهية والقداسة الإلهية. والآن، الله الكلمة متحد مع الإنسان يسوع بطريقة حميمة للغاية؛ وقامت وحدة العمل بينهما، وأصبح الإنسان يسوع أداة لله الكلمة في مسألة خلاص الناس.

وهكذا، بالنسبة لثيودور الموبسويت، فإن الله الكلمة والإنسان يسوع شخصيتان منفصلتان ومستقلتان تمامًا. لذلك، لم يسمح بأي حال من الأحوال باستخدام التعابير المتعلقة بالإنسان يسوع في تطبيقه على الله الكلمة. فمثلاً في رأيه لا يمكن أن نقول: ولد الله يا والدة الإله، لأن الله لم يولد من مريم، بل من إنسان، أو: تألم الله، صلب الله، لأن الإنسان يسوع تألم مرة أخرى. هذا التعليم هرطقة تماما. استنتاجاته الأخيرة هي إنكار سر تجسد الله الكلمة، وفداء الجنس البشري من خلال آلام وموت الرب يسوع المسيح، لأن معاناة وموت شخص عادي لا يمكن أن يكون لها أهمية خلاصية للبشرية. الجنس البشري بأكمله، وفي نهاية المطاف، إنكار المسيحية بأكملها.

ومع أن تعليم ديودوروس وثيودورس لم ينتشر إلا كرأي خاص في دائرة من المهتمين بالقضايا اللاهوتية، إلا أنه لم يلق دحضًا أو إدانة من الكنيسة. ولكن عندما رئيس أساقفة القسطنطينية نسطوربدأت في صنعها على مستوى الكنيسةالتدريس، عارضته الكنيسة باعتباره بدعة وأدانته رسميًا. كان نسطور تلميذاً لثايئودور الموبسويت، وتلميذاً للمدرسة الأنطاكية. لقد قاد الحرب ضد الكنيسة وأعطى اسمه لهذا التعليم الهرطقي. وبينما كان لا يزال كاهنًا في أنطاكية، كان مشهورًا ببلاغته وقسوة حياته. وفي عام 428، عينه الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني الأصغر رئيسًا لأساقفة القسطنطينية. أحضر نسطور القس أناستاسيوس من أنطاكية، الذي ألقى عدة خطب في الكنيسة بروح تعاليم ف. موبسيتسكي بأن مريم العذراء لا ينبغي أن تُدعى والدة الإله، بل أم الإنسان. كان مثل هذا التعليم خبرًا، لأنه في القسطنطينية والإسكندرية والكنائس الأخرى، تم الحفاظ على التعاليم الأرثوذكسية القديمة حول اتحاد الطبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح. تم النظر إلى هذا الاتصال على أنه اتصال أساسي في واحد الوجه الإلهي الإنسانيولم يجوز فيه كشخص واحد أن يفصل اللاهوت عن الناسوت. ومن ثم، كان ذلك بالاسم العام للسيدة العذراء مريم المباركة والدة الله. أثارت خطب أناستاسيوس هذه جميع رجال الدين والرهبان والشعب. ولوقف الاضطرابات، بدأ نسطور نفسه في التبشير ورفض اسم والدة الإله، الذي، في رأيه، يتعارض مع العقل والمسيحية، لكنه لم يسمح باسم أم الإنسان، بل أطلق على السيدة العذراء مريم أم الرب. المسيح. بعد هذا التفسير، لم تهدأ الاضطرابات في القسطنطينية. بدأ بولس السميساطى يتهم نسطور بالهرطقة، لأنه كان من الواضح أن الأمر لا يتعلق فقط بتسمية مريم العذراء والدة الإله، بل يتعلق بوجه يسوع المسيح. بدأ نسطور في اضطهاد خصومه، بل وأدانهم في مجمع القسطنطينية (429)، لكنه بفعله هذا لم يؤدي إلا إلى زيادة عدد أعدائه، الذين كان عددهم كثرًا بالفعل بسبب التصحيح الذي قام به لتصحيح أخلاق الناس. رجال الدين. وسرعان ما انتشرت شائعات عن هذه الخلافات إلى الكنائس الأخرى وبدأت المناقشات هنا.

وفي أنطاكية وسوريا، وقف كثيرون إلى جانب نسطور، وخاصة الأشخاص الذين جاءوا من المدرسة الأنطاكية. ولكن في الإسكندرية وروما قوبلت تعاليم نسطور بمعارضة قوية. وكان أسقف الإسكندرية في ذلك الوقت هو القديس. كيرلس (من 412)، رجل متعلم لاهوتيًا ومدافعًا متحمسًا عن الأرثوذكسية. بادئ ذي بدء، أوضح في رسالته بمناسبة عيد الفصح مدى ضرر تعاليم نسطور على المسيحية. ولم يؤثر هذا على نسطور، واستمر في الدفاع عن صحة تعليمه في رسائل إلى كيرلس. ثم أخطر كيرلس برسالة خاصة الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني وزوجته يودوكسيا وأخته بلخيريا بتعاليم نسطور. ثم أبلغ البابا سلستينوس بهذه البدعة. كما كتب نسطور إلى روما. عقد البابا سلستين مجمعًا في روما (430)، وأدان تعاليم نسطور وطالبه، تحت التهديد بالحرمان والإيداع، بالتخلي عن أفكاره في غضون 10 أيام. وأرسل ختام المجمع إلى نسطور والأساقفة الشرقيين عن طريق كيرلس الذي أعطى البابا صوته إليه. أبلغ كيرلس نسطور والأساقفة بقرارات المجمع الروماني، وأقنع بشكل خاص يوحنا رئيس أساقفة أنطاكية بالدفاع عن الأرثوذكسية. فإذا قبلوا جانب نسطور، فسوف يتسببون في حدوث قطيعة مع كنائس الإسكندرية وروما، اللتين تحدثتا بالفعل ضد نسطور. وكان يوحنا الذي تعاطف مع طريقة تفكير نسطور، نظرًا لتحذير كيرلس، كتب رسالة ودية إلى نسطور، حثه فيها على استخدام العبارات الخاصة بالعذراء مريم المباركة المقبولة لدى الآباء القدماء.

وفي الوقت نفسه، أدان كيرلس في مجمع الإسكندرية (430) تعاليم نسطور وأصدر ضده 12 حرمًا، أثبت فيها اتحاد الطبيعتين الذي لا ينفصل في شخص الرب يسوع المسيح. وقد أرسل كيرلس هذه الحرومات إلى نسطوريا برسالته. أما نسطور فقد رد عليه باثنتي عشرة لعنة، أدان فيها من ينسبون المعاناة إلى الإلهية، الخ. لقد كانت موجهة ضد كيرلس، رغم أنها لا تنطبق على الأخير. كما أن الأساقفة السوريين، بعد أن تلقوا حروم كيرلس، تمردوا عليهم أيضًا. وكان لديهم وجهة نظر أفكار ثيودور الموبسويت. وقد كتب الطوباوي ثيئودوريت أسقف قورش العالم تفنيدًا لهم. لوضع حد لهذا الخلاف بين زعماء الكنائس الشهيرة وتأسيس التعاليم الأرثوذكسية، عفريت. قرر ثيودوسيوس الثاني عقد مجمع مسكوني. نسطور، الذي كان ثيودوسيوس يشغل جانبه في ذلك الوقت، طلب بنفسه عقد مجمع مسكوني، مقتنعًا بأن تعاليمه، على النحو الصحيح، ستنتصر.

عين ثيودوسيوس مجمعاً في أفسس في نفس يوم العنصرة سنة 431. وكان هذا هو المجمع المسكوني الثالث. وصل كيرلس مع 40 أسقفًا مصريًا، وجوفينال الأورشليمي مع أساقفة فلسطين، وفرموس الأسقف إلى أفسس. قيصرية كبادوكية، فلافيان التسالونيكي. كما وصل نسطور ومعه 10 أساقفة واثنين من كبار الموظفين أصدقاء نسطور. كانديديان الأول، كممثل للإمبراطور، وإيريناوس الثاني - ببساطة كما كان ميالًا نحو نسطور. ولم يكن هناك سوى يوحنا الأنطاكي والمندوبين البابويين في عداد المفقودين. وبعد مرور 16 يومًا، وهي المدة التي حددها الإمبراطور لافتتاح الكاتدرائية، قرر كيرلس أن يفتح الكاتدرائية دون انتظار الغائبين. واحتج كانديديان الرسمي على ذلك وأرسل استنكارًا إلى القسطنطينية. وكان اللقاء الأول يوم 22 يونيو في كنيسة العذراء. وقد دُعي نسطور إلى المجمع ثلاث مرات. لكنه في المرة الأولى أعطى إجابة غامضة، وفي المرة الثانية أجاب أنه سيأتي عندما يصل جميع الأساقفة، وفي المرة الثالثة لم يستمع حتى للدعوة. ثم قرر المجمع النظر في قضية نسطور بدونه. تمت قراءة قانون إيمان نيقية القسطنطينية، والرسائل إلى نسطور، وحروم كيرلس، ورسائل نسطور إلى كيرلس، ومحادثاته، وما إلى ذلك.

ووجد الآباء أن رسائل كيرلس تحتوي على تعليم أرثوذكسي، وعلى العكس من ذلك فإن رسائل ومحادثات نسطور تحتوي على تعليم غير أرثوذكسي. ثم تحقق الآباء من كيفية تعليم نسطور في الوقت الحاضر، هل كان قد تخلى بالفعل عن أفكاره. وبحسب شهادة الأساقفة الذين تحدثوا مع نسطور في أفسس فقد تبين أنه كان متمسكًا بأفكاره السابقة. وأخيراً تمت قراءة أقوال آباء الكنيسة الذين كتبوا عن شخص الرب يسوع المسيح. وهنا أيضًا يناقضهم نسطور. ومع أخذ كل هذا في الاعتبار، اعترف آباء مجمع أفسس بأن تعاليم نسطور هرطقة وصمموا على حرمانه من كرامته وحرمانه من الشركة الكنسية. ووقع 200 أسقف على الحكم وانتهى الاجتماع الأول.

وفي نفس اليوم أعلن مجمع أفسس عزل نسطور وأرسل إخطارًا بذلك إلى رجال الدين في القسطنطينية. كما كتب كيرلس رسائل نيابة عن نفسه إلى الأساقفة ورئيس دير القسطنطينية الأنبا دلماتيوس. وسرعان ما تم إرسال أعمال المجلس إلى الإمبراطور. وأعلن الحكم على نسطور في اليوم التالي للاجتماع. بالطبع، لم يقبل ذلك، وفي تقرير إلى الإمبراطور، اشتكى من تصرفات المجلس غير الصحيحة، واتهم بشكل خاص كيرلس وممنون وطلب من الإمبراطور إما نقل المجلس إلى مكان آخر، أو منحه فرصة العودة بالسلامة إلى القسطنطينية لأنه اشتكى إلى أساقفته أن حياته في خطر.

وفي هذه الأثناء، وصل يوحنا الأنطاكي إلى أفسس ومعه 33 أسقفاً سورياً. وأخطره آباء المجمع بعدم التواصل مع المحكوم عليه نسطور. ولكن يوحنا لم يكتف بالحكم في الأمر الذي ليس لصالح نسطور، ولذلك، دون الدخول في اتصال مع كيرلس ومجمعه، شكل مجمعه الخاص مع نسطور والأساقفة الزائرين. انضم العديد من الأساقفة الذين كانوا في مجلس القديس إلى يوحنا. كيريل. وصل أيضًا مفوض إمبراطوري إلى مجمع يوحنا. أعلن مجمع يوحنا أن إدانة نسطور غير قانونية وبدأ محاكمة كيرلس وممنون وغيرهم من الأساقفة الذين أدانوا نسطور. لقد اتُهم كيرلس ظلمًا، من بين أمور أخرى، بأن التعليم الوارد في حرماته كان مشابهًا لشر آريوس وأبوليناريس وأونوميوس. وهكذا، أدان مجمع يوحنا وعزل كيرلس وممنون، المطرودين من شركة الكنيسة، حتى التوبة، والأساقفة الآخرون الذين أدانوا نسطور، أبلغوا القسطنطينية بكل شيء للإمبراطور ورجال الدين والشعب، وطلبوا من الإمبراطور الموافقة على خلع كيرلس. وممنون. ولم يعرف ثيودوسيوس، الذي تلقى بالإضافة إلى تقارير كيرلس ونسطور ويوحنا، تقرير كانديديان، ماذا يفعل في هذه الحالة. وأخيراً أمر بإبطال جميع قرارات مجمعي كيرلس ويوحنا، وبأن يجتمع جميع الأساقفة الذين وصلوا إلى أفسس وينهوا الخلافات بالسلام. لم يتمكن كيرلس من الموافقة على مثل هذا الاقتراح، حيث تم اتخاذ القرار الصحيح في كاتدرائيةه، ويمثل جون أنطاكية تصرفات مجلسه على أنها صحيحة، والتي أبلغ كلاهما إلى القسطنطينية.

وأثناء سير هذه المراسلات واصل المجمع برئاسة كيرلس اجتماعاته التي كانت سبعة. في الاجتماع الثاني، تمت قراءة رسالة البابا سلستين، التي جلبها المندوبون الذين وصلوا الآن فقط، وتم الاعتراف بها على أنها أرثوذكسية بالكامل؛ وفي الثالثة وقع المندوبون الرومان على إدانة نسطور؛ في الرابع، تمت تبرئة كيرلس وممنون، اللذين أدانهما يوحنا خطأً (الذين لم يحضرا عند دعوتهما للمثول في الجلسة)؛ وفي الخامس، كيرلس وممنون، لدحض الاتهامات التي وجهها يوحنا إليهما، أدانوا هرطقات آريوس وأبوليناريس وأونوميوس، وحرم المجمع يوحنا نفسه والأساقفة السوريين من الشركة الكنسية؛ في السادس - يحظر على المستقبل تغيير أي شيء في رمز نيقية القسطنطينية أو تأليف الآخرين بدلا من ذلك، وأخيرا، في السابع - بدأ المجلس في حل القضايا الخاصة المتعلقة بترسيم الأبرشيات. تم إرسال جميع الأعمال المجمعية إلى الإمبراطور للموافقة عليها.

الآن كان ثيودوسيوس في صعوبة أكبر من ذي قبل، لأن العداء بين الكاتدرائية وأنصار جون زاد إلى حد كبير. وتصرف النبيل إيريناوس، الذي وصل إلى العاصمة من أفسس، بقوة في المحكمة لصالح نسطور. قدم الأسقف أكاكيوس أسقف بيريا نصيحة للإمبراطور، بإبعاد كيرلس وممنون ونسطور من المداولات المجمعية، وأمر جميع الأساقفة الآخرين بإعادة النظر في قضية نسطور. لقد فعل الإمبراطور ذلك بالضبط. وأرسل مسؤولاً إلى أفسس، الذي احتجز كيرلس وممنون ونسطور، وبدأ في إجبار الأساقفة الآخرين على الموافقة. ولكن لم يكن هناك اتفاق. في هذه الأثناء، سانت. ووجد كيرلس فرصة من السجن ليكتب إلى كهنة القسطنطينية وأهلها، وكذلك إلى الأب دلماتيوس عما كان يحدث في أفسس. جمع الأب دلماتيوس رهبان أديرة القسطنطينية، وذهب معهم، بحضور حشد كبير من الناس، وهم يرتّلون المزامير ويشعلون المصابيح، إلى قصر الإمبراطور. عند دخوله القصر، طلب دلماتيوس من الإمبراطور إطلاق سراح الآباء الأرثوذكس من السجون والموافقة على قرار المجمع بشأن نسطور.

ترك ظهور الأبا الشهير، الذي لم يغادر ديره منذ 48 عامًا، انطباعًا قويًا لدى الإمبراطور. ووعد بالموافقة على قرار المجلس. ثم في الكنيسة التي ذهب فيها الأنبا دلماتيوس مع الرهبان، أعلن الشعب لعنة نسطور علانية. وهكذا انتهى تردد الإمبراطور. كل ما بقي هو إقناع الأساقفة السوريين بالاتفاق مع المجمع. للقيام بذلك، أمر الإمبراطور الأطراف المتنازعة باختيار 8 نواب وإرسالهم إلى خلقيدونية لإجراء مناقشات متبادلة بحضور الإمبراطور. وضم هذا الوفد من الجانب الأرثوذكسي اثنين من المندوبين الرومانيين وأسقف القدس جوفينال. ومن المدافعين عن نسطور هم يوحنا الأنطاكي وثيئودوريت قورش. ولكن حتى في خلقيدونية لم يتم التوصل إلى اتفاق، رغم مخاوف ثيودوسيوس. وطالب الأرثوذكس بأن يوقع أساقفة السريان على إدانة نسطور، لكن الأساقفة السريانيين لم يوافقوا ولم يرغبوا في قبول عقائد كيرلس (الحرومات) على حد تعبيرهم. لذلك ظلت المسألة دون حل. ومع ذلك، انتقل ثيودوسيوس الآن بحزم إلى جانب الأساقفة الأرثوذكس. وفي نهاية المؤتمر الخلقيدوني أصدر قرارًا أمر فيه جميع الأساقفة بالعودة إلى كراسيهم، بما في ذلك كيرلس، وكان قد سبق نقل نسطور إلى الدير الأنطاكي الذي سبق أن نقل منه إلى كرسي القسطنطينية. وعين الأساقفة الأرثوذكس مكسيميليان، المعروف بحياته التقية، خليفة لنسطور.

وعقد الأساقفة الشرقيون بقيادة يوحنا الأنطاكي، المغادرين من خلقيدونية وأفسس إلى كراسيهم، مجمعين على طول الطريق، أحدهما في طرسوس، وأدانوا فيه مرة أخرى كيرلس وممنون، والآخر في أنطاكية، حيث ألفوا مجمعهم. اعتراف الإيمان. قيل في هذا الاعتراف أن الرب يسوع المسيح هو إله كامل وإنسان كامل، وأنه على أساس وحدة اللاهوت والناسوت غير المندمجة فيه، يمكن أن تسمى القديسة مريم العذراء والدة الإله. وهكذا تراجع الآباء الشرقيون عن آرائهم النسطورية، لكنهم لم يتخلوا عن شخص نسطور، ولهذا استمر الانقسام بينهم وبين كيرلس. ولم يفقد الإمبراطور ثيودوسيوس الأمل في مصالحة الكنائس وأوعز إلى مسؤوله أرسطولاوس أن يفعل ذلك. لكن بولس، أسقف إميسا، هو وحده الذي استطاع التوفيق بين الآباء السريانيين والإسكندريين. أقنع يوحنا الأنطاكي وغيره من الأساقفة السوريين بالموافقة على إدانة نسطور، وكيرلس الإسكندري بالتوقيع على اعتراف الإيمان الأنطاكي. ولما رأى كيرلس أن هذا الاعتراف أرثوذكسي، وقع عليه، لكنه لم يتخل عن حرومه. وهكذا تم استعادة السلام. اتفقت الكنيسة المسكونية بأكملها على إقرار الإيمان الأنطاكي، باعتباره إقرارًا أرثوذكسيًا، وحصلت على معنى الاعتراف الدقيق بالإيمان من التعليم الأرثوذكسي القديم حول صورة اتحاد الطبيعتين في الرب يسوع المسيح وعلاقتهما المتبادلة. علاقة. ووافق الإمبراطور على هذا الاعتراف واتخذ القرار النهائي بشأن نسطور. تم نفيه (435) إلى واحة في الصحاري المصرية، حيث توفي (440).

إلى جانب أخطاء نسطور، تمت إدانة الهرطقة التي ظهرت في الغرب أيضًا في المجمع المسكوني الثالث. أوقيانوسي. بيلاجيوس، وهو مواطن بريطاني، لم يقبل الرهبنة، وعاش حياة نسكية صارمة، وسقط في الكبرياء الروحي، وبدأ في إنكار الخطيئة الأصلية، والتقليل من أهمية نعمة الله في مسألة الخلاص ونسب كل المزايا إلى الفاضل. الحياة ونقاط القوة الخاصة بالرجل. وفي تطورها الإضافي، أدت البيلاجيانية إلى إنكار الحاجة إلى الكفارة والتكفير في حد ذاته. لنشر هذا التعاليم الكاذبة، وصل بيلاجيوس إلى روما، ثم إلى قرطاج، لكنه التقى هنا بخصم قوي في مواجهة معلم الكنيسة الغربية الشهير الطوباوي أوغسطينوس. بعد أن اختبر من خلال تجربته الصعبة ضعف الإرادة في محاربة العواطف، دحض أوغسطينوس بكل قوته التعاليم الكاذبة للبريطاني الفخور وكشف في إبداعاته عن الأهمية الكبرى للنعمة الإلهية لفعل الخير وتحقيق النعيم. تم إعلان إدانة بدعة بيلاجيوس عام 418 في مجمع محلي في قرطاج، وتم تأكيدها فقط من قبل المجمع المسكوني الثالث.

في الكاتدرائية، تم تحديد جميع الشرائع الثمانية، بالإضافة إلى إدانة البدعة النسطورية، من المهم - الحظر الكامل ليس فقط لتأليف واحدة جديدة، ولكن حتى لتكملة أو تقصير، حتى في كلمة واحدة. ، تم وضع الرمز في المجمعين المسكونيين الأولين.

تاريخ النسطورية بعد المجمع.

تمرد أتباع نسطور على يوحنا الأنطاكي بتهمة الخيانة وشكلوا حزبًا قويًا في سوريا. وكان من بينهم الطوباوي ثيئودوريت قورش. لقد أدان أخطاء نسطور، واتفق مع التعاليم الأرثوذكسية، لكنه لم يرغب في الاتفاق مع إدانة نسطور. اضطر يوحنا الأنطاكي إلى السعي لتدمير الحزب الهرطوقي. وكان مساعده رابولا أسقف الرها. بعد أن لم يحقق أي شيء بقوة الإقناع، كان على جون أن يلجأ إلى مساعدة السلطات المدنية. قام الإمبراطور بإزالة العديد من الأساقفة النساطرة من كراسي الكنائس السورية وبلاد ما بين النهرين، لكن النسطورية صمدت.

والسبب الرئيسي لذلك لم يكن نسطور نفسه شخصيًا (الذي لم يؤيده أغلبية الأساقفة)، بل نشر أفكاره الهرطقة في كتابات ديودوروس الطرسوسي وثيودور الموبسويت. كان يُنظر إليهم في سوريا على أنهم معلمون عظماء للكنيسة. لقد فهم الأساقفة الأرثوذكس ذلك، وبالتالي بدأوا في العمل ضد معلمي النسطورية هؤلاء. وهكذا هدم أسقف الرها رابولا مدرسة الرها التي نفذت أفكار المدرسة الأنطاكية. وكان على رأس هذه المدرسة القس إيفا، مثل ثيودوريت، الذي وافق على الاعتراف الأنطاكي، لكنه اشتبه في أن كيرلس نفسه غير أرثوذكسي. تم طرد إيفا ومعلمين آخرين في مدرسة الرها. ثم أدان رابولا في مجمع نظمه كتابات ديودورس وثيودورس التي أحدثت اضطرابا كبيرا في الكنائس الشرقية. القديس نفسه كيرلس الذي تمنى مع بروكلس الأسقف. القسطنطينية، التي أدانت معلمي النسطورية رسميًا، لم يكن عليها إلا أن تقصر عمله على تفنيد ثيودور الموبسويت. لكن هذا العمل أثار أيضاً استياءً شديداً في الشرق، وظهرت اعتراضات عليه. كما دافع الطوباوي ثيئودوريت عن ثيئودور الموبسويت. خلال هذا النضال مات القديس. كيرلس (444)، وخلال نفس الصراع ابتعد المسيحيون السوريون مع أساقفتهم أكثر عن الكنيسة. توفي رابولا الرها حتى قبل كيرلس (436). تحت تأثير الحزب النسطوري، تم انتخاب إيفا المطرود خلفًا له، والذي أعاد مدرسة الرها مرة أخرى. بالمناسبة، كتب إيفا رسالة إلى أسقف فارسي، ماريوس، حول الأحداث في الكنيسة السورية وحول الخلاف بين كيرلس ونسطور. وبلوم نسطور على أنه من خلال تعبيره عن مريم العذراء المباركة أدى إلى اتهامات بالهرطقة، تمرد إيفا بشكل خاص ضد كيرلس، واتهمه ظلما بتدمير الطبيعة البشرية في يسوع المسيح، والاعتراف فقط بالإلهية وبالتالي تجديد بدعة أبوليناريس. كانت هذه الرسالة مهمة في الخلافات الأخرى بين الكنيسة والزنادقة. كما ترجمت إيفا أعمال ثيودور وديودوروس إلى السريانية. لكن أسقف نيسيبيا، توماس بارسوما، الذي كان سابقًا مدرسًا في مدرسة الرها، تصرف بشكل أكبر لصالح النسطورية. وقد حظي بتأييد الحكومة الفارسية، التي كانت نصيبيا تابعة لها آنذاك، والتي وافقت، بحسب آرائها السياسية، على فصل المسيحيين الفرس عن مسيحيي الإمبراطورية. في عام 489، تم تدمير مدرسة الرها مرة أخرى. ذهب المعلمون والطلاب إلى بلاد فارس وأسسوا مدرسة في نزبيا، التي أصبحت معقلاً للنسطورية.

في عام 499، عقد بابايوس، أسقف سلوقية، النسطوري، مجمعًا في سلوقية، حيث تمت الموافقة على النسطورية وإعلان انفصال الكنيسة الفارسية عن الإمبراطورية اليونانية الرومانية رسميًا. بدأ استدعاء النساطرة بلغتهم الليتورجية المسيحيين الكلدان. كان لديهم بطريرك خاص بهم يسمى كاثوليكوس. بالإضافة إلى الاختلافات العقائدية، سمحت الكنيسة الفارسية النسطورية بوجود اختلافات في بنية كنيستها. لذلك، سمحت بالزواج ليس فقط للكهنة، ولكن أيضًا للأساقفة. ومن بلاد فارس، انتشرت النسطورية إلى الهند. هذا هو المكان الذي حصلوا فيه على اسمهم فوميتز المسيحية، اسمه ا ف ب. توماس.

المجمع المسكوني الرابع.

يرتبط المجمع المسكوني الرابع - خلقيدونية - ارتباطًا مباشرًا بتاريخ المجمع المسكوني الثالث - أفسس (يكتب الأسقف يوحنا الأقساي). نحن نعلم أن الشخصية الرئيسية في تعليم وحماية التعليم الأرثوذكسي في المجمع المسكوني الثالث كان القديس يوحنا المعمدان. كيريل، رئيس الأساقفة اسكندراني. كان الجاني الرئيسي لجميع المشاكل هو Eutyches، Archimandrite. القسطنطينية، الذي كان من عبادة القديس. كيريل. أرسل له القديس كيرلس، محترمًا لأوطاخا، نسخة من أعمال مجمع أفسس المسكوني. ولكن كما يحدث في حالات أخرى أن يصل الإلهام إلى الحدود القصوى، كذلك هنا الغيرة على أحكام القديس اللاهوتية. عبرت كيريلا الخط. اللاهوت العالي للقديس لم يكن كيرلس مفهومًا وانحدر أوطيخا إلى تعليم كاذب، وتم بناء نظام جديد من الطبيعة الواحدة، والذي أكد أنه في يسوع المسيح لم تكن هناك طبيعتان، بل واحدة. عندما يتعلق الأمر بالتفسيرات مع أوطاخي في المجمع، عبر عن تعليمه على النحو التالي: “بعد تجسد الله الكلمة، أعبد طبيعة واحدة، طبيعة الله المتجسد والإنسان؛ أعترف أن ربنا يتكون من طبيعتين قبل الاتحاد، وبعد الاتحاد أعترف بطبيعة واحدة” (تاريخ المجامع المسكونية).

هرطقة مونوفيزيتشاركت العقيدة ديسقوروسالذي تولى كرسي الإسكندرية بعد كيرلس. كان ديوسكوروس مدعومًا من الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني، الذي قدّره كمناضل ضد النسطورية. كان يوطاتشي يحظى بالتبجيل من قبل حزب المحكمة بقيادة الإمبراطورة يودوكسيا. بناءً على نصيحة هذا الحزب، نقل أوطيخا قضيته إلى محكمة كنيستي روما والإسكندرية، مقدمًا نفسه كمدافع عن التعاليم الأرثوذكسية، وفلافيان ويوسابيوس الأسقف. دوريلان عند النساطرة. وافق البابا لاون الكبير، الذي كان على علم بكل شيء من قبل فلافيان، على إدانة أوطاخي. طلب ديوسكوروس، الذي انحاز إلى جانب الأخير، من الإمبراطور عقد مجمع مسكوني للموافقة على التعاليم الأرثوذكسية الزائفة لأوطاخا وإدانة النسطورية، التي يُزعم أن فلافيان أحياها. وعين ثيودوسيوس الثاني مجمعا في أفسس سنة 449 برئاسة ديسقوروس.

وحضر المجمع 127 أسقفًا شخصيًا و8 منهم ممثلون. أرسل البابا "رسالة عقائدية" مشهورة بنقاء فهم الحقيقة ووضوح العرض (epistola dogmatica). وكان ثلاثة من مندوبيه في الجلسة. بدأت اجتماعات المجلس بشأن قضية أوطاخي. ولم يقرأ ديسقورس رسالة البابا واكتفى باعتراف أوطاخي بالإيمان وقوله إن الطبيعتين في المسيح لم تناقشا في المجامع المسكونية السابقة. أعلن ديوسكوروس أن فلافيان مهرطق وتم عزله، وكذلك يوسابيوس من دوريلايوم، ودومنوس الأنطاكي، وثيودور كورش. وخوفًا من العنف اتفق معهم 114 أسقفًا. رفض المندوبون الرومان التصويت.

يكتب بيشوب: "عندما غادر فلافيان قاعة الكاتدرائية". أرسيني، "هاجمه الأرشمندريت السوري فارسوما ورهبان آخرون وضربوه كثيرًا حتى أنه سرعان ما مات وهو في الطريق إلى مدينة ليديا، مكان سجنه".

كان خليفة فلافيان هو أناتولي، وهو كاهن ومقرب من ديوسكوروس في عهد الإمبراطور. في الفناء. أكد الإمبراطور، الذي خدعه حاشيته، جميع تعريفات "مجمع اللصوص" في أفسس.

كان البابا بمثابة المدافع عن الأرثوذكسية شارع. ليو العظيم. في مجمع روما، تم إدانة كل ما صدر في أفسس. وطالب البابا في رسائل إلى الشرق بعقد مجمع مسكوني شرعي في إيطاليا. وبناء على طلبه طالب النائب بالمثل أيضا. الإمبراطور فالنتيان الثالث. لكن ثيودوسيوس كان تحت تأثير حزب البلاط المونوفيزيتي، وخاصة ثيوذوكسيا، ولذلك لم يلتفت إلى الطلبات. ثم فقد حزب البلاط أهميته، وتم عزل الإمبراطورة بحجة الحج إلى القدس. واكتسب حزب أخت ثيودوسيوس، بولخيريا، أحد المعجبين بالبطريرك فلافيان، أهمية. تم نقل رفاته رسميًا إلى القسطنطينية. توفي ثيودوسيوس بعد فترة وجيزة (450). وكان خليفته مارقيان، الذي تزوج بولشيريا.

في خلقيدونيةانعقدت الجلسة القانونية المجمع المسكوني الرابع. وكان عليها 630 من جميع الآباء، ومن أبرزهم: أناتوليوس القسطنطيني الذي انحاز إلى الأرثوذكس، ودومنوس الأنطاكي (الذي خلعه ديسقوروس وأعاده مرقيان)، ومكسيموس، وأقام مكانه، وجوفينال الأب. أورشليم، ثلاسيوس القيصري الكبادوكي، الطوباوي ثيئودوريت، يوسابيوس الدوريليومي، ديسقورس الإسكندري وآخرون. ومع ذلك، أرسل البابا، الذي أراد مجمعًا في إيطاليا، مندوبيه إلى خلقيدونية. وكان رئيس المجلس أناتولي القسطنطينية. أول شيء فعله الآباء هو النظر في الأفعال السارقالمجمع ومحاكمة ديسقورس. كان المتهم هو يوسابيوس دوريلاوس الشهير، الذي قدم للآباء مذكرة توضح كل أعمال العنف التي ارتكبها ديوسكوروس في مجلس اللصوص. بعد أن تعرفوا، أخذ الآباء حق التصويت من ديوسكوروس، وبعد ذلك تم إدراجه في قائمة المتهمين. بالإضافة إلى ذلك، وجه له الأساقفة المصريون العديد من الاتهامات التي تحدثت عن فجور وقسوة ديسقوروس وأنواع العنف المختلفة التي يمارسها. وبعد أن ناقشوا كل هذا أدانه الآباء وعزلوه، كما أدانوا المجمع اللص وأوطاخا. هؤلاء الأساقفة الذين اشتركوا في مجمع اللصوص غفر لهم آباء مجمع خلقيدونية إذ تابوا وأوضحوا في تبريرهم أنهم تصرفوا تحت تهديد ديسقوروس.

ثم بدأ الآباء في تعريف العقيدة. كان عليهم أن يطرحوا مثل هذه العقيدة ذات الطبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح، والتي ستكون غريبة عن التطرف النسطوري والمونوفيزيتية. كان التعليم بين هذين النقيضين أرثوذكسيًا على وجه التحديد. وهذا ما فعله آباء مجمع خلقيدونية. متخذين نموذجاً لبيان إيمان القديس . وهكذا حدد كيرلس الإسكندري ويوحنا الأنطاكي، وكذلك رسالة بابا روما لاون إلى فلافيان، عقيدة صورة الاتحاد في شخص الرب يسوع المسيح من طبيعتين: "اتباعًا للآباء الإلهيين، ونحن جميعاً نعلم بالإجماع أن الاعتراف ..... واحد وهو المسيح، الابن، الرب الوحيد، في طبيعتين، غير مدمج، غير قابل للتغيير، لا ينفصل، لا ينفصليمكن إدراكها (ليس مثل الاختلاف بين الطبيعتين الذي يستهلكه الاتحاد، ولكن بالأكثر الملكية المحفوظة لكل طبيعة في شخص واحد وأقنوم واحد مجتمعين): ليس إلى شخصين منقسمين أو منقسمين، بل نفس الابن والابن الوحيد. ولد الله الكلمة." هذا التعريف للدين أدان كلا من النسطورية والمونوفيزيتية. وقد اتفق جميع الآباء على هذا التعريف. أعلن الطوباوي ثيئودوريت، الذي كان يشتبه في نسطوريته في المجمع، وخاصة من قبل الأساقفة المصريين، لعنة ضد نسطور ووقع إدانته. ولذلك رفع المجمع عنه الإدانة عن ديسقورس وأعاده إلى مرتبته، كما رفع الإدانة عن إيفا أسقف الرها. فقط الأساقفة المصريون تصرفوا بشكل غامض فيما يتعلق بتعريف الدين. وعلى الرغم من أنهم وقعوا على إدانة أوطاخي، إلا أنهم لم يرغبوا في التوقيع على رسائل ليو الروماني إلى فلافيان، بحجة أنهم، وفقًا للعرف السائد في مصر، لا يفعلون شيئًا مهمًا دون إذن وتصميم رئيس أساقفتهم، الذي ، فيما يتعلق بترسيب ديسقوروس، لم يكن لديهم. وألزمهم المجلس بالتوقيع على القسم عند تنصيب رئيس الأساقفة. - عندما أبلغوا مارقيان أن كل شيء قد تم، وصل هو نفسه إلى المجلس للاجتماع السادس، وألقى خطابًا أعرب فيه عن سعادته لأن كل شيء تم وفقًا للرغبة المشتركة وبسلام. إلا أن اجتماعات المجلس لم تنته بعد. بدأ الآباء في تجميع 30 قاعدة. المواضيع الرئيسية للقواعد هي إدارة الكنيسة وعمادة الكنيسة.

وبعد المجمع أصدر الإمبراطور قوانين صارمة فيما يتعلق بالمونوفيزيتيين. أُمر الجميع بقبول التعاليم التي حددها مجمع خلقيدونية؛ يجب نفي أو نفي المونوفيزيتيين؛ حرق أعمالهم، وتنفيذها لتوزيعها، وما إلى ذلك. وتم نفي ديسقوروس وأوطاخا إلى مقاطعات بعيدة.

لم يوافق مجمع خلقيدونية على قرارات المجامع المسكونية الثلاثة السابقة فحسب، بل وافق أيضًا على قرارات المجامع المحلية: أنقرة، قيصرية الجديدة، جانجرا، أنطاكية ولاودكية، التي انعقدت في القرن الرابع. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، بدأ تسمية الأساقفة البارزين في مناطق الكنيسة الخمس الرئيسية بالبطاركة، وتم منح أنبل المطارنة، المحرومين من بعض حقوق الاستقلال، لقب إكسارخ كتمييز مشرف: على سبيل المثال، أفسس، قيصرية ، ايراكلي.

ويضيف الأسقف أرسيني، مشيرًا إلى ذلك: “لقد تم العثور على الاسم من قبل؛ عفريت جدا. وسمي ثيودوسيوس في رسالة سنة 449 أسقفًا على روما بطريركًا. في اجتماع خلقيدونية الثاني. وفي المجمع قال الممثلون الإمبراطوريون: “لينتخب قدس بطاركة كل منطقة اثنين من المقاطعة لمناقشة الإيمان”. من هذا نرى أن هذا الاسم قد دخل بالفعل حيز الاستخدام الرسمي. أما اسم "البابا" ففي مصر وقرطاجة كان عامة الناس يطلقون على كبار الأساقفة بهذه الطريقة، بينما كان آخرون "آباء" وهؤلاء كانوا "أجداد" (الباباوات). ومن أفريقيا انتقل هذا الاسم إلى روما.

بدعة Monophysite بعد المجمع.

جلبت بدعة المونوفيزية شرًا للكنيسة أكثر من أي بدعة أخرى. الإدانة المجمعية لا يمكن أن تدمرها. إن المونوفيزيين، وخاصة المصريين، لم يعجبهم حقًا عقيدة الطبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح، الشيء الرئيسي في البشرية. كما عارض العديد من الرهبان في الكنائس الأخرى هذا التعليم وانضموا إلى صفوف المونوفيزيتيين. وبدا لهم مستحيلًا أن ينسبوا للرب يسوع المسيح طبيعة بشرية شبيهة بطبيعتنا الخاطئة، التي كانت كل مآثرهم موجهة ضدها. حتى خلال مجمع خلقيدونية، أرسل الرهبان ثلاثة أرشمندريت تعهدوا بالدفاع عن تعاليم المونوفيزية وطالبوا باستعادة ديسقوروس. وبعد المجمع، ذهب بعض الرهبان مباشرة من خلقيدونية إلى فلسطين وأحدثوا ارتباكًا كبيرًا هناك بقصص مفادها أن المجمع الخلقيدوني قد أعاد النسطورية. وهاجم عشرة آلاف راهب فلسطيني بقيادة أهل خلقيدونية القدس ونهبوها وطردوا البطريرك جوفينال ونصبوا ثيودوسيوس مكانه. بعد عامين فقط (453)، بمساعدة القوة العسكرية، تولى جوفينال عرش القدس مرة أخرى. نظم المونوفيزيون اضطرابات مماثلة في الإسكندرية. وهنا أيضاً لم تسفر القوة العسكرية عن شيء. قاد الغوغاء الجنود إلى معبد سيرابيس السابق وأحرقوهم أحياء مع المعبد. أدت الإجراءات العسكرية المعززة إلى الانفصال النهائي للمونوفيزيتس عن البطريرك الأرثوذكسي بروتيريوس، الذي تم تنصيبه مكان ديوسكوروس، وإنشاء مجتمع منفصل تحت قيادة القسيس تيموثي إيلور.

مستغلين وفاة الإمبراطور مرقيان (457)، قام المونوفيزيتيون الإسكندريون بأعمال شغب قُتل خلالها بروتيريوس، وتم نصب إيلور مكانه، الذي خلع جميع أساقفة مجمع خلقيدونية، وأدان بطاركة القسطنطينية. وأنطاكية وروما. لم يتمكن خليفة مارقيان، ليو الأول التراقي (457-474) من قمع الانتفاضة في الإسكندرية على الفور. لاستعادة السلام في الكنيسة، قرر اتخاذ إجراء خاص: طالب جميع مطارنة الإمبراطورية بإعطائه تعليقاتهم على مجمع خلقيدونية وما إذا كان ينبغي الاعتراف بإيلور كبطريرك الإسكندرية الشرعي. تحدث أكثر من 1600 من المطارنة والأساقفة لصالح مجمع خلقيدونية وضد تيموثاوس إيلور.

ثم خلع لاون إلور (460) ونصب تيموثاوس سلفاكيول الأرثوذكسي بطريركًا على الإسكندرية. وقد أكسبته تقوى هذا البطريرك ووداعته محبة المونوفيزيتيين واحترامهم، وسادت هدوء كنيسة الإسكندرية بعض الوقت. كما تم عزل بطريرك أنطاكية بطرس جناتفس (470). وبينما كان لا يزال راهبًا، قام بتشكيل حزب مونوفيزيتي قوي في أنطاكية، وأجبر البطريرك الأرثوذكسي على مغادرة الكرسي وأخذه بنفسه. من أجل تثبيت المونوفيزيتية إلى الأبد في أنطاكية، في ترنيمة التثليث، بعد عبارة: القدوس الخالد – قام بإضافة المونوفيزية – مصلوباً لأجلنا.

ولكن بعد ذلك، في عام 476، احتل بازيليسك العرش الإمبراطوري، الذي أخذه من ليو زينو. لتعزيز نفسه على العرش بمساعدة Monophysites، وقفت Basilisk إلى جانبهم. وأصدر رسالة محلية أدان فيها مجمع خلقيدونية ورسالة لاون إلى فلافيان، وأمر بالالتزام فقط برمز نيقية وتعريفات المجامع المسكونية الثانية والثالثة التي تؤكد هذا الرمز. كان على جميع أساقفة الإمبراطورية أن يوقعوا مثل هذه الرسالة، وبالفعل وقع العديد منهم، بعضهم عن اقتناع، والبعض الآخر بسبب الخوف. وفي الوقت نفسه، أعيد تيموثاوس إلور وبيتر جنافيس إلى كرسيهما، وتم عزل بطاركة الإسكندرية وأنطاكية الأرثوذكس. تسببت استعادة المونوفيزيتية في اضطرابات كبيرة بين الأرثوذكس، وخاصة في القسطنطينية. وهنا وقف البطريرك أكاكيوس على رأس الأرثوذكس. أصدر بازيليسك، الذي أراد منع الاضطرابات التي هددت حتى عرشه، رسالة منطقة أخرى، ألغى فيها الرسالة الأولى، ولكن بعد فوات الأوان. هزم زينون، بمساعدة الأرثوذكس، وخاصة أكاكيوس، بازيليسسق وأخذ العرش الإمبراطوري (477). الآن اكتسب الأرثوذكس مرة أخرى ميزة على المونوفيزيين. بعد وفاة إيلور، احتل تيموفي سالافاكيول القسم مرة أخرى. لكن زينون أراد ليس فقط انتصار الأرثوذكسية، ولكن أيضا انضمام Monophysites إلى الكنيسة الأرثوذكسية. لقد فهم أن الانقسامات الدينية كان لها تأثير سيء على رفاهية الدولة. كما تعاطف معه البطريرك أكاكي في هذا الأمر. لكن هذه المحاولات للانضمام إلى المونوفيزيين، التي بدأها زينون واستمرت حتى العهد التالي، لم تؤد إلا إلى اضطرابات في الكنيسة، وتم حلها أخيرًا ببدعة جديدة.

وفي سنة 484م توفي بطريرك الإسكندرية تيموثاوس سلفاكيول. اختار الأرثوذكس مكانه جون تالايا، واختار المونوفيزيون بيتر مونغ، الذي بدأ العمل بجد في القسطنطينية للحصول على موافقته، وبالمناسبة، اقترح خطة لضم المونوفيزيين. وافق زينون والبطريرك أكاكيوس على خطته. وهكذا، في عام 482، أصدر زينون تعريفًا تصالحيًا للإيمان، على أساسه كان من المقرر أن يتم التواصل بين الأرثوذكس والمونوفيزيتيين. وأكدت على رمز نيقية (الذي أكده المجمع المسكوني الثاني)، وحرمت نسطور وأوطاخا مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل، واعتمدت 12 حرومًا للقديس يوحنا. كيرلس، قيل أن ابن الله الوحيد، الذي نزل وتجسد من الروح القدس ومن مريم العذراء مريم، هو واحد وليس اثنين: واحد في المعجزات وفي المعاناة التي احتملها طوعًا في الجسد. ; وأخيرًا، صدرت اللعنة على من فكر أو يفكر الآن في أي شيء آخر غير ما تمت الموافقة عليه في مجمع خلقيدونية أو غيره. لقد أراد زينون تحقيق الوحدة بالسكوت عن طبائع شخص الرب يسوع المسيح، وبالعبارات الغامضة عن مجمع خلقيدونية. تم قبول هذا الاعتراف التصالحي بالدين من قبل البطريرك أكاكيوس، وبطرس مونغ، الذي حصل على كرسي الإسكندرية لهذا الغرض، وبيتر جنافيس، الذي احتل كرسي أنطاكية مرة أخرى. ولكن في الوقت نفسه، لم يرضي هذا الاعتراف التوفيقي الأرثوذكسية الصارمة، ولا Monophysites الصارمة. اشتبه الأرثوذكس في أن هذا اعتراف بالمونوفيزيتية، وطالبوا بإدانة مجمع خلقيدونية بشكل صريح. بعد أن لم يوافق الإمبراطور على كرسي الإسكندرية، ذهب يوحنا تالايا إلى روما ليشكو إلى البابا فيليكس الثاني بشأن أكاكيوس، الذي قبل الإينوتيكون. شعر فيليكس بالاستقلال التام عن القسطنطينية بعد سقوط الإمبراطورية الغربية (476)، وأدان الإينوتيكون باعتباره عقيدة هرطقة، وحرم أكاكيوس وجميع الأساقفة الذين قبلوا الإينوتيكون، وكذلك زينون نفسه، بل وقطع الاتصال مع الكنيسة. الكنائس الشرقية. من جانبهم، تمرد المونوفيزيتيون الصارمون ضد بطاركتهم غنافيفس ومونغ لقبولهم الإينوتيكون والانفصال عنهم وتشكيل مجتمع مونوفيزيتي منفصل. acephalites(مقطوعة الرأس).

في عهد خليفة زينون أناستازيا (491-518)، كانت الأمور على نفس الوضع. طالب أناستاسيوس الجميع بقبول الرمز. لكن الأرثوذكس قد أدركوا بالفعل أن التدابير المتساهلة تجاه الزنادقة لا تؤدي إلى عواقب جيدة بل وتسبب ضررًا للأرثوذكسية، لذلك بدأوا في التخلي عن اللفظ. بدأ أناستاسيوس في ملاحقتهم، ويبدو أنه قد انتقل بالفعل إلى جانب المونوفيزيين. في هذه الأثناء، من بين الأسيفاليين، ظهر أبطال المتحمسين للمونوفيزيتية - زينيوس (فيلوكسينوس)، أسقف هيرابوليس في سوريا، وسيفيروس، بطريرك أنطاكية. نورث، من أجل نجاح المونوفيزيتية في القسطنطينية، اقترح أن يضيف أناستاسيوس إضافة إلى ترنيمة التثليث: صُلب من أجلنا. اضطر بطريرك القسطنطينية مقدونيوس، خوفًا من المنفى، إلى الانصياع لأمر الإمبراطور. لكن الناس، بعد أن تعلموا عن ذلك، قاموا بأعمال شغب في القسطنطينية. على الرغم من أن أناستاسيوس تمكن من تهدئة الناس مؤقتًا وحتى نفي البطريرك المقدونيوس في الأسر، إلا أن حربًا مفتوحة سرعان ما بدأت بين الأرثوذكس والقيصر. وأجبر زعيم الأرثوذكسية فيتاليان بانتصاراته أنسطاسيوس على الوعد بعقد مجمع لتأكيد قداسة مجمع خلقيدونية واستعادة الاتصال مع روما. وسرعان ما توفي أنستاسيوس (518)، بعد أن فشل في الوفاء بوعوده.

في عهد خليفته جوستين (518-27)، راعي الأرثوذكسية، اكتسبت الهيمنة مرة أخرى. تم استئناف العلاقات مع الكنيسة الرومانية (519) في عهد البطريرك الجديد يوحنا كابادوكيا. تم التأكيد على أهمية مجمع خلقيدونية، وعزل الأساقفة المونوفيزيتيين، وما إلى ذلك.

المجمع المسكوني الخامس.

في عام 527 اعتلى العرش الإمبراطوري جستنيان آي، ملكًا رائعًا في التاريخ المدني والكنسي (527-65). للتوفيق بين الكنيسة والدولة، انشغل جستنيان بفكرة توحيد المونوفيزيتيين مع الأرثوذكسية. وفي مصر، كان الأرثوذكس أقلية، وكان هذا الانقسام يشكل خطراً على الكنيسة والدولة. لكن جستنيان فشل في تحقيق هدفه، وحتى تحت تأثير زوجته، سر مونوفيزيت ثيودورا، كان يتصرف أحيانًا على حساب الأرثوذكسية. لذلك، تحت تأثيرها، في عام 533، قدم تنازلًا إلى Monophysites، مما سمح له بإضافة أغنية التثليث: صُلب من أجلنا، على الرغم من أن أتباع مجمع خلقيدونية الصارمين اعتبروا مثل هذه الإضافة مونوفيزيت. كما رفع جستنيان (535) أنثيموس، وهو مونوفيزيتي سري، إلى العرش البطريركي في القسطنطينية. لحسن الحظ، سرعان ما علم جستنيان عن مكائد المونوفيزيتس. وفي ذلك الوقت (536) وصل البابا أغابيط إلى العاصمة سفيراً لملك القوط الشرقيين ثيودوريك الكبير. بعد أن علم ببدعة أنفيم، أبلغ أغابيت (على الرغم من تهديدات ثيودورا) الملك. قام جستنيان على الفور بعزل أنثيموس ونصب القسيس مينا مكانه. ومع ذلك، لم يفقد الأمل في ضم المونوفيزيتيين. لذلك، برئاسة مينا، تم تشكيل مجلس صغير من الأساقفة الأرثوذكس والمونوفيزيتيين، حيث نوقشت مسألة الانضمام إلى المونوفيزيتيين. ولكن بسبب إصرارهم، لم يؤدي تفكيرهم إلى أي شيء. وأدانهم البطريرك مرة أخرى، وأكد الإمبراطور القوانين السابقة الصارمة ضدهم. ثم فر المونوفيزيتيون إلى أرمينيا الكبرى وهنا عززوا بدعتهم.

وفي الوقت نفسه، واصلت ثيودورا التآمر لصالح المونوفيزيتس. وفقا لمكائدها، بعد وفاة البابا أغابيت (537)، تم تعيين الشماس الروماني فيجيليوس في الكرسي الروماني، الذي سبق أن أعطاها وعدًا بالاشتراك لمساعدة المونوفيزيتيين. ثم وجدت نفسها اثنين من المساعدين المتحمسين الذين عاشوا في بلاط الأساقفة - ثيودور أسكيدا ودوميتيان، الذين كانوا من المونوفيزيين السريين. كلاهما نصح الإمبراطور بالانخراط في تحويل المونوفيزيين وحتى اقترحوا خطة لذلك. أي أنهم لن يتمكنوا من الانضمام إلا عندما تدين الكنيسة الأرثوذكسية معلم النسطورية ثيودور الموبسويت وأتباعه الطوباوي ثيئودوريت وصفصاف الرها. وبما أن كتاباتهم غير مدانة، فإن هذا بمثابة إغراء للمونوفيزيتيين، ويشككون في الكنيسة الأرثوذكسية النسطورية. تم وضع هذه الخطة لصالح المونوفيزيين وعلى حساب الأرثوذكس: إذا تم تنفيذها، فستجد الكنيسة نفسها في تناقض مع نفسها، وتدين ثيودور وإيفا، المعترف بهما كأرثوذكسيين في مجمع خلقيدونية. ووافق الإمبراطور، من أجل تهدئة حياة الكنيسة، على تجربة هذه الخطة، وفي عام 544 أصدر المرسوم الأول المكون من ثلاثة فصول. وأدانت ثيودوروس الموبسويت باعتباره أب الهرطقة النسطورية، وكتابات ثيؤدورت ضد القديس يوحنا. رسالة سيريل وإيفا إلى ماريوس الفارسي. ولكن في نفس الوقت أضيف أن هذه الإدانة لا تتعارض مع مجمع خلقيدونية، وكل من يفكر بطريقة مختلفة يكون عرضة للحرم. وكان على جميع الأساقفة التوقيع على هذا المرسوم. مينا بطريرك القسطنطينية، بعد بعض المقاومة، وقع، وتبعه الأساقفة الشرقيون. لكن في الكنائس الغربية قوبل المرسوم بمعارضة قوية. رفض الأسقف القرطاجي بونتيان التوقيع بشكل حازم، وكتب شماس الكنيسة القرطاجية فولجينتيوس فيران رسالة لدحض المرسوم، وقد وافق عليه الجميع في الغرب. كان الروماني فيجيليوس أيضًا ضد المرسوم. رأى الغربيون في إدانة الأصحاحات الثلاثة إهانة لمجمع خلقيدونية، على الرغم من أن الأمر لم يكن كذلك من وجهة نظر محايدة. ولم يكن هناك نقاش حول ثيئودور الموبسويت في مجمع خلقيدونية. برأ المجمع ثيئودوريت بعد أن حرم نسطور، وبالتالي تخلى عن كتاباته دفاعًا عنه ضد القديس يوحنا. تمت إدانة رسالة سيريل وإيفا بالشكل الذي كانت عليه في القرن السادس. في وقت نشر المرسوم، أي تم تشويهه في بلاد فارس من قبل النساطرة.

أحرجت معارضة الأساقفة الغربيين جستنيان. وفي عام 547، استدعى فيجيليوس والعديد من الأساقفة الغربيين الآخرين إلى القسطنطينية، على أمل إقناعهم بالتوقيع على إدانة الرؤوس الثلاثة. إلا أن الأساقفة لم يوافقوا، وكان على فيجيليوس أن يساهم في الإدانة عندما أظهر له ثيودوسيا الاشتراك عند اعتلائه الكرسي الروماني. لقد كتب حكمًا من ثلاثة فصول، وأقنع بمكر الأساقفة الغربيين الذين كانوا في القسطنطينية بالتوقيع عليه، وقدمه إلى الملك. لكن الأساقفة الغربيين، بعد أن علموا بالخدعة، تمردوا على فيجيليوس. وكان يقودهم أسقف أفريقي. فاكوندوس هيرميان، الذي كتب 12 كتابًا دفاعًا عن ثلاثة فصول. انتشرت الشائعات الأكثر سلبية عن البابا في الكنائس الغربية. ثم طلب فيجيليوس من الإمبراطور استعادة حكمه واقترح عقد مجمع مسكوني يجب على الجميع الالتزام بتعريفاته. وافق جستنيان على عقد المجلس، لكنه لم يعيد القضاء. وفي عام 551، دعا الإمبراطور الأساقفة الغربيين إلى مجمع لإقناعهم بإدانة الرؤساء الثلاثة. لكنهم لم يذهبوا، ولم يصل سوى عدد قليل، الذين مع ذلك لم يوافقوا على المرسوم. ثم خلعهم جستنيان وسجنهم، ووضع مكانهم من وافق على إدانة الرؤساء الثلاثة. ثم في نفس سنة 551، بعد أن أصدر مرسومًا جديدًا على ثلاثة إصحاحات، تطورت فيه فكرة أن إدانة الأصحاحات الثلاثة لا تتعارض مع مجمع خلقيدونية، عقد الملك عام 553 المجمع المسكوني الخامس في القسطنطينية ليعقد أخيرًا حل مسألة ثيودور الموبسويتوس، نعيم ثيودوريت وإيفا من الرها.

وحضر المجمع 165 أسقفًا شرقيًا وغربيًا. وكان الرئيس أوطاخي بطريرك القسطنطينية خليفة مينا. وكان البابا فيجيليوس، الذي كان في القسطنطينية طوال الوقت، خوفًا من معارضة الأساقفة الغربيين، يرفض الذهاب إلى المجمع ووعد بالتوقيع على قرارات المجمع بعد ذلك. في عدة اجتماعات، قرأ آباء المجمع مقاطع هرطقة من أعمال ثيودور موبسويتسكي وكل ما كتب في دحضه، وحلوا مسألة ما إذا كان من الممكن إدانة الزنادقة بعد الموت، وتوصلوا أخيرًا إلى نتيجة متفق عليها. مع المراسيم الإمبراطورية، فإن ثيودور موبسوتسكي هو حقًا مهرطق نسطوري ويجب إدانته. كما تمت قراءة أعمال المبارك. ثيودوريت ورسالة إيفا. ووجد الآباء أن كتابات ثيئودوريت كانت أيضًا تستحق الإدانة، على الرغم من أنه هو نفسه، باعتباره رفض نسطور وبالتالي برره مجمع خلقيدونية، لم يكن عرضة للإدانة. أما رسالة صفصاف الرها فقد أدانها المجمع أيضًا، دون أن يمس وجه الصفصاف نفسه، وفي هذه الحالة أدان المجمع ما قرأ عليه في الاجتماعات، أي رسالة الصفصاف التي شوهها النساطرة؛ . وهكذا تمت إدانة ثيودور الموبسويتسكي وكتاباته وكذلك كتابات المبارك. ثيودوريت دفاعًا عن نسطور ضد القديس. كيرلس ورسالة ويلو الرها إلى ماري الفارسية.

وفي الوقت نفسه وافق المجمع على تعريفات الدين لكل المجامع المسكونية السابقة بما فيها مجمع خلقيدونية. أرسل البابا فيجيليوس، خلال الجلسات المجمعية، إلى الإمبراطور رأيه ضد إدانة الأشخاص المذكورين أعلاه، وفي نهاية المجمع، وقع على القرارات المجمعية، وتم إطلاق سراحه إلى روما، بعد ما يقرب من سبع سنوات من الإقامة في القسطنطينية. لكنه مات في الطريق. استضاف خليفته بيلاجيوس (555) المجمع المسكوني الخامس، ولذلك كان عليه أن يصمد في النضال ضد العديد من الكنائس الغربية التي لم تقبل المجمع. استمر الانقسام في الكنائس الغربية حول المجمع المسكوني الخامس حتى نهاية القرن السادس، عندما تم قبوله أخيرًا من قبل الجميع في عهد البابا غريغوريوس الكبير.

استمرار المونوفيزيين وطائفتهم.

لم تؤد جهود جستنيان لضم المونوفيزيتيين إلى الكنيسة الأرثوذكسية (مما أدى إلى انعقاد المجمع المسكوني الخامس) إلى النتائج المرجوة. صحيح أن المونوفيزيتيين المعتدلين انضموا إلى الكنيسة، ولكن في بطريركية القسطنطينية تقريبًا. بقي المونوفيزيون من البطريركيات الأخرى، وخاصة الصارمة (Aphthartodocetes)، كما كان من قبل الزنادقة العنيدين. ومن أجل مصلحة الدولة، حاول جستنيان ضمهم أيضًا، من خلال تقديم تنازلات لهم: في عام 564 طالب الأساقفة الأرثوذكس بقبولهم في الشركة. لكن الأساقفة رفضوا قبول الزنادقة الذين لم يقبلوا التعاليم الأرثوذكسية في الكنيسة. لهذا، بدأ جستنيان في خلعهم وإرسالهم إلى الأسر. هذا المصير حل في المقام الأول ببطريرك القسطنطينية أوتاخا. ومع ذلك، سرعان ما توفي جستنيان (565) وتوقف الارتباك في الكنيسة. في هذه الأثناء، تشكلت المونوفيزيون أخيرًا في مجتمعات منفصلة عن الكنيسة الأرثوذكسية. تم تنصيب بطريرك أرثوذكسي جديد في الإسكندرية عام 536؛ ولكن لم يعترف بها إلا جزء صغير من المصريين، معظمهم من أصل يوناني. السكان الأصليون، المصريون القدماء، المعروفون بالأقباط، وجميعهم من المونوفيزيتيين، اختاروا بطريركهم وشكلوا بطريركهم. القبطيةكنيسة مونوفيزيت. لقد أطلقوا على أنفسهم اسم المسيحيين الأقباط، بينما أطلق المسيحيون الأرثوذكس على أنفسهم اسم الملكيين (الذين يضمون العقيدة الإمبراطورية). وبلغ عدد المسيحيين الأقباط 5 ملايين. ومعهم انحرف الحبشيون إلى المونوفيزيتية وشكلوا أيضًا كنيسة هرطقة بالتحالف مع الكنيسة القبطية. في سوريا وفلسطين، لم تكن المونوفيزيتية راسخة في البداية كما كانت في مصر؛ عزل جستنيان جميع الأساقفة والكهنة من هذا التدريس وأرسلهم إلى السجن، ونتيجة لذلك بقي المونوفيزيون بدون معلمين. لكن الراهب السوري يعقوب (برادعي) تمكن من توحيد جميع المونوفيزيتيين في سوريا وبلاد ما بين النهرين وتنظيم مجتمع منهم. تم تعيينه أسقفًا من قبل جميع الأساقفة الذين عزلهم جستنيان، ولمدة 30 عامًا (541-578) نجح في العمل لصالح المونوفيزيتية. لقد تجول في البلدان مرتديًا زي المتسولين، ورسم أساقفة وكهنة، حتى أنه أسس بطريركية المونوفيزية في أنطاكية. وبعد اسمه، حصل المونوفيزيتيون في سوريا وبلاد ما بين النهرين على اسم اليعاقبة، والذي يستمر حتى يومنا هذا. كما ابتعدت الكنيسة الأرمنية عن الكنيسة المسكونية، ولكن ليس بسبب استيعاب التعاليم المونوفيزية، بل بسبب سوء الفهم؛ فهي لم تقبل قرارات مجمع خلقيدونية ورسالة البابا لاون الكبير. كان هناك سوء فهم من هذا النوع: في مجمع خلقيدونية (451) لم يكن هناك ممثلون للكنيسة الأرمنية، ولهذا السبب لم تكن هذه المراسيم معروفة بالضبط. في هذه الأثناء، جاء المونوفيزيون إلى أرمينيا ونشروا إشاعة كاذبة مفادها أن النسطورية قد أعيدت إلى المجمع. ولما ظهرت قرارات المجمع في الكنيسة الأرمنية، بسبب الجهل بالمعنى الدقيق للكلمة اليونانية φυσισ، أخذها المعلمون الأرمن عند ترجمتها على أنها تعني وجوهولذلك جادلوا بأن في يسوع المسيح يوجد φυσισ واحد، أي بهذا الشخص الواحد؛ وأما الذين قالوا بوجود شخصين في يسوع المسيح، فقد ظنوا أنهم يقسمون المسيح إلى شخصين، أي: شخصين. تم تقديم النسطورية. علاوة على ذلك، في الكنيسة اليونانية حتى النصف الثاني من القرن الخامس. وكانت هناك خلافات حول أهمية مجمع خلقيدونية، وكان لهذه الخلافات صدى في الكنيسة الأرمنية. في مجمع إتشميادزين عام 491، اعتمد الأرمن هينوتيكون زينون ورفضوا مجمع خلقيدونية. في الثلاثينيات من القرن السادس، عندما فر العديد من المونوفيزيتيين إلى أرمينيا من اضطهاد جستنيان، وما زالت هناك شائعة كاذبة حول مجمع خلقيدونية، تحدثت الكنيسة الأرمنية ضد هذا المجمع، الذي تمت إدانته في مجمع تيفا. في 536. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، انفصلت الكنيسة الأرمنية عن الاتحاد مع الكنيسة المسكونية وشكلت نفسها في مجتمع لم يكن هرطقة بقدر ما كان هرطقة. انشقاقيلأنها في تعليمها عن الطبائع في يسوع المسيح، وافقت على تعليم الكنيسة، ولم تختلف إلا في الألفاظ. بالإضافة إلى ذلك، في الكنيسة الأرمنية، تم تشكيل بعض الميزات المميزة في هيكل الكنيسة، الموجودة حتى يومنا هذا. وهكذا تُقرأ وتُغنى ترنيمة التريساجيون مع إضافة المونوفيزيت: صُلب من أجلنا; يتم الاحتفال بالإفخارستيا (منذ بداية القرن السادس) على الفطير، ولا يختلط الخمر بالماء؛ يتم الاحتفال بعيد ميلاد المسيح مع عيد الغطاس، ويستمر صوم الميلاد حتى يوم عيد الغطاس، الخ. الكنيسة الأرمنية يحكمها بطريركها - كاثوليكوس.

المجمع المسكوني السادس.

بدعة المونوفيزيتيين هي تعديل لبدعة المونوفيزيتيين وخرجت من رغبة الحكومة البيزنطية في ضم المونوفيزيتيين إلى الكنيسة الأرثوذكسية بأي ثمن. الإمبراطور هرقل (611-641)، أحد أفضل ملوك الإمبراطورية البيزنطية، الذي كان يدرك جيدًا أضرار الانقسام الديني، أخذ على عاتقه مهمة تدمير هذا الانقسام. وفي عشرينيات القرن السابع، رأى هرقل، خلال حملة ضد الفرس، أساقفة المونوفيزيين، ومن بينهم أثناسيوس بطريرك سوريا وكورش أسقف كولشيس، فدخل في مناقشات معهم بشأن القضية الخلافية. من طبيعتين في يسوع المسيح. اقترح المونوفيزيتيون أنهم قد يوافقون على الانضمام إلى الكنيسة الأرثوذكسية إذا اعترفت أنه في يسوع المسيح هناك عمل واحد، أو، وهو نفس الشيء، مظهر واحد للإرادة، إرادة واحدة. إن مسألة وصية واحدة أو اثنتين في يسوع المسيح لم تكشف عنها الكنيسة بعد. ولكن، باعترافها بطبيعتين في الرب، اعترفت الكنيسة في نفس الوقت بإرادتين، لأن الطبيعتين المستقلتين - الإلهية والبشرية - يجب أن يكون لكل منهما عمل مستقل، أي. فيه ذو طبيعتين لا بد أن يكون هناك إرادتان. أما الفكرة المعاكسة، أي الاعتراف بطبيعتين لإرادة واحدة، فهي في حد ذاتها تناقض: لا يمكن تصور طبيعة منفصلة ومستقلة دون إرادة منفصلة ومستقلة.

لا بد أن يكون هناك شيء واحد: إما أن يكون في يسوع المسيح طبيعة واحدة ومشيئة واحدة، أو طبيعتان ومشيئتان. إن المونوفيزيين، الذين اقترحوا عقيدة الإرادة الواحدة، لم يفعلوا إلا تطوير تعاليمهم الهرطقة؛ الأرثوذكسية، إذا قبلوا هذا التعليم، فسوف يقعون في تناقض مع أنفسهم، والاعتراف بتعاليم المونوفيزية على أنها صحيحة. كان لدى الإمبراطور هرقل هدف واحد - الانضمام إلى Monophysites: لذلك، دون الاهتمام بجوهر التدريس المقترح، بدأ بحماس في الانضمام إليهم بمساعدة هذا التدريس. بناءً على نصيحته، وجه كورش أسقف فاسيس مسألة الوصية الواحدة إلى سرجيوس بطريرك القسطنطينية. أجاب سرجيوس مراوغًا قائلاً إن هذه القضية لم يتم حلها في المجامع وأن بعض الآباء سمحوا بعمل واحد محيي في المسيح الإله الحقيقي. أما إذا وجد تعليم آخر بين الآباء الآخرين يؤكد إرادتين وعملين، فينبغي الموافقة على ذلك.

ولكن من الواضح أن إجابة سرجيوس كانت تؤيد عقيدة وحدة الإرادة. لذلك ذهب إيراكلي إلى أبعد من ذلك. وفي عام 630، اعترف بالمونوفيزيتي أثناسيوس، الذي وافق على الاتحاد، بطريركًا شرعيًا لأنطاكية، وفي نفس العام، عندما تحرر الكرسي في الإسكندرية، جعل كورش أسقف فاسيس بطريركًا لها. أُمر كورش بالدخول في اتصالات مع المونوفيزيتيين في الإسكندرية بخصوص الاتحاد مع الكنيسة الأرثوذكسية على أساس عقيدة وحدة الإرادة. بعد بعض المفاوضات مع المعتدلين المونوفيزيين، أصدر كورش (633) تسعة أعضاء تصالحيين، أعرب واحد منهم (السابع) عن عقيدة القيام بعمل تقوى واحد في المسيح أو الإرادة المشتركة. تعرفت Monophysites المعتدلة على هؤلاء الأعضاء ودخلت في اتصال مع سايروس؛ رفض الصارمون. في ذلك الوقت كان بالإسكندرية راهب من دمشق يدعى صفرونيوس، التلميذ المفضل للبطريرك السكندري الشهير يوحنا الرحيم. ولما ظهرت الهرطقة المونوثيلي علناً، كان صفرونيوس أول من خرج دفاعاً عن الأرثوذكسية. لقد أثبت لكورش بوضوح ووضوح أن عقيدة وحدة الإرادة هي في الأساس مذهب توحيدي. ولم تكن أفكاره ناجحة مع قورش، وكذلك مع البطريرك سرجيوس الذي قبل 9 أعضاء.

في عام 634، تم تنصيب صفرونيوس بطريركًا على القدس ودافع عن الأرثوذكسية بحماس أكبر. عقد مجمعًا في القدس أدان فيه التوحيدية، وفي رسائل إلى بطاركة آخرين أوجز أسس التعاليم الأرثوذكسية حول إرادتين في المسيح. على الرغم من أن العرب المسلمين احتلوا القدس عام 637 ووجد البطريرك نفسه معزولًا عن حياة الكنيسة العامة، إلا أن رسالته تركت انطباعًا كبيرًا على المسيحيين الأرثوذكس في الإمبراطورية. وفي الوقت نفسه، كتب سرجيوس القسطنطينية إلى البابا هونوريوس فيما يتعلق بعقيدة وحدة الإرادة، واعترف هونوريوس أيضًا بهذا التعليم باعتباره أرثوذكسيًا، لكنه نصح بتجنب النزاعات اللفظية غير المجدية. الخلافات لا تزال قائمة. هرقل، الذي أراد وضع حد لهم، نشر في عام 638 ما يسمى بـ "بيان الإيمان"، والذي يوضح فيه التعاليم الأرثوذكسية حول الطبيعتين في يسوع المسيح، ونهى عن الحديث عن إرادته، على الرغم من أنه أضاف أن يتطلب الإيمان الأرثوذكسي الاعتراف بإرادة واحدة. قبل خليفة سرجيوس، بيروس، النبوءة ووقع عليها. لكن خلفاء البابا هونوريوس قابلوه بالسلب. في الوقت نفسه، كان راهب القسطنطينية بمثابة مدافع متحمس عن الأرثوذكسية مكسيم المعترف، أحد أكثر اللاهوتيين تفكيرًا في عصره.

عندما نشر كورش أعضائه التسعة، كان مكسيموس لا يزال في الإسكندرية وتمرد ضدهم مع صفرونيوس. وانتقل بعد ذلك إلى كنيسة شمال أفريقيا، ومن هنا كتب رسائل حماسية إلى الشرق دفاعاً عن الأرثوذكسية. في عام 645، هناك في أفريقيا، دخل في نزاع مع البطريرك المخلوع بيروس وأقنعه بالتخلي عن المنوليث. تحت تأثير مكسيموس، عقد كاتدرائية في أفريقيا (646)، حيث تم إدانة التوحيدية. من أفريقيا، انتقل مكسيموس وبيروس إلى روما، حيث نجحا في العمل لصالح الأرثوذكسية. وقد حرم البابا ثيودوروس بطريرك القسطنطينية الجديد بولس الذي قبل الهرطقة.

بعد هرقل، اعتلى كونستانس الثاني (642-668) العرش الإمبراطوري. كان الانقسام الكنسي بين إفريقيا وروما خطيرًا جدًا على الدولة، خاصة وأن المسلمين، الذين فتحوا مصر بالفعل (640)، كانوا يتقدمون بشكل متزايد نحو الإمبراطورية. في 648 نشر عينةالإيمان الذي أجبر الجميع على الإيمان به وفقًا للمجامع المسكونية الخمسة السابقة ، نهى عن الحديث عن إرادتين وإرادتين. رأى الأرثوذكس بحق في هذه الأخطاء المطبعية رعاية التوحيدية، لأنه من ناحية لم تتم إدانة هذه البدعة، ومن ناحية أخرى، كان التدريس عن إرادتين في يسوع المسيح ممنوعًا. لذلك استمروا في القتال. عقد البابا مارتن الأول (من 649) مجمعًا كبيرًا في روما (649)، أدان فيه التوحيدية وجميع المدافعين عنها، وكذلك الكفر والأخطاء المطبعية، وأرسل أعمال المجمع إلى الإمبراطور للمطالبة باستعادة الأرثوذكسية. اعتبر كونستانس هذا الفعل شائنًا وتصرف بقسوة شديدة مع مارتن. أصدر تعليماته إلى إكسرخس رافينا بتسليمه إلى القسطنطينية. في عام 653، تم القبض على مارتن في الكنيسة، وبعد رحلة طويلة، عانى خلالها من الكثير من القمع، تم إحضاره إلى القسطنطينية. تم القبض على مكسيموس المعترف مع مارتن في روما ونقله إلى هناك.

هنا اتُهم البابا زوراً بارتكاب جرائم سياسية ونُفي إلى تشيرسونيسوس (654)، حيث مات جوعاً (655). كان مصير مكسيم أكثر حزنا. وأجبرته مختلف أنواع التعذيب على التخلي عن كتاباته والاعتراف بالأخطاء المطبعية. بقي مكسيم دون اهتزاز. وأخيراً أمر الإمبراطور بقطع لسانه وقطع يده. تم تشويه مكسيم بهذه الطريقة، وتم إرساله إلى المنفى في القوقاز، إلى أرض لاز، حيث توفي (662). بعد هذه القسوة، صمت الأرثوذكس لبعض الوقت. واضطر الأساقفة الشرقيون إلى قبول الأخطاء المطبعية، ولم يعترض الغربيون.

أخيرًا، قرر الإمبراطور قسطنطين باغونات (668-685)، الذي بدأ في ظله الصراع بين الأرثوذكس والمونوثيليت مرة أخرى، إعطاء النصر للأرثوذكسية. في عام 678، خلع بطريرك القسطنطينية ثيودور، وهو مونوثيلي واضح، وعين مكانه القسيس جورج، الذي كان يميل إلى العقيدة الأرثوذكسية ذات المشيئتين. ثم اجتمع الإمبراطور عام 680 في القسطنطينية المجمع المسكوني السادس، يُدعى تروليان (على اسم غرفة الاجتماعات ذات الخزائن). أرسل البابا أغاثون مندوبيه ورسالة تم فيها الكشف عن التعاليم الأرثوذكسية حول إرادتين في يسوع المسيح، بناءً على رسالة ليو الكبير. وكان جميع الأساقفة في المجمع 170. وكان هناك أيضًا بطاركة الإسكندرية وأنطاكية وأورشليم. وكان الإمبراطور حاضرا أيضا. كان هناك 18 اجتماعًا للمجمع، وخرج البطريرك الأنطاكي مقاريوس، المدافع الأكثر حماسًا، دفاعًا عن التوحيدية. اعترض عليه المندوبون البابويون، بحجة أنه، على أساس الآباء القدامى، من الضروري الاعتراف بإرادتين في يسوع المسيح. واتفق البطريرك جاورجيوس وأساقفة شرقيون آخرون مع المندوبين. لكن مقاريوس لم يرد أن يتخلى عن هرطقته، فأدانه المجمع وعزله وطرده من القسطنطينية. كما أن بعض الرهبان الذين كانوا في المجمع لم يوافقوا على قبول الوصيتين. في الاجتماع الخامس عشر، اقترح أحدهم، المكرس للبدعة إلى حد التعصب، بوليخرونيوس، إثبات حقيقة المونوفيزيتية بأعجوبة: لقد تطوع لإحياء المتوفى. تم السماح بالتجربة، وبالطبع، لم يقم بوليخرونيوس بإحياء المتوفى. وأدان المجمع بوليخرونيوس باعتباره مهرطقًا ومثيرًا للمشاكل بين الناس.

وفي الختام، حدد المجمع التعليم الأرثوذكسي حول إرادتين في يسوع المسيح: “نعترف فيه بإرادتين أو رغبتين طبيعيتين، وبفعلين طبيعيين، غير منفصلين، غير قابلين للتغيير، غير قابلين للتجزئة، غير مدمجين؛ طبيعتان للرغبة - ليستا متعارضتين - فلا تكن كما بشر الهراطقة الأشرار - بل إرادته البشرية، ليست متعارضة أو متعارضة، بل لاحقة، تابعة لإرادته الإلهية القادرة على كل شيء. في الوقت نفسه، بعد أن حظر التبشير بعقيدة إيمانية مختلفة وتأليف رمز مختلف، فرض المجمع لعنة على جميع المونوثيليين، من بين أمور أخرى، على سرجيوس، كورش، بيروس، ثيودور والبابا هونوريوس. انتهت اجتماعات المجمع بالفعل في عام 681. وفي ما يسمى بمجمع ترولو الخامس والسادس في عام 692، والذي استكمل تعريفات المجمعين الخامس والسادس، تم تأكيد التعريف العقائدي للأخير حول المشيئتين في يسوع المسيح. مرة أخرى.

بعد التعريفات المجمعية، سقطت التوحيدية في الشرق. في بداية القرن الثامن. كان الإمبراطور فيليبيك فاردان (711-713) على وشك استعادة هذه البدعة في الإمبراطورية، فيما يتعلق بتثبيت نفسه على العرش بمساعدة حزب المونوثيليت، ولكن مع الإطاحة بفيلبيك، تم الإطاحة بالبدعة أيضًا. فقط في سوريا بقي فريق صغير من المونوثيليين. هنا في نهاية القرن السابع. المونوثيليون المتمركزون في لبنان في الدير وبالقرب من دير أبا مارون (الذي عاش في القرن السادس)، اختاروا لأنفسهم بطريركاً يُدعى أيضاً مارون، وشكلوا جمعية هرطقة مستقلة تحت اسم الموارنة. والموارنة موجودون حتى يومنا هذا.

بدعة تحطيم الأيقونات والمجمع المسكوني السابع.

تبجيل الأيقونات في القرنين الرابع والخامس. دخلت حيز الاستخدام العام في الكنيسة المسيحية. وفقا لتعاليم الكنيسة، يجب أن يتكون تبجيل الأيقونات من تبجيل الشخص الذي يصور عليها. وينبغي التعبير عن هذا النوع من التبجيل من خلال التبجيل والعبادة والصلاة للشخص المصور على الأيقونة. لكن في القرن الثامن. بدأت وجهات النظر غير الأرثوذكسية حول تبجيل الأيقونات تختلط مع تعاليم الكنيسة هذه، خاصة بين عامة الناس، الذين، بسبب عدم كفاية التعليم الديني، يعلقون في الغالب الأهمية الرئيسية على المظهر والطقوس في الدين. بالنظر إلى الأيقونات والصلاة أمامها، نسي غير المتعلمين أن يصعدوا بالعقل والقلب من المرئي إلى غير المرئي، بل وشيئًا فشيئًا اكتسبوا القناعة بأن الوجوه المرسومة على الأيقونات لا تنفصل عن الأيقونات. ومن هنا تطورت بسهولة عبادة الأيقونات نفسها، وليس الأشخاص المصورين - وتطورت خرافة تقترب من عبادة الأصنام. وبطبيعة الحال، كانت هناك جهود لتدمير هذه الخرافات. ولكن، لسوء الحظ بالنسبة للكنيسة، فقد تولت السلطات المدنية مهمة تدمير الخرافات، وإزالة السلطات الروحية. إلى جانب التبجيل الخرافي للأيقونات، بدأت السلطات المدنية، متأثرة أيضًا بالاعتبارات السياسية، في تدمير تبجيل الأيقونات بشكل عام، وبالتالي أنتجت بدعة تحطيم الأيقونات.

وكان أول مضطهد للأيقونات هو الإمبراطور ليو الإيساوري (717 ـ 741)، وهو قائد جيد أصدر قوانين للحد من العبودية والحرية للقرويين، لكنه كان جاهلاً بشؤون الكنيسة. وقرر أن تدمير تبجيل الأيقونات سيعيد للإمبراطورية المناطق التي فقدتها وأن اليهود والمسلمين سيصبحون أقرب إلى المسيحية. علمه الأسقف كونستانتين ناكوليا أن ينظر إلى تبجيل الأيقونات على أنه عبادة الأصنام. وأكد فيسر السوري، وهو مسلم سابق، وهو الآن موظف في البلاط، نفس الفكرة. بدأ الإمبراطور في تدمير الأيقونات عام 726، وأصدر مرسومًا يمنع عبادتها. وأمر بوضعهم في أعلى الكنائس حتى لا يقبلهم الناس. تمرد بطريرك القسطنطينية هيرمان على مثل هذا الأمر. وكان يسانده يوحنا الدمشقي الشهير، الذي أصبح فيما بعد راهباً من دير القديس مرقس. سافا في فلسطين. وقد وافق البابا غريغوريوس الثاني على البطريرك وأثنى عليه لثباته في الدفاع عن تبجيل الأيقونات. كتب إلى الإمبراطور أن روما ستنسحب من سلطته إذا أصر على تدمير تبجيل الأيقونات. في عام 730، أمر الإمبراطور الجنود بإزالة أيقونة المسيح الملازم الموقرة بشكل خاص، والتي كانت واقفة فوق أبواب قصره. وعبثا طلب جمهور الرجال والنساء المؤمنين عدم لمس التمثال. صعد المسؤول الدرج وبدأ بضرب الأيقونة بالمطرقة. ثم قام بعض الحاضرين بأخذ السلم وقتل المسؤول الذي سقط. وقام الجيش بتفريق الناس وضرب بعضهم، وتم إعدام عشرة أشخاص، تم التعرف عليهم باعتبارهم الجناة الرئيسيين، بعد التعذيب. ذكراهم في 9 أغسطس. تم تدمير صورة المخلص على الصليب وبقي صليب بسيط، لأن محاربي الأيقونات سمحوا بالصليب إذا لم تكن هناك صور بشرية عليه.

9 أغسطس كثيرا. جوليانا، مارسيون، جوانا، جيمس، أليكسي، ديمتريوس، فوتيوس، بيتر، ليونتيوس وماريا الأرستقراطي، الذين عانوا بقسوة في عهد الإمبراطور ليو الإيساوري لإلقاء محارب من الدرج، الذي أراد، بأمر من الملك، إزالة صورة المخلص التي كانت موجودة فوق أبواب القسطنطينية. تم سجنهم في زنزانة واحتُجزوا هناك لمدة 8 أشهر تقريبًا وكانوا يُضربون يوميًا بـ 500 ضربة. بعد هذه العذابات الشديدة والمطولة، تم قطع رؤوس جميع الشهداء القديسين عام 730. ودُفنت أجسادهم في بيلاجيف (منطقة في القسطنطينية) وبعد 139 عامًا وجدت سليمة. الشهيد فوتيوس يُطلق عليه خطأً اسم فوكاس في بعض الآثار.

بعد أن علم الراهب يوحنا الدمشقي بتصرفات الملك ليو، كتب مقالته الأولى لمواطني القسطنطينية دفاعًا عن الأيقونات، بدءًا من هذا النحو: "إدراكًا لعدم استحقاقي، بالطبع، يجب أن أحافظ على الصمت الأبدي". وأكتفي بالاعتراف بخطاياي أمام الله. لكن بما أن الكنيسة المبنية على الحجر تغمرها الأمواج العاتية، فلا أعتبر نفسي يحق لي أن أبقى صامتًا، لأنني أخاف الله أكثر من الإمبراطور. على العكس من ذلك، هذا ما يثيرني: لأن مثال الملوك يمكن أن يصيب رعاياهم بالعدوى. وقليل من الناس يرفضون أحكامهم الجائرة ويعتقدون أن ملوك الأرض تحت سلطة ملك السماء الذي يجب إطاعة شرائعه. ثم بعد أن قال إن الكنيسة لا يمكن أن تخطئ أو تتهم بعبادة الأوثان، يناقش الأيقونات بالتفصيل، معبرًا، من بين أمور أخرى، عن: “إنني أجرؤ على أن أصنع صورة لله غير المنظور، لا كما هو موجود في الخفاء، بل كما أظهر نفسه له. "نحن"، ويشرح مقاطع العهد القديم، ومعنى كلمتي "صورة" و"عبادة"، ويستشهد بمقاطع من الآباء القديسين (ديونيسيوس، غريغوريوس النسكاغو، باسيليوس الكبير، الخ)، وفي يقول الاستنتاج أن «المجامع المسكونية وحدها، وليس الملوك، يمكنها اتخاذ قرارات بشأن مسائل الإيمان.» تمت كتابة هذا قبل إيداع هيرمان، ثم تمت كتابة مقالتين أخريين حول نفس الموضوع. وعلى الاعتراض على أن الناس يعبدون الأيقونات، يجيب يوحنا: «من الضروري تعليم الأميين».

اندلعت انتفاضة في جزر سيكلاديز وقمعها ليو. ولرفض “المعلم المسكوني” (الكاهن الذي كان يشرف على سير الشؤون التعليمية في الإمبراطورية، وكان لديه 12 أو 16 مساعداً) أن يعلن كتابياً، مع موظفيه، تبجيل الأيقونات على أنها عبادة أوثان، أمر الإمبراطور بذلك ليتم حرقها مع المبنى الذي تقع فيه مكتبة الدولة التي أسسها الإمبراطور قسطنطين الكبير.

في عام 730، صدر مرسوم يقضي بإزالة جميع الأيقونات من الكنائس. البطريرك جرمانوس، الذي رفض تنفيذ هذا الأمر، عزله الإمبراطور عام 733، وتم تنصيب أنسطاسيوس، الذي أطاع أوامر ليو، مكانه. تم إخراج الأيقونات. تم عزل الأساقفة الذين عارضوا ذلك.

لكن لا يمكن إزالة الأيقونات إلا من الكنائس داخل الإمبراطورية البيزنطية. في سوريا، التي كانت تحت حكم العرب، وفي روما، التي لم تعترف تقريبًا بسلطة الإمبراطور البيزنطي على نفسها، لم يستطع ليو فرض تنفيذ مرسومه. توقفت الكنائس الشرقية، تحت الحكم العربي، عن الشركة مع الكنيسة اليونانية، وكتب يوحنا الدمشقي رسالتين أخريين ضد متمردي الأيقونات. كما أن البابا غريغوري الثالث (731-741)، الذي وقف، مثل سلفه، إلى جانب عابدي الأيقونات، تمرد على المرسوم الإمبراطوري. في عام 732، عقد مجمعًا في روما، حيث لعن متمردي الأيقونات. أراد ليو معاقبة البابا وأرسل أسطولًا إلى إيطاليا، ولكن منذ هزيمة الأخيرة بعاصفة، اقتصر على أخذ المنطقة الإيليرية من البابا فقط، وضمها إلى بطريركية القسطنطينية. في عام 741، توفي ليو الإيساوري، ولم يحقق سوى إزالة الأيقونات من الكنيسة؛ ومع كل قسوته لم يستطع إخراجها من الاستخدام المنزلي.

بعد وفاة الأسد، تم استعادة تبجيل الأيقونة لبعض الوقت. تولى صهر ليو، أرتابازد، العرش الإمبراطوري بمساعدة عابدي الأيقونات، بالإضافة إلى ابن ليو ووريثه، قسطنطين كوبرونيموس (يُدعى كوبرونيموس أو كافالينوس بسبب حبه للخيول). ظهرت الأيقونات مرة أخرى في الكنائس، وبدأ تبجيل الأيقونات المفتوحة مرة أخرى. لكن في عام 743، أطاح قسطنطين كوبرونيموس بأرتابزد من العرش، وبدأ، مثل والده، في اضطهاد تبجيل الأيقونات، فقط بإصرار وقسوة أكبر. أراد كوبرونيموس أن يدمر رسميًا، وفقًا للقانون، تبجيل الأيقونات باعتباره بدعة، ولهذا الغرض عقد مجمعًا في القسطنطينية عام 754، والذي أسماه المسكوني. وكان في المجمع 338 أسقفًا، لكن لم يكن هناك بطريرك واحد. كان من المفترض هنا أن تبجيل الأيقونة هو عبادة الأصنام، وأن الصورة الوحيدة للمسيح المخلص هي القربان المقدس وما شابه ذلك. وكدليل على ذلك، استشهدت الكاتدرائية بمقاطع من القديس. إن الكتب المقدسة، التي تم تفسيرها بشكل أحادي وغير صحيح، وكذلك من الآباء القدماء، إما مزورة أو مشوهة أو بتفسير غير صحيح. وفي الختام، حرم المجمع جميع المدافعين عن تبجيل الأيقونات وعابدي الأيقونات، وخاصة يوحنا الدمشقي، وقرر أن من يحفظ الأيقونات بعد ذلك ويكرمها، إذا كان رجل دين، يحرم من الكنيسة، إذا كان علمانيًا أو راهبًا يحرم. كنسيًا ويخضع للعقاب وفقًا للقوانين الإمبراطورية. وافق جميع الأساقفة على التعريفات المجمعية - بعضهم عن اقتناع، والبعض الآخر - ومعظمهم - بسبب الخوف من الإمبراطور. في المجمع، بدلاً من البطريرك أناسيوس المتمرد، الذي توفي من قبل، تم تنصيب الأسقف قسطنطين من فريجيا بطريركًا على القسطنطينية، الذي أعلن نفسه معاديًا بشكل خاص لتكريم الأيقونات. تم تنفيذ قرارات المجلس بصلابة غير عادية. امتد الاضطهاد حتى إلى تبجيل أيقونة المنزل. فقط في الأماكن السرية التي يتعذر على الشرطة الوصول إليها يمكن للمسيحيين الأرثوذكس الحفاظ على الأيقونات. دون التوقف عند تبجيل الأيقونة، ذهب كوبرونيموس إلى أبعد من ذلك؛ أراد تدمير تبجيل القديسين وآثارهم والحياة الرهبانية، معتبرا كل هذا خرافة. لذلك بأمره أحرقت رفات القديسين أو ألقيت في البحر. تم تحويل الأديرة إلى ثكنات أو إسطبلات، وتم طرد الرهبان، وتم إعدام بعضهم، الذين أدانوا علانية تصرفات الإمبراطور ودافعوا عن تبجيل الأيقونات، موتًا مؤلمًا. تم تنفيذ إرادة الإمبراطور في كل مكان باستثناء روما. وبينما أدان قسطنطين كوبرينموس تبجيل الأيقونات في مجمعه المسكوني، كان البابا ينفذ خطة لفصل روما عن الإمبراطورية البيزنطية. استولى اللومبارديون على إكسرخسية رافينا، التي كانت تابعة للإمبراطورية اليونانية (752). دعا البابا ستيفن الثالث مساعدة ملك الفرنجة بيبين، الذي طرد اللومبارديين وتبرع بالأراضي المأخوذة منهم للعرش الرسولي، أي للبابا (755). ثم انتهت القوة اليونانية في إيطاليا. بعد أن أصبح ستيفن مستقلاً، دون تردد، يمكن أن يرفض جميع قرارات مجمع 754 المتمرد.

توفي قسطنطين كوبرونيموس عام 755. وخلفه ابنه ليو خازار (775-780)، الذي نشأ بروح متمردة. وفقا لإرادة والده، كان عليه أن يتصرف ضد تبجيل الأيقونات. لكن ليو كان رجلاً ضعيف الشخصية؛ كان لزوجته إيرينا، التي دعمت سرا تبجيل الأيقونات، تأثير كبير عليه. تحت رعايتها، بدأ الرهبان المطرودون في الظهور مرة أخرى في المدن، وحتى في القسطنطينية نفسها، بدأ استبدال الكراسي الأسقفية بأتباع سريين لتبجيل الأيقونات، وما إلى ذلك. فقط في عام 780، فيما يتعلق بالأيقونات الموجودة في غرفة نوم إيرينا، بدأ ليو في اتخاذ تدابير صارمة لقمع تبجيل الأيقونات، لكنه توفي في نفس العام. نظرًا لصغر سن ابنه قسطنطين بورفيروجينيتوس (780-802)، سيطرت إيرينا على الدولة. الآن أعلنت نفسها بحزم مدافعة عن تبجيل الأيقونات. واحتل الرهبان أديرتهم بحرية، وظهروا في الشوارع، وأيقظوا بين الناس حب الأيقونات المتلاشي. تم إخراج رفات الشهيد أوفيميا، التي ألقيت في البحر تحت حكم قسطنطين كوبرونيموس، من الماء، وبدأ منحها التبجيل الواجب. يعتبر بطريرك القسطنطينية بولس، الذي كان من بين أعداء تبجيل الأيقونات، مع مثل هذا التحول في الأحداث، نفسه مجبرًا على مغادرة القسم والتقاعد في الدير. بدلا منه، بناء على طلب إيرينا، تم تعيين شخص علماني، تاراسيوس، أحد أتباع تبجيل الأيقونات. قبل تاراسيوس العرش البطريركي لتعود الاتصالات مع الكنائس الرومانية والشرقية التي انقطعت في زمن تحطيم الأيقونات، ويُعقد مجمع مسكوني جديد لإقرار تبجيل الأيقونات. في الواقع، بموافقة إيرينا، كتب إلى البابا أدريان الأول حول الترميم المقترح لتبجيل الأيقونات ودعاه للمشاركة في المجمع المسكوني. كما تم إرسال الدعوات إلى بطاركة الشرق. في عام 786، تم افتتاح الكاتدرائية أخيرًا في القسطنطينية. أرسل البابا مندوبين. نيابة عن بطاركة المشرق، وصل راهبان ممثلين عنهما. كما اجتمع العديد من الأساقفة اليونانيين في المجمع. لكن المجلس لم ينعقد هذا العام. كان معظم الأساقفة ضد تبجيل الأيقونات. بدأوا في تشكيل اجتماعات سرية والتفكير بروح متمردة. بالإضافة إلى ذلك، لم يرغب الحراس الشخصيون الإمبراطوريون، الذين يتألفون من جنود قسطنطين كوبرونيموس القدامى، في السماح باستعادة تبجيل الأيقونات. في أحد اجتماعات الكاتدرائية، أحدث الأساقفة المتمردون ضجة، وفي هذه الأثناء ثار الحراس الشخصيون في باحة المبنى الذي كانت تقام فيه الكاتدرائية. اضطر تاراسيوس إلى إغلاق الكاتدرائية. في العام التالي، 787، عندما طردت إيرين القوات المتمردة من الخدمة مقدمًا، تم افتتاح الكاتدرائية بهدوء في نيقية. كان هذا هو مجمع نيقية الثاني، المجمع المسكوني السابع. اجتمع 367 آباء. على الرغم من وجود أساقفة متمردين هنا أيضًا، إلا أنه كان هناك عدد أقل من الأساقفة الأرثوذكس. وكانت هناك ثمانية اجتماعات للمجلس. بادئ ذي بدء، ألقى تاراسي، كرئيس، خطابه لصالح تبجيل الأيقونات، ثم قرأت إيرينا نفس الخطاب. اتفق الأساقفة الأرثوذكس مع كليهما. اقترح تاراسيوس على الأساقفة المحطمين للأيقونات أنهم إذا تابوا وقبلوا تبجيل الأيقونات، فسيتم الاحتفاظ بهم في رتبة الأسقف. نتيجة لهذا الاقتراح، وافق الأساقفة المتمردون على الاعتراف بتحطيم المعتقدات التقليدية ووقعوا على نبذ تحطيم المعتقدات التقليدية. بعد ذلك نقرأ رسالة البابا أدريانوس حول تكريم الأيقونات، ونقدم الأدلة لصالح تكريم الأيقونات من القديس مرقس. الكتب المقدسة، القديس. لقد قامت تقاليد وكتابات آباء الكنيسة بتحليل أعمال المجمع المتمرد عام 754 ووجدته هرطقة. أخيرًا، بعد أن حرم آباء المجمع المسكوني السابع جميع محاربي الأيقونات، وضعوا تعريفًا للإيمان، حيث قيل، من بين أمور أخرى: "إننا نحافظ بطريقة غير جديدة على جميع تقاليد الكنيسة المثبتة لنا، مع أو بدون كتاب مقدس، أحدها يتعلق برسم الأيقونات... نحدد: مثل صورة الصليب الصادق والمحيي، التي توضع في كنائس الله المقدسة، على الأواني المقدسة والثياب، على الجدران وعلى المجالس، في البيوت وفي الطرق، الأيقونات الصادقة والمقدسة للرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح وسيدتنا الطاهرة والدة الإله القديسة، وكذلك الملائكة الصادقين، وجميع القديسين والموقرين. لأنه عندما تظهر وجوه المخلص والدة الإله وآخرين من خلال الرسم على الأيقونات، فإن من ينظر إليها يتشجع على تذكر نماذجها الأولية ومحبتها، وتكريمها بالقبلات والعبادة الموقرة، وليس الخاصة بهم، حسب إلى إيماننا، عبادة الله، التي تليق بالطبيعة الإلهية الوحيدة، ولكن مع التكريم المعطى لصورة الصليب الكريم المحيي، وللإنجيل المقدس والمزارات الأخرى. بالإضافة إلى ذلك، قرر المجمع أن جميع الأعمال التي كتبها الهراطقة ضد تبجيل الأيقونات يجب أن تعرض على بطريرك القسطنطينية، ومن أخفى هذه الأعمال سيكون عرضة للتجريد من رجال الدين والحرمان من العلمانيين. - انتهت اجتماعات المجمع في نيقية. اللقاء الثامن والأخير كان في القسطنطينية بحضور إيرينا. هنا تمت قراءة تعريفات المجلس رسميًا ووافقت عليها الإمبراطورة. وفقا لتعريف الكاتدرائية، تم استعادة تبجيل أيقونة في جميع الكنائس.

استمرار بدعة تحطيم الأيقونات.

كان حزب تحطيم الأيقونات قوياً حتى بعد المجمع المسكوني السابع. بعض الأساقفة المتمردين، الذين اعترفوا في المجمع بتبجيل الأيقونات من أجل الاحتفاظ بمناصبهم، ظلوا سرًا أعداء تبجيل الأيقونات. كما سيطرت الروح المتمردة على القوات منذ زمن قسطنطين كوبرونيموس. كان من الضروري توقع اضطهاد جديد لتبجيل الأيقونات. وبالفعل، هذا ما حدث عندما اعتلى العرش الإمبراطوري ليو الأرمني (813-820) من حزب الخضر المتمرد. نشأ ليو الأرمني على مبادئ تحطيم الأيقونات وكان محاطًا بمحطمي الأيقونات، وكان لا بد أن يصبح مضطهدًا لتبجيل الأيقونات. لكنه حاول في البداية إخفاء كراهيته للأيقونات بالرغبة في التوفيق بين الحزبين المتمردين والأرثوذكس. دون أن يعلن بعد عن إلغاء تبجيل الأيقونات، كلف الباحث يوحنا النحوي بتجميع مذكرة بأدلة من الآباء القدامى ضد تبجيل الأيقونات من أجل إقناع الأرثوذكس بالتخلي عن تبجيل الأيقونات. لكن حزب تحطيم الأيقونات طالب بشكل عاجل باتخاذ إجراءات حاسمة ضد تبجيل الأيقونات وعبر صراحة عن كراهيته للأيقونات. لذلك، في أحد الأيام، بدأ جنود الأيقونات في إلقاء الحجارة على أيقونة المسيح الشهيرة للمسيح سبوروتشنيك، التي وضعتها إيرينا في مكانها الأصلي فوق أبواب القصر الإمبراطوري. وأمر الإمبراطور بإزالة الأيقونة بحجة وقف الاضطرابات. رأى الأرثوذكس، بقيادة بطريرك القسطنطينية نيكيفورس ورئيس دير ستوديت الشهير ثيودوروس ستوديت، أن اضطهاد الأيقونات قد بدأ، عقدوا اجتماعًا وقرروا الالتزام الصارم بقرار المجمع المسكوني السابع. بعد أن تعلمت عن ذلك، دعا الإمبراطور البطريرك إلى مكانه، ولا يزال يأمل في تحقيق إلغاء تبجيل الأيقونات من خلال الإقناع. ظهر ثيودور ستوديت وغيره من اللاهوتيين الأرثوذكس مع البطريرك، وعندما اقترح الإمبراطور المصالحة مع حزب تحطيم الأيقونات، رفضوا بشدة تقديم أي تنازلات للهراطقة. بعد أن فشل في تدمير الأيقونات من خلال المفاوضات، اتخذ ليو الأرمني إجراءات عنيفة؛ أصدر مرسوما يمنع الرهبان من الوعظ حول تبجيل الأيقونات. وكان من المفترض أن يوقع جميع الرهبان على المرسوم، لكن القليل منهم فقط فعل ذلك. كتب ثيودورس الاستوديت رسالة تعميمية إلى الرهبان يحثهم فيها على طاعة الله أكثر من الناس. ذهب الإمبراطور إلى أبعد من ذلك في سعيه لتكريم الأيقونات. في عام 815، تم عزل البطريرك نيكيفوروس ونفيه، وتم تنصيب ثيودور كاسيتر مكانه. وعقد البطريرك الجديد مجمعاً رفض فيه المجمع المسكوني السابع، ومجمع قسطنطين كوبرونيموس المحارب للأيقونات سنة 754. أعلن القانونية. ومع ذلك، أراد مجلس ثيودور كاسيتر تقديم تنازل للأرثوذكس، واقترح ترك الأمر لتكريم الأيقونات لإرادة الجميع أم لا، أي الاعتراف بتبجيل الأيقونات كأمر اختياري. لم يوافق على هذا الاقتراح سوى عدد قليل من الرهبان الذين جاءوا إلى المجلس بدعوة، ولكن حتى هؤلاء الرهبان رفضوا بعد إدانة ثيودور ستوديت. الأغلبية، بقيادة ثيودور ستوديت، لم ترغب في معرفة البطريرك الجديد، ولا المجلس، ولا مقترحاته. لم يكن ثيودور ستوديت خائفًا حتى من الاحتجاج علانية على أوامر تحطيم الأيقونات. في أحد الشعانين، نظم موكبًا مهيبًا في شوارع المدينة بالأيقونات والمزامير الغنائية وما شابه. كان الإمبراطور غير راضٍ للغاية عن هذه المعارضة من الأرثوذكس، وبدأ، مثل قسطنطين كوبرونيموس، في اضطهادهم علانية، وخاصة الرهبان. تم تدمير الأديرة وطرد الرهبان أو نفيهم. كان ثيودورس الستوديت من أوائل الذين عانوا من الإيمان. تم إرساله إلى السجن وتعرض للتعذيب هناك من الجوع، حتى أنه كان سيموت إذا لم يشاركه حارس السجن، وهو أحد عباد الأيقونات السريين، طعامه. أرسل ثيودور من الأسر رسائل إلى الأرثوذكس وشجعهم على حب تبجيل الأيقونات. استمر اضطهاد مكرمي الأيقونات حتى عام 820، عندما تم خلع ليو الأرمني وأقيم مكانه ميخائيل ربط اللسان (820-829)، الذي أعاد البطريرك نيكيفور من السبي، رغم أنه لم يعيد العرش إليه، ثيودوروس. الستوديت وآخرون أرثوذكسيون. لكن خوفًا من وجود حزب قوي لتحطيم الأيقونات، لم يرغب في استعادة تبجيل الأيقونات، على الرغم من أنه سمح بتبجيل الأيقونات في المنزل. وكان خليفة ميخائيل ابنه ثيوفيلوس (829-842). تصرف هذا السيادة بشكل أكثر حسما من والده فيما يتعلق بتبجيل الأيقونات. تربيته على يد يوحنا النحوي الشهير (أطلق عليه الشعب اسم جانيوس (راجع 2 تيموثاوس 3: 8) أو ليكانومسر (عراف يعتمد على الماء المسكوب في مغسلة)، حتى أنه تم تعيينه بطريركًا، مما جعله عدو تبجيل الأيقونات، تم حظر تبجيل الأيقونات في المنزل، وبدأ الرهبان في النفي وحتى التعذيب، ولكن على الرغم من ذلك، كان هناك عابدون للأيقونات في عائلة ثيوفيلوس، وكانت حماته ثيوكتيستا وثيودورا علمت الزوجة بذلك قبل وفاته (842) وحكم ابنه الصغير، مايكل الثالث، الدولة بمساعدة ثلاثة أوصياء، إخوتها فارداس ومانويل، وشقيق الإمبراطور المتوفى، ثيودورا، والأوصياء. اتفق معها باستثناء مانويل الذي كان يخشى معارضة الحزب المتمرد. لكن مانويل وافق أيضًا بعد أن شفي من مرض خطير، ووعد خلاله، بحسب الرهبان، باستعادة تبجيل الأيقونات. تم عزل البطريرك المتمرد يوحنا النحوي وخلع القديس. ميثوديوس، عابد أيقونة متحمس. وعقد مجمعًا تم فيه تأكيد قداسة المجمع المسكوني السابع واستعادة تبجيل الأيقونات. ثم، في 19 فبراير 842، يوم الأحد من الأسبوع الأول من الصوم الكبير، جرى موكب مهيب بالأيقونات في شوارع المدينة. لقد ظل هذا اليوم إلى الأبد يوم انتصار الكنيسة على كل البدع - يوم الأرثوذكسية. وبعد ذلك تم عزل الأساقفة المتمردين واحتل الأرثوذكس كراسيهم. الآن فقد الحزب المتمرد قوته تمامًا.

فيليوكي.

جادل آباء الكنيسة القدامى، الذين كشفوا عن عقيدة العلاقة المتبادلة بين أقانيم الثالوث الأقدس، بأن الروح القدس ينبثق من الآب. وفي تعليمهم عن هذه الملكية الشخصية للروح القدس، كانوا يلتزمون تمامًا بقول المخلص نفسه: الذي من الآب ينبثق. وقد ورد هذا القول في قانون الإيمان في المجمع المسكوني الثاني. ثم حظرت المجامع المسكونية الثاني والثالث والرابع إضافة أي إضافة إلى رمز نيقية القسطنطينية. ولكن، بعد عدة قرون، في مجمع محلي لكنيسة إسبانية خاصة، وهي طليطلة (589)، تمت إضافة إلى هذا الرمز في المصطلح الخاص بالروح القدس - بين الكلمات: من الآب ومنبثق، كانت الكلمة مدرج: والابن (filioque). وكان سبب هذه الإضافة هو الظروف التالية. في مجمع طليطلة، تقرر ضم القوط الغربيين الآريوسيين إلى الكنيسة الأرثوذكسية. وبما أن النقطة الرئيسية للهرطقة الأريوسية كانت عقيدة عدم المساواة بين الابن والآب، فقد قرر اللاهوتيون الإسبان، مصرين على المساواة الكاملة بينهما، في مجمع طليطلة، أن يضعوا الابن في نفس العلاقة مع الروح القدس. حيث كان له الآب، أي قالوا إن الروح القدس ينبثق من الآب والابن، وأضافوا كلمة filioque إلى الرمز. في القرنين السابع والثامن. وامتدت هذه الإضافة من الكنائس الإسبانية إلى الكنائس الفرنجة. دافع شارلمان نفسه والأساقفة الفرنجة بحماسة عن الفيليوك عندما عارضت الكنيسة الشرقية هذه الإضافة. حتى أن شارلمان في مجمع آخن (809) أكد صحة وقانونية إضافة كلمة filioque إلى الرمز، على الرغم من آراء الكنيسة الشرقية، وأرسل استنتاجات المجمع إلى البابا لاون الثالث للموافقة عليها. لكن البابا رفض بحزم الاعتراف بالفيليوك. وبأمره كتب رمز نيقية-القسطنطينية، بدون كلمة filioque، باللغتين اليونانية واللاتينية على لوحين، ووضعت الألواح في كنيسة القديس مرقس. بطرس ليشهد على إخلاص الكنيسة الرومانية للرمز القديم. على الرغم من هذا، في القرنين التاسع والعاشر. وانتشرت عقيدة انبثاق الروح القدس من الابن أكثر فأكثر في الكنائس الغربية، حتى أن الكنيسة الرومانية بدأت تميل إليها. الكنيسة الشرقية في النصف الثاني من القرن التاسع، في عهد البطريرك فوتيوس، في المجمعين (867 و 879)، استنكرت وأدانت هذا الابتكار للكنيسة الغربية باعتباره مخالفًا لتعاليم الكنيسة الجامعة، لكن الكنيسة الغربية لم تفعل ذلك. تأخذ في الاعتبار أصوات الكنيسة الشرقية، وأدخل البابا بنديكتوس الثامن في عام 1014 أخيرا Filioque في الرمز. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، ثبتت عقيدة انبثاق الروح القدس ومن الابن إلى الأبد في الكنيسة الرومانية وفي جميع الكنائس الغربية.

يكتب الأسقف أرسيني في "سجل أحداث الكنيسة" مشيرًا إلى مجمع طليطلة: "في أعمال هذا المجمع في قانون الإيمان نجد إضافة filioque، وفي الحرم الثالث يقال: "من لا يؤمن بأن الروح القدس يأتي من الآب والابن وهو أبدي، فلتكن محرومين. وفي الوقت نفسه، في أماكن أخرى من الأفعال، أُمر بقراءة قانون الإيمان في كنائس إسبانيا وجاليسيا (بما في ذلك بلاد الغال في ناربون، الخاضعة للقوط الغربيين)، دائمًا في صورة الكنائس الشرقية. ولذلك يعتبر البعض أن كلمة "والابن" إضافة لاحقة؛ لكن آخرين، ليس بدون سبب، يعتقدون أن هذا هو ما يعتقده القوط الآريوسيون حقًا؛ وخلفهم تدريجيا الرومان الإسبان آنذاك. سيرياكوت لامبريلوس، "التضليل في توضيح صفحة التاريخ الكنسي"، أثينا، ١٨٨٣.

يوشيت (Messalians).

في النصف الثاني من القرن الرابع. وفي بعض المجتمعات الرهبانية في سوريا وآسيا الصغرى بدأت تظهر آراء غريبة تحولت بعد ذلك إلى بدعة. كونهم في الصلاة باستمرار، وصل بعض الرهبان إلى خداع الذات لدرجة أنهم وضعوا صلاتهم فوق كل شيء وباعتبارها الوسيلة الوحيدة للخلاص. ومن هنا اسمهم - Euchites أو Messalians، وهو ما يعني، مترجم من اليونانية والعبرية، الصلاة. لقد علموا أن كل إنسان، بحكم أصله من آدم، يجلب معه إلى العالم شيطانًا شريرًا، وهو تحت سلطته بالكامل. المعمودية لا تحرر الإنسان منها؛ الصلاة الحارة وحدها تستطيع أن تطرد الشيطان. عندما يُطرد الشيطان بالصلاة المكثفة، يحل الروح الكلي القداسة محله ويكشف عن حضوره بطريقة ملموسة ومرئية، أي: يحرر الجسد من اضطرابات الأهواء، ويصرف النفس تمامًا عن الميل إلى الشهوات. الشر، حتى أنه بعد هذه الأعمال الخارجية لكبح الجسد تصبح غير ضرورية، ولا قراءة القديس. الكتاب المقدس، ولا قبول الأسرار، ولا أي قانون على الإطلاق. أضاف الإيوخيون إلى هذه الأخطاء، التي تقوض كل مؤسسات الكنيسة، خطأ ذا طبيعة عقائدية بحتة: لقد أنكروا ثالوث الأقانيم في الله، ممثلين الأقانيم كأشكال تجلي لنفس الإله. بعد أن تركوا النساك، وهو الشرط الأول للحياة الرهبانية، قضى الرهبان الإيوشيون وقتهم في الكسل، متجنبين جميع أنواع العمل، مثل الحياة الروحية المهينة، ويتغذون فقط على الصدقات: ولكن في الوقت نفسه، يشعرون في أنفسهم بالحضور الخيالي للرب. الروح القدس، انغمسوا في التأمل، وفي حرارة خيالهم المحبط، حلموا أنهم كانوا يتأملون الإلهية بأعينهم الجسدية. بالنسبة لهذه الميزة، تم استدعاء Euchites أيضا المتحمسين، وكذلك Corephs من الرقصات الصوفية التي انغمسوا فيها، أو، وفقا لأسماء ممثليهم، Lampecians، Adelphians، Marcianists، إلخ. يبدو أن الأوخيين ينتمون إلى الكنيسة وحاولوا إخفاء آرائهم وتعاليمهم عن الأرثوذكس. فقط في نهاية القرن الرابع. وتمكن فلافيان أسقف أنطاكية من فضح رأسهم أدلفيوس، وبعد ذلك بدأت السلطات الروحية والزمنية في اضطهادهم. لكن مناظر يوشيت لم يتم تدميرها بعد.

في القرن الحادي عشر في تراقيا أصبحت الهرطقة الأوشيتية معروفة مرة أخرى. عادة يوشيتيس القرن الحادي عشر. تم ذكره فيما يتعلق بـ Euchites في القرن الرابع ، والذي لم يتم تدميره بعد إدانة الكنيسة ، واستمر في الوجود سراً في الأديرة الشرقية في القرن الخامس والقرون اللاحقة. منذ يوخيتس القرن الرابع. نظروا إلى كل شيء مادي باعتباره شرًا، وكان من الممكن أن يحدث بسهولة أنهم في القرون اللاحقة قبلوا وجهات النظر الثنائية للغنوصيين والمانويين القدماء في نظرتهم للعالم. من الأديرة الشرقية، اخترقت Euchites الأديرة التراقية وهنا في القرن التاسع. أصبح معروفًا بنفس الاسم القديم لـ Euchites أو المتحمسين، ولكن مع تعليم معدل. تعليم اليوشيين في القرن التاسع. يظهر بهذا الشكل: كان لله الآب ابنان: الأكبر (ساتانائيل) والأصغر (المسيح). كان الأكبر يحكم كل شيء على الأرض، والأصغر يحكم كل شيء في السماء. لقد ابتعد الشيخ عن الآب وأسس مملكة مستقلة على الأرض. الأصغر، الذي ظل مخلصًا لأبيه، أخذ مكان الأكبر؛ لقد دمر مملكة ساتانيل وأعاد النظام العالمي. - يوخيتس القرن الحادي عشر. فكما اجتمع القدماء اعتبروا صلاتهم أعلى درجات الكمال الأخلاقي والضمان الوحيد للخلاص، كما وصلوا إلى حالة سامية بمختلف الوسائل الاصطناعية، نالوا خلالها الوحي والمكافأة، كما أكدوا. مع رؤى الأرواح. كان السحر والثورجيا، مع إضافة المغناطيسية التي لا تزال حية، قيد الاستخدام بين الأوخيين. بدعة الأوخيين، التي درستها الحكومة البيزنطية في القرن الحادي عشر، سرعان ما انحلت إلى بدعة البوغوميل، التي تطورت بشكل خاص في القرن الثاني عشر.

بدعة بوليسية.

ظهرت البدعة البوليسية في النصف الثاني من القرن السابع. كان مؤسسها قسطنطين، مواطن سوري، نشأ على وجهات النظر الغنوصية المانوية، والتي وجدت بقاياها أتباعًا في الشرق الأقصى حتى في القرن السابع. قدم أحد الشمامسة السوريين، امتنانًا لكرم الضيافة، لقسطنطين نسخة من كتاب القديس يوحنا. كتب العهد الجديد. بدأ قسطنطين في قراءته بغيرة. منذ أن شارك قسطنطين في وجهات النظر الغنوصية المانوية الموجودة في القديس يوحنا. الكتاب المقدس، وخاصة في التطبيق. لقد فهم يوحنا وبولس، عبارات عن النور والظلمة، والروح والجسد، وعن الله والعالم، بمعنى ثنائي. بالإضافة إلى ذلك، في رسائل القديس. بول، واجه التدريس حول المسيحية كدين روحي في الغالب، حول التحسين الذاتي الداخلي للإنسان، حول الأهمية الثانوية للطقوس في المسيحية، على عكس اليهودية، حول خدمة الله بالروح، إلخ. وقد فهم قسطنطين هذه النقاط من التعليم بطريقة فريدة، وهي أن الدين المسيحي، كدين روحي، غريب عن أي طقوس وأي مظهر، وأن المسيحي الحقيقي يحقق التحسن الأخلاقي بنفسه، دون وساطة أي كنيسة. المؤسسات. على هذه المبادئ الرسولية الزائفة، خطط قسطنطين لتأسيس مجتمعه الديني الخاص. ووفقا له، تراجعت الكنيسة الأرثوذكسية المهيمنة عن التعاليم الرسولية، وسمحت، مثل الكنيسة اليهودية، بالعديد من الطقوس والاحتفالات غير المعتادة بالنسبة للمسيحية كدين روحي. بعد أن خطط قسطنطين لتنظيم مجتمعه الخاص، حلم بقيادة المسيحية الرسولية. أسس أول مجتمع من هذا النوع في مدينة كيفوس في أرمينيا حيث اعتزل مع أتباعه. أطلق قسطنطين على نفسه اسم سلوانس، اسم أحد تلاميذ أ.ب. بولس وأتباعه - المقدونيون، والمجتمع في كيفوس - مقدونيا. الأرثوذكسيون هم جميع أتباع قسطنطين، لأنهم يؤرخون تعليم وبنية مجتمعهم بالرسول. كان بولس يُدعى بوليسيانس.

إن تعليم البوليسيان هو مزيج من وجهات النظر الغنوصية المانوية مع تعليم القديس يوحنا الذي أسيء فهمه. بافل. لقد تعرفوا على الإله الصالح أو الآب السماوي، المعلن في المسيحية، وخالق العالم أو حاكمه، إله العهد القديم. كان للديميورج الفضل في خلق العالم المرئي وفي نفس الوقت الأجساد البشرية، والوحي في العهد القديم والسيطرة على اليهود والوثنيين، وكذلك السيطرة على الكنيسة الأرثوذكسية المسيحية، التي انحرفت عن التعاليم الرسولية الحقيقية. لا توجد معلومات محددة عن كيفية اتحاد الطبيعة الروحية بالمادة حسب تعاليم البوليسيان. فيما يتعلق بسقوط الإنسان الأول، فقد علموا أن ذلك كان مجرد عصيان للخالق، وبالتالي أدى إلى التحرر من قوته وإعلان الآب السماوي. قبل البوليسيان التعاليم الأرثوذكسية عن الثالوث الأقدس. فقط تجسد ابن الله هو الذي تم فهمه بشكل دوسيتي، بدعوى أنه مر عبر مريم العذراء كما عبر قناة. قالوا عن الروح القدس إنه يُنقل بشكل غير منظور إلى المؤمنين الحقيقيين، أي إلى البوليسيان، وخاصة إلى معلميهم. بعد تعليم القديس الذي أسيء فهمه. يا بولس، رفض الهراطقة كل مظهر وطقوس في بنية مجتمعهم. تم رفض التسلسل الهرمي. وعلى صورة الكنيسة الرسولية، أرادوا أن يكون لهم فقط تلاميذ ورعاة ومعلمون رسوليون. تم تخصيص لقب تلاميذ الرسل لرؤساء طائفتهم، الذين أخذوا في نفس الوقت أسماء التلاميذ الرسوليين، على سبيل المثال، سلوانس، تيطس، تيخيكس، وما إلى ذلك. كان الرعاة والمعلمون هم الأشخاص المسؤولين عن المجتمعات البوليسية الفردية؛ كانوا يطلق عليهم الأقمار الصناعية. كل هؤلاء الأشخاص لم يكن لديهم سلطة هرمية بالمعنى المسيحي الأرثوذكسي؛ لقد كانت موجودة فقط للحفاظ على الوحدة بين الطوائف. تألفت العبادة البوليسية حصريًا من التعليم والصلاة. لم يكن لديهم معابد، لأنهم، في رأيهم، ينتمون إلى الدين الجسدي لليهود، ولكن لم يكن هناك سوى دور للصلاة؛ تم إلغاء تبجيل الأيقونات وحتى صليب الرب باعتباره عبادة الأصنام. تم رفض تبجيل القديسين وآثارهم. فالأسرار المقدسة بكل طقوسها مرفوضة. ومع ذلك، دون رفض مبدأ المعمودية والإفخارستيا، قام بها البوليسيان بطريقة غير مادية، في الروح. وزعموا أن كلمة المسيح هي الماء الحي والخبز السماوي. لذلك، عند الاستماع إلى كلمة المسيح، يعتمدون ويتناولون الشركة. الصوم والنسك والرهبنة – تم رفض كل شيء لأنه لا أهمية له للخلاص، لكن البوليسيانيين عاشوا عمومًا حياة معتدلة. تم التسامح مع الزواج ومعاملته باحترام. لقد اعترف البوليسيانيون فقط بالقديس. أسفار العهد الجديد ما عدا رسائل القديس مرقس. البتراء. بشكل عام، كشفت الهرطقة البوليسية عن تطلعات إصلاحية باسم المسيحية الرسولية التي أسيء فهمها.

نجح قسطنطين، الذي اتخذ اسم سلوانس، في نشر الطائفة التي أسسها لمدة سبعة وعشرين عامًا (657-684). لفت الإمبراطور قسطنطين باجونات الانتباه إلى الطائفيين وأرسل مسؤوله سمعان إلى كيفوسا لتدمير مجتمعهم. تم القبض على قسطنطين وإعدامه. وتخلى العديد من الطوائف عن بدعتهم. ولكن بعد ثلاث سنوات، ذهب سمعان نفسه، الذي تأثر بشدة بالمجتمع البوليسي، إلى البوليسيانيين، بل وأصبح رئيس طائفتهم باسم تيطس. في بداية القرن الثامن. تنتشر المجتمعات البوليسية أكثر فأكثر في جميع أنحاء الشرق. في منتصف القرن الثامن. استقروا حتى في آسيا الصغرى، وساهم الإمبراطور قسطنطين كوبرونيموس نفسه في انتشارهم في أوروبا، حيث نقل (752) جزءًا منهم إلى تراقيا. نظرًا لأن البوليسيانيين كانوا معاديين ليس فقط للكنيسة، ولكن أيضًا للدولة، فقد حاول جميع الأباطرة البيزنطيين تقريبًا في القرنين التاسع والحادي عشر إخضاعهم بالقوة. وعلى الرغم من ذلك، كانت المجتمعات البوليسية موجودة في تراقيا حتى القرن الثاني عشر.

لقرون عديدة، منذ ولادة الإيمان المسيحي، حاول الناس قبول وحي الرب بكل نقائه، وقام الأتباع الزائفون بتشويهه بالتكهنات البشرية. ولكشفها ومناقشة المشاكل القانونية والعقائدية في الكنيسة المسيحية الأولى، انعقدت المجامع المسكونية. لقد وحدوا أتباع إيمان المسيح من جميع أنحاء الإمبراطورية اليونانية الرومانية والرعاة والمعلمين من البلدان البربرية. عادة ما تسمى الفترة من الرابع إلى القرن الثامن في تاريخ الكنيسة عصر تعزيز الإيمان الحقيقي؛ وقد ساهمت سنوات المجامع المسكونية في ذلك بكل قوتها.

رحلة تاريخية

بالنسبة للمسيحيين الأحياء، تعد المجامع المسكونية الأولى مهمة جدًا، وتظهر أهميتها بطريقة خاصة. يجب على جميع الأرثوذكس والكاثوليك أن يعرفوا ويفهموا ما آمنت به الكنيسة المسيحية الأولى وما كانت تتجه نحوه. يمكن للمرء أن يرى في التاريخ أكاذيب الطوائف والطوائف الحديثة التي تدعي أن لديها تعاليم عقائدية مماثلة.

منذ بدايات الكنيسة المسيحية، كان هناك بالفعل لاهوت متناغم لا يتزعزع يعتمد على المذاهب الأساسية للإيمان - في شكل عقائد حول ألوهية المسيح، الروح. بالإضافة إلى ذلك، تم وضع قواعد معينة للهيكل الداخلي للكنيسة، ووقت وترتيب الخدمات. تم إنشاء المجامع المسكونية الأولى خصيصًا للحفاظ على عقائد الإيمان بشكلها الحقيقي.

اللقاء المقدس الأول

انعقد المجمع المسكوني الأول سنة 325. ومن بين الآباء الحاضرين في الاجتماع المقدس أشهرهم سبيريدون تريميفونتسكي ورئيس الأساقفة نيقولاوس ميرا وأسقف نيسيبيوس وأثناسيوس الكبير وآخرين.

وفي المجمع تمت إدانة وحرمان تعاليم آريوس الذي رفض لاهوت المسيح. تم التأكيد على الحقيقة الثابتة عن وجه ابن الله، ومساواته مع الله الآب، والجوهر الإلهي نفسه. ويشير مؤرخو الكنيسة إلى أنه في الكاتدرائية تم الإعلان عن تعريف مفهوم الإيمان ذاته بعد اختبارات وأبحاث مطولة، حتى لا تنشأ آراء من شأنها أن تؤدي إلى انقسام في أفكار المسيحيين أنفسهم. لقد جلب روح الله الأساقفة إلى الاتفاق. بعد انتهاء مجمع نيقية، تعرض آريوس المهرطق لوفاة صعبة وغير متوقعة، لكن تعاليمه الكاذبة لا تزال حية بين دعاة الطوائف.

جميع القرارات التي اتخذتها المجامع المسكونية لم يخترعها المشاركون فيها، بل تمت الموافقة عليها من قبل آباء الكنيسة بمشاركة الروح القدس وعلى أساس الكتاب المقدس فقط. لكي يتمكن جميع المؤمنين من الوصول إلى التعليم الحقيقي الذي تأتي به المسيحية، فقد تم تحديده بوضوح وباختصار في الأعضاء السبعة الأولى من قانون الإيمان. ويستمر هذا النموذج حتى يومنا هذا.

المجمع المقدس الثاني

انعقد المجمع المسكوني الثاني سنة 381 في القسطنطينية. كان السبب الرئيسي هو تطور التعاليم الكاذبة للأسقف مقدونيوس وأتباعه من الدخوبور الأريوسيين. لقد صنفت التصريحات الهرطقية ابن الله على أنه ليس مساويًا لله الآب في الجوهر. لقد تم تعيين الروح القدس من قبل الهراطقة كقوة خادمة للرب، مثل الملائكة.

وفي المجمع الثاني دافع عن التعليم المسيحي الصحيح كيرلس الأورشليمي وغريغوريوس النيصي وجرجس اللاهوتي، وكانوا من بين 150 أسقفًا حاضرين. أقر الآباء القديسون عقيدة المساواة في الجوهر بين الله الآب والابن والروح القدس. بالإضافة إلى ذلك، وافق شيوخ الكنيسة على قانون الإيمان النيقاوي، الذي هو حتى يومنا هذا دليل الكنيسة.

المجمع المقدس الثالث

وانعقد المجمع المسكوني الثالث في أفسس سنة 431 م، واجتمع نحو مائتي أسقف. قرر الآباء الاعتراف باتحاد الطبيعتين في المسيح: البشرية والإلهية. وتقرر التبشير بالمسيح كإنسان كامل وإله كامل، وبالمريم العذراء كوالدة الإله.

المجمع المقدس الرابع

انعقد المجمع المسكوني الرابع، الذي انعقد في خلقيدونية، خصيصًا للقضاء على جميع الخلافات المونوفيزيتية التي بدأت تنتشر حول الكنيسة. حددت الجمعية المقدسة، المكونة من 650 أسقفًا، التعليم الحقيقي الوحيد للكنيسة ورفضت كل التعاليم الكاذبة الموجودة. وقد قرر الآباء أن السيد المسيح هو الإله الحقيقي الذي لا يتزعزع والإنسان الحقيقي. بحسب لاهوته، فهو يولد من جديد إلى الأبد من أبيه، بحسب ناسوته، جاء إلى العالم من مريم العذراء، في كل شبه للإنسان ما عدا الخطيئة. في التجسد، اتحد الإنسان والإله في جسد المسيح على نحو غير قابل للتغيير، ولا انفصال ولا انفصال.

ومن الجدير بالذكر أن بدعة المونوفيزيتيين جلبت الكثير من الشر للكنيسة. لم يتم القضاء على التعاليم الكاذبة تمامًا عن طريق الإدانة المجمعية، واستمرت الخلافات في التطور لفترة طويلة بين أتباع أوطيخا ونسطوريوس المهرطقين. كان السبب الرئيسي للجدل هو كتابات ثلاثة من أتباع الكنيسة - فيودور الموبسويت، والصفصاف الرها، وثيئودوريت من قورش. وقد أدان الإمبراطور جستنيان الأساقفة المذكورين، لكن مرسومه لم تعترف به الكنيسة الجامعة. ولذلك وقع الخلاف حول الفصول الثلاثة.

المجمع المقدس الخامس

ولحل هذه القضية الخلافية انعقد المجمع الخامس في القسطنطينية. تم إدانة كتابات الأساقفة بشدة. لتسليط الضوء على أتباع الإيمان الحقيقيين، نشأ مفهوم المسيحيين الأرثوذكس والكنيسة الكاثوليكية. وفشل المجلس الخامس في تحقيق النتائج المرجوة. تشكلت المونوفيزيون في مجتمعات انفصلت تمامًا عن الكنيسة الكاثوليكية واستمرت في غرس الهرطقة وإثارة الخلافات داخل المسيحيين.

المجمع المقدس السادس

يقول تاريخ المجامع المسكونية أن صراع المسيحيين الأرثوذكس مع الهراطقة استمر لفترة طويلة. انعقد المجمع السادس (ترولو) في القسطنطينية، حيث تم تحديد الحقيقة أخيرًا. وفي الاجتماع الذي ضم 170 أسقفًا، تم إدانة ورفض تعاليم المونوثيليين والمونوفيزيتيين. في يسوع المسيح، تم التعرف على طبيعتين - الإلهية والإنسانية، وبالتالي، إرادتين - الإلهية والإنسانية. بعد هذا المجلس، سقطت المونوثيليانية، ونحو خمسين عامًا عاشت الكنيسة المسيحية بهدوء نسبي. ظهرت فيما بعد اتجاهات جديدة غامضة فيما يتعلق بالبدعة المتمردة.

المجمع المقدس السابع

انعقد المجمع المسكوني السابع الأخير في نيقية عام 787. واشترك فيه 367 أسقفًا. رفض الشيوخ القديسون وأدانوا بدعة تحطيم الأيقونات وأصدروا قرارًا بعدم إعطاء الأيقونات عبادة الله التي تليق بالله وحده، بل التبجيل والتبجيل. هؤلاء المؤمنون الذين عبدوا الأيقونات مثل الله نفسه طُردوا من الكنيسة. بعد انعقاد المجمع المسكوني السابع، أزعجت تحطيم المعتقدات التقليدية الكنيسة لأكثر من 25 عامًا.

معنى المجامع المقدسة

للمجامع المسكونية السبعة أهمية قصوى في تطوير المبادئ الأساسية للعقيدة المسيحية، التي يقوم عليها كل الإيمان الحديث.

• الأول - تأكيد ألوهية المسيح، ومساواته مع الله الآب.
• والثاني أدان هرطقة مقدونيوس الذي رفض الجوهر الإلهي للروح القدس.
• والثالث - القضاء على بدعة نسطور الذي كان يبشر بانقسام وجوه الإله الإنسان.
• الرابع وجه الضربة القاضية للتعاليم الكاذبة للمونوفيزيتية.
• الخامسة - أكملت هزيمة الهرطقة وأثبتت الاعتراف بطبيعتين في يسوع: بشرية وإلهية.
• السادس - أدان المونوثيليين وقرر الاعتراف بإرادتين في المسيح.
• السابع - أطاح ببدعة تحطيم الأيقونات.

لقد أتاحت سنوات المجامع المسكونية إدخال اليقين والكمال في التعاليم المسيحية الأرثوذكسية.

المجمع المسكوني الثامن

بدلا من الاستنتاج

المجامع المسكونية (باليونانية: سينودس أويكومينيكي) - المجالس، التي تم تجميعها بمساعدة السلطة العلمانية (الإمبراطورية)، من ممثلي الكنيسة المسيحية بأكملها، انعقدت من أجزاء مختلفة من الإمبراطورية اليونانية الرومانية وما يسمى بالدول البربرية، لوضع قواعد ملزمة فيما يتعلق بعقائد الإيمان ومظاهر مختلفة لحياة الكنيسة ونشاطها. عادة ما يدعو الإمبراطور المجلس، ويحدد مكان اجتماعاته، ويخصص مبلغًا معينًا لانعقاد المجلس وأنشطته، ويمارس حق الرئاسة الفخرية فيه ويوقع توقيعه على أعمال المجلس و (في الواقع) كان له في بعض الأحيان تأثير على قراراته، على الرغم من أنه لم يكن له من حيث المبدأ الحق في الحكم في مسائل الإيمان. وكان الأساقفة، بصفتهم ممثلين للكنائس المحلية المختلفة، أعضاء كاملي العضوية في المجلس. تمت الموافقة على التعاريف العقائدية والقواعد والشرائع والقرارات القضائية للمجلس بتوقيع جميع أعضائه؛ إن توحيد القانون المجمعي من قبل الإمبراطور أعطاه القوة الملزمة لقانون الكنيسة، والذي كان انتهاكه يعاقب عليه القوانين الجنائية العلمانية.

فقط أولئك الذين تم الاعتراف بقراراتهم على أنها ملزمة في الكنيسة المسيحية بأكملها، الشرقية (الأرثوذكسية) والرومانية (الكاثوليكية) يتم الاعتراف بهم كمجامع مسكونية حقيقية. هناك سبع كاتدرائيات من هذا القبيل.

عصر المجامع المسكونية

المجمع المسكوني الأول (نيقية الأولى) اجتمعت في عهد الإمبراطور قسطنطين الكبير عام 325، في نيقية (في بيثينية)، بشأن تعليم القسيس الإسكندري آريوس أن ابن الله هو مخلوق الله الآب، وبالتالي ليس مساويًا للآب في الجوهر ( بدعة أريوسية (وبعد أن أدان المجمع آريوس، وضع رمزًا للتعليم الحقيقي وأقر "المساوي في الجوهر"). (أوم ياالولايات المتحدة الأمريكية)الابن مع الآب. من بين قوائم قواعد هذا المجمع العديدة، هناك 20 فقط تعتبر صحيحة. كان المجمع يتألف من 318 أسقفًا، والعديد من الكهنة والشمامسة، منهم واحد، الشهير. أفاناسي، قاد المناقشة. وترأس المجمع عند بعض العلماء هوشع القرطبي، وبحسب آخرين أسطاثيوس الأنطاكي.

المجمع المسكوني الأول. الفنان ف.آي سوريكوف. كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو

المجمع المسكوني الثاني – القسطنطينية اجتمعت عام 381 تحت حكم الإمبراطور ثيودوسيوس الأول ضد الشبه أريوسيين وأسقف القسطنطينية المقدونية. الأول اعترف بأن ابن الله ليس له نفس الجوهر، بل فقط "مشابه في الجوهر" (أوم وأوسيوس)الآب، بينما أعلن الأخير عدم مساواة العضو الثالث في الثالوث، الروح القدس، معلنًا أنه مجرد الخليقة الأولى وأداة الابن. بالإضافة إلى ذلك، فحص المجمع وأدان تعليم الأنوميين - أتباع أيتيوس وأونوميوس، الذين علموا أن الابن ليس مثل الآب على الإطلاق ( anomoyos)، ولكن يتكون من كيان مختلف (إيثيروسيوس)،وكذلك تعليم أتباع فوتينوس الذي جدد السابيلية، وأبوليناريس (من لاودكية) الذي قال إن جسد المسيح الذي جاء من السماء من حضن الآب ليس له نفس عاقلة، لأنه كان تم استبدالها بألوهية الكلمة.

وفي هذا المجلس الذي أصدر ذلك العقيدة، وهو المقبول الآن في الكنيسة الأرثوذكسية، و 7 قواعد (عدد الأخير ليس هو نفسه: يتم حسابه من 3 إلى 11)، وكان حاضرا 150 أسقف كنيسة شرقية واحدة (يعتقد أن الأساقفة الغربيين لم يكونوا كذلك) مدعو). وترأسها ثلاثة على التوالي: مليتيوس الأنطاكي، غريغوريوس اللاهوتيونكتاريوس القسطنطينية.

المجمع المسكوني الثاني. الفنان V. I. سوريكوف

المجمع المسكوني الثالث اجتمع مجمع أفسس عام 431م في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني ضد رئيس أساقفة القسطنطينية نسطور الذي كان يعلم أن تجسد ابن الله هو سكناه البسيط في الإنسان المسيح، وليس اتحاد اللاهوت والناسوت في شخص واحد، لماذا بحسب تعاليم نسطور ( النسطورية) ، ويجب أن تُدعى والدة الإله "المسيح والدة الإله" أو حتى "أم الإنسان". وحضر هذا المجمع 200 أسقف و3 مندوبين للبابا سلستينوس. هذا الأخير وصل بعد إدانة نسطور ولم يوقع إلا على التعريفات المجمعية، بينما كيرلس الإسكندري الذي ترأسه كان له صوت البابا أثناء اجتماعات المجمع. اعتمد المجمع 12 لعنة لكيرلس الإسكندري، ضد تعاليم نسطور، وأدرجت 6 قواعد في رسالته المعممة، أضيف إليها مرسومان آخران في حالتي القس كاريسيوس والأسقف ريجينا.

المجمع المسكوني الثالث. الفنان V. I. سوريكوف

المجمع المسكوني الرابع الصورة، بحيث أنه بعد الاتحاد بيسوع المسيح لم يبق سوى طبيعة إلهية واحدة، عاشت على الأرض في شكل بشري مرئي، وتألمت وماتت وقامت. وبالتالي، وفقًا لهذا التعليم، لم يكن جسد المسيح من نفس جوهر جسدنا وكان له طبيعة واحدة فقط - إلهية، وليس اثنتين متحدتين بشكل لا ينفصلان ولا يندمجان - إلهي وإنساني. من الكلمات اليونانية "طبيعة واحدة" أخذت هرطقة أوطيخا وديسقوروس اسمها المونوفيزية. وحضر المجمع 630 أسقفًا، ومن بينهم ثلاثة مندوبين للبابا لاون الكبير. وأدان المجمع مجمع أفسس السابق عام 449 (المعروف بالمجمع "اللص" لأعماله العنيفة ضد الأرثوذكس) وخاصة ديسقوروس الإسكندري الذي ترأسه. في المجمع تم وضع تعريف للتعليم الحقيقي (مطبوع في "كتاب القواعد" تحت اسم عقيدة المجمع المسكوني الرابع) و 27 قاعدة (تم تجميع القاعدة الثامنة والعشرين في اجتماع خاص ، وتم تجميع القاعدة الثامنة والعشرين في اجتماع خاص) القاعدتان التاسعة والعشرون والثلاثون ليستا سوى مقتطفات من القانون الرابع).

المجمع المسكوني الخامس (القسطنطينية الثانية)، اجتمعت عام 553، في عهد الإمبراطور جستنيان الأول، لحل الخلاف حول عقيدة الأساقفة ثيودور الموبسويستيا، وثيئودوريت كورش، ويلو أسقف الرها، الذين تبين في كتاباتهم قبل 120 عامًا أنهم كانوا جزئيًا أنصار نسطور (مثل الكتب المقدسة المعترف بها: ثيودور - جميع الأعمال، ثيودوريت - انتقاد الحرومات التي اعتمدها المجمع المسكوني الثالث، وإيفا - رسالة إلى مارا، أو مارين، أسقف أردشير في بلاد فارس). هذا المجمع المكون من 165 أسقفًا (البابا فيجيليوس الثاني الذي كان في ذلك الوقت في القسطنطينية، لم يذهب إلى المجمع رغم دعوته، نظرًا لتعاطفه مع آراء من كان المجمع مجتمعًا ضدهم) ومع ذلك فقد اعترف هو والبابا بيلاجيوس بهذا المجمع، ولم تعترف به الكنيسة الغربية إلا بعدهما وحتى نهاية القرن السادس، ولم تذكره المجامع الإسبانية حتى في القرن السابع. القرن؛ الغرب). لم يصدر المجمع قواعد، بل كان منشغلًا بدراسة وحل النزاع "على ثلاثة فصول" - كان هذا هو اسم النزاع الناجم عن مرسوم الإمبراطور عام 544، والذي فيه، في ثلاثة فصول، تعليم الثلاثة المذكورة أعلاه تم النظر في الأساقفة وإدانتهم.

المجمع المسكوني السادس (القسطنطينية الثالثة)، اجتمعت عام 680 تحت حكم الإمبراطور قسطنطين بوجوناتوس، ضد الزنادقة- monothelitesالذين، على الرغم من أنهم اعترفوا بطبيعتين في يسوع المسيح (مثل الأرثوذكسية)، ولكن في الوقت نفسه، إلى جانب المونوفيزيين، سمحوا بإرادة واحدة فقط، مشروطة بوحدة الوعي الذاتي الشخصي في المسيح. وحضر هذا المجمع 170 أسقفًا ومندوبًا للبابا أغاثون. وبعد أن وضع تعريفاً للتعليم الصحيح، أدان المجمع العديد من البطاركة الشرقيين والبابا هونوريوس لتمسكهم بتعاليم المونوثيليين (وكان ممثل الأخير في المجمع مقاريوس الأبتيوشي)، على الرغم من أن الأخير، وكذلك بعض من البطاركة المونوثيليون ماتوا قبل المجمع بأربعين سنة. تم الاعتراف بإدانة هونوريوس من قبل البابا ليو الثاني (كان أجاثو قد مات بالفعل في هذا الوقت). هذا المجلس أيضا لم يصدر القواعد.

الكاتدرائية الخامسة والسادسة. وبما أن المجامع المسكونية الخامسة والسادسة لم تصدر قواعد، فكما لو أنه بالإضافة إلى أنشطتها، في عام 692، في عهد الإمبراطور جستنيان الثاني، انعقد مجمع في القسطنطينية، والذي كان يسمى الخامس والسادس أو بعد مكان الاجتماع في القاعة ذات الأقبية المستديرة (ترولون) Trullan. وحضر المجمع 227 أسقفًا ومندوب الكنيسة الرومانية الأنبا باسيليوس من جزيرة كريت. هذا المجمع، الذي لم يضع تعريفًا عقائديًا واحدًا، بل أصدر 102 قاعدة، مهم جدًا، لأنه كانت المرة الأولى نيابة عن الكنيسة بأكملها التي يتم فيها إجراء مراجعة لجميع القوانين الكنسية المعمول بها في ذلك الوقت. وهكذا، تم رفض المراسيم الرسولية، وتمت الموافقة على تكوين القواعد الكنسية، التي تم جمعها في مجموعات من قبل أعمال الأفراد، وتم تصحيح القواعد السابقة واستكمالها، وأخيرا، صدرت قواعد تدين ممارسة الرومان و الكنائس الأرمنية. وقد نهى المجمع عن "التزوير أو الرد أو اتخاذ قواعد غير القواعد الصحيحة بتدوينات كاذبة قام بتجميعها بعض الأشخاص الذين تجرأوا على المتاجرة بالحق".

المجمع المسكوني السابع (نيقية الثانية) انعقدت عام 787 تحت حكم الإمبراطورة إيرين، ضد الهراطقة- محاربي الأيقوناتالذي علم أن الأيقونات هي محاولات لتصوير غير القابل للتمثيل، وهي مسيئة للمسيحية، وأن تبجيلها يجب أن يؤدي إلى البدع وعبادة الأوثان. بالإضافة إلى التعريف العقائدي، وضع المجمع 22 قاعدة أخرى. في بلاد الغال، لم يتم الاعتراف بالكاتدرائية المسكونية السابعة على الفور.

تم الاعتراف بالتعريفات العقائدية لجميع المجامع المسكونية السبعة وقبلتها الكنيسة الرومانية. فيما يتعلق بقوانين هذه المجامع، التزمت الكنيسة الرومانية بوجهة النظر التي عبر عنها البابا يوحنا الثامن والتي عبر عنها أمين المكتبة أنسطاسيوس في مقدمة ترجمة أعمال المجمع المسكوني السابع: لقد قبلت جميع القواعد المجمعية، مع باستثناء تلك التي تتعارض مع المراسيم البابوية و"العادات الرومانية الجيدة". لكن بالإضافة إلى المجامع السبعة المعترف بها عند الأرثوذكس، فإن للكنيسة الرومانية (الكاثوليكية) مجامعها الخاصة، والتي تعترف بها على أنها مسكونية. هذه هي: القسطنطينية 869، محروم البطريرك فوتيوسوإعلان البابا "أداة للروح القدس" وغير خاضع لولاية المجامع المسكونية؛ لاتران الأول (1123)، حول التنصيب الكنسي، والانضباط الكنسي وتحرير الأرض المقدسة من الكفار (انظر الحروب الصليبية)؛ لاتران 2 (1139)، ضد التدريس أرنولد بريشيانحول إساءة استخدام القوة الروحية؛ لاتران الثالث (1179)، ضد الولدانيين؛ لاتران الرابع (1215)، ضد الألبيجينيين؛ 1 ليون (1245)، ضد الإمبراطور فريدريك الثاني وتعيين حملة صليبية؛ 2 ليون (1274م) في مسألة توحيد الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية ( الاتحاد) ، الذي اقترحه الإمبراطور البيزنطي ميخائيل باليولوج; في هذا المجمع، أضيف ما يلي إلى قانون الإيمان وفقًا للتعليم الكاثوليكي: "والروح القدس أيضًا يأتي من الابن"؛ فيينا (1311)، ضد فرسان المعبد، والمتسولين، والبدايات، لولاردز، الولدانيون، الألبيجينسيون؛ بيزا (1404)؛ كونستانس (1414 - 18)، حيث أدين جان هوس؛ بازل (1431)، حول مسألة الحد من الاستبداد البابوي في شؤون الكنيسة؛ فيرارو فلورنتين (1439)، حيث حدث اتحاد جديد للأرثوذكسية والكاثوليكية؛ ترينت (1545)، ضد الإصلاح والفاتيكان (1869 - 70)، الذي أسس عقيدة العصمة البابوية.

المجامع المسكونية

المجامع المسكونية - اجتماعات كبار رجال الدين وممثلي الكنائس المسيحية المحلية، حيث تم تطوير واعتماد أسس العقيدة المسيحية، وتم تشكيل القواعد الليتورجية الكنسية، وتم تقييم المفاهيم اللاهوتية المختلفة وإدانة البدع. الكنيسة، كجسد المسيح، لها وعي مجمعي واحد، يقوده الروح القدس، ويتلقى تعبيره الواضح في قرارات مجامع الكنيسة. يعد عقد المجالس ممارسة قديمة لحل قضايا الكنيسة الناشئة (في أعمال الرسل 15 و 6 و 37، قاعدة القديس أب.). نظرًا لظهور قضايا ذات أهمية عامة للكنيسة، بدأت المجامع المسكونية تُعقد، والتي صاغت بدقة ووافقت على عدد من الحقائق العقائدية الأساسية، والتي أصبحت بالتالي جزءًا من التقليد المقدس. إن مكانة المجمع تحددها الكنيسة على أساس طبيعة قرارات المجمع وتوافقها مع تجربة الكنيسة التي حاملها شعب الكنيسة.

تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بسبعة مجامع على أنها "مسكونية":

• المجمع المسكوني الأول – نيقية 325
• المجمع المسكوني الثاني – القسطنطينية 381
• المجمع المسكوني الثالث – أفسس 431
• المجمع المسكوني الرابع – خلقيدونية 451
• المجمع المسكوني الخامس – القسطنطينية الثانية 553
• المجمع المسكوني السادس- القسطنطينية الثالثة (680-)
• المجمع المسكوني السابع – نيقية الثاني. 787

المجمع المسكوني الأول

المجمع المسكوني السادس

انعقد المجمع المسكوني السادس عام 680 في القسطنطينية في عهد الإمبراطور قسطنطين بوجوناتوس، وكان يتألف من 170 أسقفًا. انعقد المجمع ضد التعاليم الكاذبة للهراطقة - المونوثيليين، الذين، على الرغم من أنهم اعترفوا في يسوع المسيح بطبيعتين، إلهية وإنسانية، ولكن إرادة إلهية واحدة. بعد المجمع المسكوني الخامس، استمرت الاضطرابات التي سببها المونوثيليون وهددت الإمبراطورية اليونانية بخطر كبير. قرر الإمبراطور هرقل، الذي يريد المصالحة، إقناع الأرثوذكس بتقديم تنازلات للمونوثيليين، وبقوة سلطته، أمر بالاعتراف في يسوع المسيح بإرادة واحدة بطبيعتين. كان المدافعون والمدافعون عن تعليم الكنيسة الحقيقي هم صفرونيوس الأورشليمي، والراهب القسطنطيني مكسيموس المعترف. أدان المجمع المسكوني السادس هرطقة المونوثيليين ورفضها، وعقد العزم على الاعتراف في يسوع المسيح بطبيعتين - إلهية وإنسانية - ووفقًا لهاتين الطبيعتين - إرادتان، ولكن بطريقة لا تكون فيها إرادة الإنسان في المسيح على العكس من ذلك، ولكن خاضعة لمشيئته الإلهية.

وبعد 11 عامًا، افتتح المجلس مرة أخرى اجتماعات في الغرف الملكية تسمى ترولو، لحل القضايا المتعلقة في المقام الأول بعمادة الكنيسة. ويبدو في هذا الصدد مكملاً للمجمعين المسكونيين الخامس والسادس، ولهذا سمي بالمجمعين الخامس والسادس. وأقر المجمع القواعد التي يجب أن تحكم بها الكنيسة، وهي: 85 قاعدة للرسل القديسين، وقواعد 6 مجامع مسكونية و7 محلية، وقواعد 13 من آباء الكنيسة. تم استكمال هذه القواعد لاحقًا بقواعد المجمع المسكوني السابع ومجمعين محليين آخرين، وشكلت ما يسمى بـ "Nomocanon"، أو "كتاب Kormchaya" الروسي، وهو أساس حكومة الكنيسة في الكنيسة الأرثوذكسية.

في هذا المجمع، تمت إدانة بعض ابتكارات الكنيسة الرومانية التي لا تتفق مع روح مراسيم الكنيسة الجامعة، وهي: العزوبة القسرية للكهنة والشمامسة، والصيام الصارم في أيام السبت من الصوم الكبير، وتصوير المسيح على شكل خروف (خروف).

المجمع المسكوني السابع

انعقد المجمع المسكوني السابع سنة 787 في نيقية في عهد الإمبراطورة إيريني (أرملة الإمبراطور لاون الخزر)، وكان يتألف من 367 أبًا. انعقد المجمع ضد بدعة تحطيم الأيقونات التي نشأت قبل المجمع بستين عامًا في عهد الإمبراطور اليوناني ليو الإيساوري، الذي رأى، راغبًا في تحويل المسلمين إلى المسيحية، أنه من الضروري تدمير تبجيل الأيقونات. استمرت هذه البدعة في عهد ابنه قسطنطين كوبرونيموس وحفيده ليو الخزر. أدان المجمع ورفض بدعة تحطيم الأيقونات وعقد العزم على تسليمها ووضعها في كنيسة القديس بطرس. الكنائس ، إلى جانب صورة صليب الرب الصادق والمحيي ، والأيقونات المقدسة ، تكرمهم وتعبدهم ، وترفع العقل والقلب إلى الرب الإله ، والدة الإله والقديسين المصورين عليهم.

بعد المجمع المسكوني السابع، تزايد اضطهاد الأيقونات المقدسة مرة أخرى من قبل الأباطرة الثلاثة اللاحقين (لاون الأرمني وميخائيل بالبوس وثيوفيلوس) وأثار قلق الكنيسة لمدة 25 عامًا تقريبًا. تبجيل القديس تمت استعادة الأيقونات أخيرًا والموافقة عليها في المجلس المحلي للقسطنطينية عام 842، في عهد الإمبراطورة ثيودورا. في هذا المجمع، امتنانًا للرب الإله الذي انتصر للكنيسة على تحطيم الأيقونات وجميع الهراطقة، تم إنشاء عيد انتصار الأرثوذكسية، والذي من المفترض أن يتم الاحتفال به في الأحد الأول من الصوم الكبير والذي لا يزال حتى الآن يتم الاحتفال به في جميع أنحاء الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية بأكملها.

تم عقد عدد من المجالس كمجالس مسكونية، ولكن لسبب ما لم يتم الاعتراف بها من قبل الكنيسة الأرثوذكسية على أنها مسكونية. حدث هذا في أغلب الأحيان لأن البابا رفض التوقيع على قراراتهم. ومع ذلك، تتمتع هذه المجامع بأعلى سلطة في الكنيسة الأرثوذكسية، ويرى بعض اللاهوتيين الأرثوذكس ضرورة ضمها إلى المجامع المسكونية.

• الكاتدرائية الخامسة والسادسة (ترولو)
• مجمع القسطنطينية الرابع – 880
• مجمع القسطنطينية الخامس - ز.

كاتدرائية ترولو

تم إنشاء مجمع ترولو على يد الإمبراطور جستنيان الثاني عام 691 في القسطنطينية. لم يقدم المجمعان المسكونيان الخامس والسادس أي تعريفات، مع التركيز على الاحتياجات العقائدية للكنيسة ومكافحة البدع. وفي الوقت نفسه، اشتد تراجع الانضباط والتقوى في الكنيسة. تم تصور المجلس الجديد على أنه إضافة إلى المجالس السابقة، المصممة لتوحيد واستكمال معايير الكنيسة. انعقد المجمع في نفس القاعة التي انعقد فيها المجمع المسكوني السادس، وهو ما يمثل بوضوح استمراره، وبنفس الأهمية العالمية. نفس القاعة ذات الأقبية تسمى "المتصيدون"، وتم إعطاء الكاتدرائية بأكملها رسميًا اسم ترولو في الوثائق. ومهمة استكمال شرائع المجمعين المسكونيين - الخامس والسادس - تتم الإشارة إليها من خلال الإضافة إلى اسمها: "الخامس - السادس - πενθεκτη" (Quinsextus).

وكانت نتيجة أنشطة مجمع ترولو اعتماد 102 قاعدة قانونية فيه (بعض هذه الشرائع تكرر قواعد المجامع المسكونية السابقة). لقد شكلوا الأساس لتطوير القانون الكنسي الأرثوذكسي.

وحدت الكنيسة الأرثوذكسية مجمع ترولو مع المجمع المسكوني السادس، معتبرة إياه استمرارًا للمجمع السادس. لذلك، تُسمى أحيانًا الشرائع الـ 102 لمجمع ترولو قواعد المجمع المسكوني السادس. الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، التي اعترفت بالمجمع السادس باعتباره مسكونيًا، لم تعترف بقرارات مجمع ترولو، وتعتبره بالضرورة مجمعًا منفصلاً.

ترسم القوانين الـ 102 لمجمع ترولو علنًا صورة واسعة للاضطرابات الكنسية والأخلاقية وتسعى جاهدة للقضاء عليها جميعًا، وتذكرنا بمهام مجالسنا الروسية: مجمع فلاديمير عام 1274 ومجمع موسكو عام 1551.

شرائع كاتدرائية ترولو والكنيسة الرومانية

كانت العديد من الشرائع موجهة بشكل جدلي ضد الكنيسة الرومانية أو كانت غريبة عنها بشكل عام. على سبيل المثال، يؤكد القانون الثاني على سلطة 85 قانونًا للمجامع الرسولية والمجامع الشرقية الأخرى، والتي لم تعتبرها الكنيسة الرومانية ملزمة لنفسها. استخدم الرومان مجموعة من 50 قاعدة رسولية لديونيسيوس الأصغر، لكنها لم تعتبر ملزمة. جدد القانون 36 القانون الثامن والعشرين الشهير لمجمع خلقيدونية، والذي لم تقبله روما. يتعارض القانون 13 مع عزوبة رجال الدين. ذهب كانون 55 ضد الموقع الروماني يوم السبت. وشرائع أخرى: السادس عشر عن الشمامسة السبعة ، والثاني والخمسون عن قداس ما قبل التقديس ، والسابع والخمسين عن إعطاء الحليب والعسل في فم المعمدين الجدد - كل هذا كان مخالفًا لعادات الكنيسة الرومانية ، والتي كانت تسمى أحيانًا علنًا بذلك .

وقع الممثلون البابويون في القسطنطينية على أعمال مجمع ترولو. ولكن عندما أُرسلت هذه القوانين إلى البابا سرجيوس للتوقيع عليها في روما، رفض رفضًا قاطعًا التوقيع عليها، واصفًا إياها بالأخطاء. بعد ذلك، قبل تقسيم الكنائس، قامت القسطنطينية بمحاولات متكررة لإقناع روما بقبول أعمال مجمع ترولو (من محاولة إحضار البابا بالقوة من روما إلى القسطنطينية "لحل" هذه المشكلة، إلى الإقناع بمراجعة القواعد الـ 102 (صحيح، رفض ما يراه البابا ضروريًا، وقبول الباقي)، الأمر الذي أعطى نتائج متباينة، ولكن في النهاية لم تعترف الكنيسة الرومانية بمجمع ترولا أبدًا.

كاتدرائيات اللصوص

مجالس اللصوص هي مجالس الكنيسة التي رفضتها الكنيسة باعتبارها هرطقة؛ غالبًا ما كانت هذه المجالس تُعقد تحت ضغط خارجي أو مع انتهاك الإجراءات. وفيما يلي المجامع اللصوصية التي تم تنظيمها كمجالس مسكونية:

• مجمع أفسس "اللصوص" عام 449
• كاتدرائية متمردة
• مجمع لصوص القسطنطينية 869-870.
• كاتدرائية فلورنسا 1431-1445 - يقدسه الكاثوليك باعتباره مسكونيًا.

لماذا كانت هناك حاجة إلى المجامع المسكونية؟
إذا تم قبول مسلمات نظرية غير صحيحة في تخصص علمي معين، فإن التجارب والأبحاث التجريبية لن تؤدي إلى النتيجة المتوقعة. وكل الجهود ستذهب سدى، لأن... نتائج العديد من الأعمال ستكون كاذبة. هكذا هو الحال في فيرا. لقد صاغ الرسول بولس ذلك بوضوح شديد: “إن لم تكن قيامة أموات، فالمسيح لم يقم. وإن لم يكن المسيح قد قام فباطلة كرازتنا وإيماننا باطل» (1كو15: 13-14). الإيمان الباطل يعني الإيمان غير الحقيقي أو غير الصحيح أو الخاطئ.
في العلوم، بسبب المقدمات الخاطئة، قد تعمل بعض مجموعات الباحثين، أو حتى الجمعيات العلمية بأكملها، دون جدوى لسنوات عديدة. حتى ينهاروا ويختفوا. أما فيما يتعلق بالعقيدة، فإذا كانت كاذبة، فإن الجمعيات الدينية الضخمة والأمم والدول بأكملها تعاني. ويهلكون جسديًا وروحيًا؛ سواء في الزمان أو في الأبدية. وهناك أمثلة كثيرة على ذلك في التاريخ. لهذا السبب جمع روح الله القدوس في المجامع المسكونية الآباء القديسين - أفضل ممثلي البشرية و "الملائكة في الجسد" حتى يطوروا مثل هذه العقائد التي يمكن أن تحمي الإيمان الأرثوذكسي الحقيقي المقدس من الأكاذيب والبدع آلاف السنين القادمة. كانت هناك سبعة مجامع مسكونية في كنيسة المسيح الأرثوذكسية الحقيقية: 1. نيقية، 2. القسطنطينية، 3. أفسس، 4. خلقيدونية، 5. القسطنطينية الثانية. 6. القسطنطينية الثالثة و 7. نيقية الثانية. بدأت جميع قرارات المجامع المسكونية بالصيغة""لقد شاء (أرجى) الروح القدس ونحن..."
المجمع المسكوني الأول
. لذلك، لا يمكن لجميع المجالس أن تكون فعالة دون مشاركها الرئيسي - الله الروح القدس. انعقد المجمع المسكوني الأول في 325 جرام .، في الجبالنيقية تحت الإمبراطورقسطنطين الكبير . وقد انعقد هذا المجمع ضد تعليم الكاهن الإسكندري الكاذبالأغنية ، أيّمرفوض الألوهية والولادة الأزلية للأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس،من الله الآب. وعلم أن ابن الله ما هو إلا الخليقة الأسمى. وشارك في المجمع 318 أسقفًا، منهم: القديس نيقولاوس العجائبي، والقديس بولس الرسول. جيمس النزيبي، القديس. سبيريدون تريميفونتسكي ، سانت. أثناسيوس الكبير، الذي كان في ذلك الوقت لا يزال في رتبة شماس، الخ. أدان المجمع ورفض هرطقة آريوس وأكد الحقيقة الثابتة - عقيدة أن ابن الله هو الإله الحقيقي، مولود من الله الآب قبل كل الدهور وهو أبدي مثل الله الآب. فهو مولود، غير مخلوق، وهو مساوٍ لله الآب في الجوهر.
لكي يتمكن جميع المسيحيين الأرثوذكس من معرفة تعليم الإيمان الحقيقي بدقة، فقد تم ذكر ذلك بوضوح وإيجاز الأعضاء السبعة الأوائل في العقيدة.
وفي نفس المجلس تقرر أن يحتفل الجميع عيد الفصحفي يوم الأحد الأول بعد اكتمال القمر الربيعي الأول وبعد عيد الفصح اليهودي حسب التقويم اليولياني. وتقرر أيضًا أن الكهنة يجب أن يكونوا متزوجين، وتم وضع العديد من القواعد الأخرى.
المجمع المسكوني الثاني
انعقد المجمع المسكوني الثاني في 381 جرام 325 جرام القسطنطينيةنيقية فيودوسيا الكبرى. وقد انعقد هذا المجمع ضد التعاليم الكاذبة لأسقف القسطنطينية الآريوسي السابق مقدونياالأغنية ، أيّإله الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس، الروح القدس; لقد علم أن الروح القدس ليس الله، ودعاه مخلوقًا أو قوة مخلوقة، وفي نفس الوقت يخدم الله الآب والله الابن، تمامًا مثل الملائكة.
وحضر المجمع 150 أسقفًا، منهم القديسون غريغوريوس اللاهوتي (كان رئيسًا للمجمع)، وغريغوريوس النيصي، ومليتيوس الأنطاكي، وأمفيلوخيوس الأيقوني، وكيرلس الأورشليمي، وغيرهم دور لا يقدر بثمن في حل نزاعات الثالوث (حول الثالوث الأقدس): باسيليوس الكبير (330-379) أخوه القديس. غريغوريوس النيصي (335-394) وصديقه الناسك القديس. غريغوريوس اللاهوتي (329-389). لقد تمكنوا من التعبير عن معنى العقيدة الأرثوذكسية حول ثالوث الله في الصيغة: "جوهر واحد - ثلاثة أقانيم". وهذا ساعد في التغلب على انقسام الكنيسة. تعاليمهم: الله الآب والله الكلمة (الله الابن) والله الروح القدس هم ثلاثة أقانيم، أو ثلاثة أقانيم من جوهر واحد - إله الثالوث. الله الكلمة والله الروح القدس لهما بداية أبدية: الله الآب. الله الكلمة "يولد" أبديًا من الآب فقط، والروح القدس "ينبثق" أبديًا من الآب فقط، كما من البداية الوحيدة. "الولادة" و"الأصل" مفهومان مختلفان وغير متطابقين مع بعضهما البعض. وهكذا فإن الله الآب له ابن واحد فقط - الله الكلمة - يسوع المسيح. في المجمع، تمت إدانة ورفض بدعة مقدونيا. وافق المجلس عقيدة المساواة والجوهر بين الله الروح القدس والله الآب والله الابن.
وأضافت الكاتدرائية أيضا عقيدة نيقيةخمسة أعضاء، يتم فيها وضع التعليم: عن الروح القدس، عن الكنيسة، عن الأسرار، عن قيامة الأموات وحياة القرن القادم. وهكذا تم تجميعها Nikeotsaregradsky رمز الإيمانالذي هو بمثابة دليل للكنيسة في كل وقت، وحتى يومنا هذا. وهو العرض الرئيسي لمعنى الإيمان الأرثوذكسي، ويعلنه الشعب في كل قداس إلهي.
المجمع المسكوني الثالث
انعقد المجمع المسكوني الثالث في 431 جرام.، في الجبال أفسسنيقية ثيودوسيوس الثاني الأصغر. انعقد المجمع ضد تعاليم رئيس أساقفة القسطنطينية الكاذبة نسطورياالذي علَّم بطريقة شريرة أن مريم العذراء الكلية القداسة ولدت الإنسان البسيط المسيح، الذي اتحد به الله أخلاقياً وحل فيه كما في الهيكل، كما سبق أن حل في موسى وغيره من الأنبياء. ولهذا دعا نسطور الرب يسوع المسيح نفسه حاملاً لله، وليس إلهًا إنسانًا، ودعا العذراء القديسة الحاملة للمسيح، وليس والدة الإله. وحضر المجمع 200 أسقف. أدان المجمع هرطقة نسطور ورفضها، وقرر الاعتراف بالاتحاد في يسوع المسيح، منذ زمن التجسد، بين الطبيعتين: الإلهية والناسوتية؛ وعزموا: أن يعترفوا بيسوع المسيح إلهًا كاملاً وإنسانًا كاملاً، وبالمباركة العذراء مريم والدة الإله. وافق المجلس أيضًا على عقيدة نيقية تسارغراد ونهى تمامًا عن إجراء أي تغييرات أو إضافات عليها.
المجمع المسكوني الرابع
انعقد المجمع المسكوني الرابع في 451في الجبال خلقيدونيةنيقية مارقيانس. انعقد المجمع ضد تعاليم الأرشمندريت الكاذبة اوطيخيالذي أنكر الطبيعة البشرية في الرب يسوع المسيح. دحض الهرطقة، ودافع عن كرامة يسوع المسيح الإلهية، وذهب هو نفسه إلى الطرف الآخر، وعلم أن الطبيعة البشرية في الرب يسوع المسيح قد امتصتها اللاهوت بالكامل، لذلك يجب الاعتراف بطبيعة إلهية واحدة فقط فيه. وهذا التعليم الكاذب يسمى أحادية، ويدعى أتباعه مونوفيزيتس(نفس علماء الطبيعة).
وحضر المجمع 650 أسقفًا. إلا أن التعريف الصحيح للدين، الذي هزم هرطقة أوطيخا وديسقوروس، تم تحقيقه من خلال أعمال القديس يوحنا المعمدان. القديس كيرلس الإسكندري يوحنا الأنطاكي والقديس. ليو، بابا روما. وهكذا صاغ المجمع التعليم الأرثوذكسي للكنيسة: إن ربنا يسوع المسيح هو إله حق وإنسان حق: في اللاهوت مولود من الله الآب أبدياً، وفي البشرية مولود من الروح القدس ومن العذراء المباركة، وفي كل شيء مثلنا إلا الخطيئة. وفي التجسد (الميلاد من مريم العذراء) اتحدت فيه اللاهوت والناسوت في شخص واحد،غير مدمج وغير قابل للتغيير (ضد أوطاخي)بشكل لا ينفصل ولا ينفصل
(ضد نسطور).
المجمع المسكوني الخامس انعقد المجمع المسكوني الخامس فيفي الجبال القسطنطينية 553 تحت حكم الإمبراطور الشهيرجستنيان آي . وانعقد المجمع بسبب الخلافات بين أتباع نسطور وأوطاخا. كان الموضوع الرئيسي للجدل هو كتابات ثلاثة من معلمي الكنيسة السورية الذين حظوا بالشهرة في عصرهم وهمثيودور مبسويت، وثيئودوريت كورش، وصفصاف الرها
والتي تم فيها التعبير بوضوح عن الأخطاء النسطورية، وفي المجمع المسكوني الرابع لم يذكر شيء عن هذه الأعمال الثلاثة. أشار النساطرة، في نزاع مع الأوطاخيين (المونوفيزيتيين)، إلى هذه الكتابات، ووجد الأوطاخيون في هذا ذريعة لرفض المجمع المسكوني الرابع نفسه والافتراء على الكنيسة المسكونية الأرثوذكسية، قائلين إنها انحرفت إلى النسطورية.
المجمع المسكوني السادس
وحضر المجمع 165 أسقفًا. أدان المجمع الأعمال الثلاثة وثيودور الموبسيت نفسه باعتباره غير تائب، وفيما يتعلق بالاثنين الآخرين، اقتصرت الإدانة على أعمالهم النسطورية فقط، ولكن تم العفو عنهم هم أنفسهم، لأنهم تخلوا عن آرائهم الباطلة وماتوا بسلام مع الكنيسة. وكرر المجمع مرة أخرى إدانته لبدعة نسطور وأوطاخا. في نفس المجمع، تمت إدانة بدعة أوريجانوس حول أبوكاتاستاسيس - عقيدة الخلاص الشامل (أي الجميع، بما في ذلك الخطاة غير التائبين، وحتى الشياطين). كما أدان هذا المجمع التعاليم: "عن وجود النفوس مسبقًا" وعن "تناسخ النفس". كما تم إدانة الزنادقة الذين لم يعترفوا بالقيامة العامة للأموات. انعقد المجمع المسكوني السادس فيفي الجبال القسطنطينيةنيقية 680قسطنطين باجوناتي
، وكان يتألف من 170 أسقفًا. monothelitesانعقد المجمع ضد التعاليم الكاذبة للهراطقة - الذين، رغم أنهم اعترفوا في يسوع المسيح بطبيعتين، إلهية وإنسانية،.
بعد المجمع المسكوني الخامس، استمرت الاضطرابات التي سببها المونوثيليون وهددت الإمبراطورية البيزنطية بخطر كبير. قرر الإمبراطور هرقل، الذي يريد المصالحة، إقناع الأرثوذكس بتقديم تنازلات للمونوثيليين، وبقوة سلطته، أمر بالاعتراف في يسوع المسيح بإرادة واحدة بطبيعتين. كان المدافعون والدعاة عن التعاليم الحقيقية للكنيسة هم صفروني، بطريرك القدس وراهب القسطنطينية مكسيم المعترفوالذي قطع لسانه وقطعت يده لثباته في الإيمان. أدان المجمع المسكوني السادس هرطقة المونوثيليين ورفضها، وعقد العزم على الاعتراف بها يسوع المسيح له طبيعتان – إلهية وإنسانيةووفقا لهاتين الطبيعتين - إرادتان، ولكن هكذا فالإرادة البشرية في المسيح ليست معاكسة، بل خاضعة لإرادته الإلهية. ومن الجدير بالذكر أنه في هذا المجمع صدر الحرمان بين هراطقة آخرين، والبابا هونوريوس الذي اعترف بعقيدة وحدة الإرادة أرثوذكسية. كما وقع على قرار المجمع المندوبون الرومانيون: الكهنة ثيودور وجرجس، والشماس يوحنا. وهذا يشير بوضوح إلى أن السلطة العليا في الكنيسة تعود إلى المجمع المسكوني، وليس إلى البابا.
وبعد 11 عامًا، افتتح المجلس مرة أخرى اجتماعات في الغرف الملكية، تسمى ترولو، لحل القضايا المتعلقة في المقام الأول بعمادة الكنيسة. وفي هذا الصدد، بدا وكأنه مكمل للمجمعين المسكونيين الخامس والسادس، وبالتالي يسمى الخامس والسادس. وأقر المجمع القواعد التي يجب أن تحكم بها الكنيسة، وهي: 85 قاعدة للرسل القديسين، وقواعد 6 مجامع مسكونية و7 محلية، وقواعد 13 من آباء الكنيسة. تم استكمال هذه القواعد لاحقًا بقواعد المجمع المسكوني السابع ومجمعين محليين آخرين، وشكلت ما يسمى "نوموكانون"وباللغة الروسية "كتاب قائد الدفة"الذي هو أساس حكومة الكنيسة للكنيسة الأرثوذكسية. في هذا المجمع، تم أيضًا إدانة بعض ابتكارات الكنيسة الرومانية التي لا تتفق مع روح مراسيم الكنيسة الجامعة، وهي: العزوبة القسرية للكهنة والشمامسة، والصيام الصارم في أيام السبت من الصوم الكبير، وتصوير المسيح على شكل خروف (خروف) الخ.
المجمع المسكوني السابع
انعقد المجمع المسكوني السابع في 787في الجبال .، في الجبالتحت الإمبراطورة ايرينا(أرملة الإمبراطور لاون خوزار)، وتتكون من 367 أبًا.
انعقد المجلس ضد الهرطقة المتمردةالتي نشأت قبل 60 عامًا من المجمع تحت حكم الإمبراطور اليوناني ليو الإيساوريالذي أراد تحويل المحمديين إلى المسيحية، اعتبر أنه من الضروري تدمير تبجيل الأيقونات. استمرت هذه البدعة في عهد ابنه قسطنطين كوبرونيماوحفيد ليف خوزار. وأدان المجمع ورفض هرطقة تحطيم الأيقونات وعقد العزم على التسليم والإيمان بالقديس بولس. الكنائس مع صورة صليب الرب الكريم والمحيي والأيقونات المقدسة ؛ لتكريمهم وعبادتهم، ورفع العقل والقلب إلى الرب الإله والدة الإله والقديسين المصورين عليهم.
بعد المجمع المسكوني السابع، أثير اضطهاد الأيقونات المقدسة مرة أخرى من قبل الأباطرة الثلاثة اللاحقين: لاون الأرمني، وميخائيل بالبا، وثيوفيلوس، وأثار قلق الكنيسة لمدة 25 عامًا تقريبًا. تبجيل القديس تمت استعادة الرموز أخيرًا و تمت الموافقة عليه في المجلس المحلي للقسطنطينية عام 842 في عهد الإمبراطورة ثيودورا.
وفي هذا المجمع، شكراً للرب الإله الذي انتصر للكنيسة على متمردي الأيقونات وجميع الهراطقة، تم تأسيسها عيد انتصار الأرثوذكسيةالذي من المفترض أن يتم الاحتفال به في الأحد الأول من الصوم الكبيروالذي لا يزال يحتفل به في جميع أنحاء الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية بأكملها.
ملحوظة: تعترف كنيسة الروم الكاثوليك، بدلاً من سبعة، بأكثر من 20 مجامعاً مسكونية، بما في ذلك بشكل غير صحيح المجامع التي كانت في الكنيسة الغربية بعد انقسام الكنائس. لكن اللوثريين لا يعترفون بمجمع مسكوني واحد؛ لقد رفضوا أسرار الكنيسة والتقاليد المقدسة، ولم يتركوا سوى الكتاب المقدس في التبجيل، والذي "حرروه" بأنفسهم ليناسب تعاليمهم الكاذبة.