كريس فريث. كريس فريث "العقل والروح"
كريس فريث
الدماغ والروح
كيف يشكل علم وظائف الأعضاء عالمنا الداخلي
(كريستوفر دونالد فريث.
صنع العقل. كيف يخلق الدماغ عالمنا العقلي)
كوربوس، 2010
السلسلة: العناصر
الصفحات: 288، غلاف فني، 145×217
ردمك: 978-5-271-28988-0. التداول: 4000.
الترجمة من الإنجليزية بيتر بيتروف.
يشتهر عالم الأعصاب البريطاني الشهير كريس فريث بقدرته على التحدث ببساطة عن مشكلات معقدة للغاية في علم النفس - مثل الأداء العقلي والسلوك الاجتماعي والتوحد والفصام. في هذا المجال، إلى جانب دراسة كيفية إدراكنا للعالم من حولنا، والتصرف، واتخاذ الخيارات، والتذكر والشعور، توجد اليوم ثورة علمية مرتبطة بإدخال أساليب التصوير العصبي. في كتابه Brain and Soul، يتحدث كريس فريث عن كل هذا بطريقة سهلة ومسلية.
الفصل الخامس. تصورنا للعالم هو خيال يتطابق مع الواقع
إن نوع التعلم الذي اكتشفه بافلوف وثورندايك يخدمنا بشكل جيد، لكنه يعمل بشكل فظ للغاية. كل شيء في العالم من حولنا ينقسم إلى فئتين فقط: لطيف وغير سار. لكننا لا ننظر إلى العالم في مثل هذه الفئات الفجة. عندما أنظر إلى الحديقة خارج نافذتي، أرى على الفور ثروة من الألوان والأشكال المختلفة، مما يجعل محاولة نقل هذا الشعور بالكامل إلى أي شخص آخر فكرة ميؤوس منها. ولكن في نفس الوقت الذي أختبر فيه كل هذه الألوان والأشكال، أراها أيضًا كأشياء يمكنني التعرف عليها وتسميتها: العشب المشذب حديثًا، وزهرة الربيع، وأعمدة الطوب القديمة، وفي هذه اللحظة بالذات، نقار الخشب الأخضر الرائع ذو اللون الساطع. -قبعة حمراء. تتجاوز هذه الأحاسيس والاعترافات الفئات البسيطة من الممتعة وغير السارة. كيف يكتشف دماغنا ما يوجد في العالم من حولنا؟ كيف يعرف دماغنا ما الذي يسبب أحاسيسنا؟
يمنحنا دماغنا شعوراً بسهولة الإدراك
إن الشيء اللافت للنظر في إدراكنا للعالم المادي بكل جماله وتفاصيله هو أنه يبدو سهلاً للغاية بالنسبة لنا. إذا كنا نصدق حواسنا، فإن تصور العالم من حولنا لا يمثل مشكلة بالنسبة لنا. لكن هذا الشعور بالخفة واللحظية في إدراكنا هو وهم خلقه دماغنا. ولم نعرف عن هذا الوهم حتى حاولنا صنع آلات يمكنها الإدراك.
الطريقة الوحيدة لمعرفة ما إذا كان من السهل أو الصعب على دماغنا إدراك العالم من حولنا هي صنع دماغ اصطناعي قادر على إدراك البيئة. لإنشاء مثل هذا الدماغ، تحتاج إلى تحديد المكونات التي يجب أن تتكون منها ومعرفة الوظائف التي يجب أن تؤديها هذه المكونات.
ثورة المعلومات
تم اكتشاف المكونات الأساسية للدماغ من قبل علماء الأعصاب في نهاية القرن التاسع عشر. تم تحديد البنية الدقيقة للدماغ من خلال فحص أجزاء رقيقة من أنسجة المخ تحت المجهر. تم تلوين هذه المقاطع بطرق مختلفة لإظهار جوانب مختلفة من بنية الدماغ. أظهرت الأبحاث أن الدماغ يحتوي على العديد من الخلايا العصبية وشبكة معقدة للغاية من الألياف المترابطة. لكن الاكتشاف الرئيسي في مجال دراسة المكونات الرئيسية للدماغ تم بواسطة عالم التشريح العصبي سانتياغو رامون إي كاخال. ومن خلال الدراسات التفصيلية تبين أن ألياف هذه الشبكة تنمو من الخلايا العصبية، والأهم من ذلك وجود فجوات في هذه الشبكة. الألياف التي تنمو من خلية واحدة تقترب جدًا من الخلية التالية، لكنها لا تندمج معها. هذه الفجوات هي نقاط الاشتباك العصبي الموصوفة في الفصل السابق (انظر الشكل 4.3). ومن نتائج بحثه استنتج رامون واي كاخال أن العنصر الأساسي في الدماغ هو الخلية العصبية، أي الخلية العصبية بكل أليافها وعملياتها الأخرى. وقد حظي هذا المفهوم بقبول واسع النطاق وأصبح يعرف باسم "المذهب العصبي".
 أرز. 4.3.تشابك عصبى. موقع نقل الإشارة من خلية عصبية إلى أخرى |
ولكن ما الذي تفعله بالضبط الخلايا العصبية، وهي العناصر الأساسية للدماغ؟ في منتصف القرن التاسع عشر، أظهر إميل دوبوا-ريموند الطبيعة الكهربائية للنبضات العصبية. وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، أظهر ديفيد فيرير وباحثون آخرون أن التحفيز الكهربائي لمناطق معينة من الدماغ يسبب حركات وأحاسيس محددة. تنتقل النبضات الكهربائية على طول ألياف الخلايا العصبية وتحمل إشارات من جزء من الدماغ إلى جزء آخر، مما يؤدي إلى تنشيط الخلايا العصبية الأخرى هناك أو تثبيط نشاطها. ولكن كيف يمكن لمثل هذه العمليات أن تشكل أساس تشغيل جهاز قادر على إدراك الأشياء في العالم المحيط؟
لم يتم اتخاذ خطوة جادة نحو حل هذه المشكلة حتى من قبل علماء الفيزيولوجيا العصبية، ولكن من قبل مهندسي تصميم خطوط الهاتف. خطوط الهاتف تشبه الخلايا العصبية: تنتقل النبضات الكهربائية عبر كليهما. في خط الهاتف، تعمل النبضات الكهربائية على تنشيط مكبر الصوت الموجود على الطرف الآخر من الخط بنفس الطريقة التي يمكن بها للنبضات الصادرة من الخلايا العصبية الحركية تنشيط العضلات التي تؤدي إليها إسقاطات تلك الخلايا العصبية. لكننا نعلم أن خطوط الهاتف ليست لنقل الطاقة، بل لنقل الرسائل، سواء على شكل كلام أو على شكل نقاط وشرطات بشفرة مورس.
 أرز. 5.1.تشابك كبير تم حله. الخلايا العصبية هي الوحدات الأولية التي يتكون منها الدماغ. يُظهر هذا الرسم الذي رسمه سانتياغو رامون إي كاخال الخلايا العصبية القشرية المصبوغة باستخدام تقنية طورها كاميلو جولجي. العديد من الخلايا العصبية من أنواع مختلفة وعملياتها مرئية. |
كان المهندسون في مختبرات بيل للهاتف يبحثون عن الطريقة الأكثر فعالية لنقل الرسائل الهاتفية. أثناء بحثهم، نشأت فكرة أن أسلاك الهاتف تعمل بالفعل على الإرسال معلومة. الهدف الأساسي من إرسال الرسالة هو أن نعرف بعد استلامها أكثر مما عرفناه من قبل.
 أرز. 5.8.وهم قناع محدب. صور لقناع تشارلي شابلن الدوار (التسلسل من اليمين إلى اليسار ومن الأعلى إلى الأسفل). الوجه الموجود في أسفل اليمين مقعر لأننا ننظر إلى القناع من الداخل، لكننا ندركه لا إراديًا على أنه محدب وأنف بارز. وفي هذه الحالة، فإن معرفتنا بأن الوجوه محدبة لها الأسبقية على ما نعرفه عن الضوء والظل. |
كيف تخبرنا أفعالنا عن العالم
بالنسبة للدماغ، هناك علاقة وثيقة بين الإدراك والفعل. جسدنا يخدمنا لفهم العالم من حولنا. نحن نتفاعل مع العالم من حولنا من خلال أجسادنا ونرى ما يأتي منه. وكانت هذه القدرة مفقودة أيضًا في أجهزة الكمبيوتر المبكرة. لقد نظروا فقط إلى العالم. لم يفعلوا شيئا. لم يكن لديهم جثث. لم يقدموا تنبؤات. كان الإدراك صعبًا جدًا بالنسبة لهم، ولهذا السبب أيضًا.
حتى أبسط الحركات تساعدنا على فصل كائن مدرك عن آخر. عندما أنظر إلى حديقتي، أرى سياجًا خلفه شجرة. كيف أعرف أي البقع البنية من السياج وأيها من الخشب؟ إذا كان، وفقًا لنموذجي للعالم، سياجًا أمام شجرة، فيمكنني التنبؤ بأن الأحاسيس المرتبطة بالسياج والشجرة ستتغير بشكل مختلف عندما أحرك رأسي. وبما أن السياج أقرب إلي من الشجرة، فإن شظايا السياج تتحرك أمام عيني أسرع من شظايا الشجرة. يمكن لعقلي أن يربط كل هذه القطع الخشبية بسبب حركتها المنسقة. لكنني أنا، المدرك، من يتحرك، وليس شجرة أو سياجًا.
 أرز. 5.9.يمكننا معرفة مكان الأشياء من خلال الحركة عندما نتجاوز شجرتين، فإن الشجرة الأقرب تتحرك في مجال رؤيتنا بشكل أسرع من الشجرة الورقية البعيدة. وتسمى هذه الظاهرة المنظر الحركي. يساعدنا على فهم أن شجرة عيد الميلاد تقع أقرب إلينا من الشجرة المتساقطة. |
الحركات البسيطة تساعد على إدراكنا. لكن الحركات التي يتم إجراؤها لغرض معين، والتي سأسميها أفعالًا، تساعد على الإدراك بشكل أكبر. إذا كان هناك كأس من النبيذ أمامي، فأنا على علم بذلك يو، ما هو شكله وما لونه. لكنني لا أدرك أن عقلي قد حسب بالفعل الوضع الذي يجب أن تتخذه يدي من أجل أخذ هذا الزجاج من ساقه، ويتوقع الأحاسيس التي ستنشأ في أصابعي. تحدث هذه الاستعدادات والهواجس حتى لو لم أكن أنوي أخذ هذا الكأس في يدي (انظر الشكل 4.6). يقوم جزء من الدماغ برسم خريطة للعالم من حولنا من حيث أفعالنا، مثل الإجراءات اللازمة لمغادرة الغرفة أو التقاط زجاجة من الطاولة. يتنبأ دماغنا بشكل مستمر وتلقائي بالحركات الأفضل لتنفيذ هذا الإجراء أو ذاك الذي قد نحتاج إلى القيام به. في كل مرة نتخذ فيها إجراءً ما، يتم اختبار هذه التوقعات، ويتم تحسين نموذجنا للعالم بناءً على الأخطاء الموجودة في هذه التنبؤات.
 أرز. 4.6.يقوم دماغنا تلقائيًا بإعداد برامج العمل وفقًا للأشياء المحيطة. أجرى أمبرتو كاستيلو وزملاؤه سلسلة من التجارب التي توضح كيف تتسبب الأشياء المختلفة في المجال البصري في التنشيط التلقائي لردود الفعل (برامج العمل) اللازمة للوصول إلى كل من هذه الأشياء والتقاطها، حتى لو لم يكن لدى الشخص نية واعية لالتقاطها. لهم في يديك. تم ذلك عن طريق قياس حركات أيدي الأشخاص بدقة شديدة عند الإمساك بأشياء مختلفة. عندما نأخذ شيئًا بيدنا، يتم ضبط المسافة بين الإبهام والأصابع الأخرى مسبقًا حسب حجم الشيء. عندما أصل إلى تفاحة، أفتح يدي على نطاق أوسع مما عندما أصل إلى الكرز. ولكن إذا وصلت إلى الكرز، بينما هناك أيضًا تفاحة على الطاولة، بالإضافة إلى الكرز، فإنني أفتح يدي على نطاق أوسع مما أفعل عادةً لأخذ الكرز. يتأثر الإجراء المطلوب لالتقاط حبة الكرز بالإجراء المطلوب لالتقاط تفاحة. يُظهر تأثير الإجراء المحتمل على الإجراء المنجز أن الدماغ يقوم في نفس الوقت بإعداد برامج لجميع هذه الإجراءات بالتوازي. |
تجربة التعامل مع كأس من النبيذ تحسن فهمي لشكله. في المستقبل، سيكون من الأسهل بالنسبة لي أن أفهم شكلها من خلال حاسة ناقصة وغامضة مثل الرؤية.
يفهم دماغنا العالم من حولنا من خلال إنشاء نماذج لهذا العالم. هذه ليست بعض النماذج التعسفية. ويتم تحسينها باستمرار لتمنحنا أفضل التنبؤات الممكنة لمشاعرنا أثناء تفاعلنا مع العالم من حولنا. لكننا لسنا على علم بكيفية عمل هذه الآلية المعقدة. إذن ما الذي ندركه حتى؟
نحن لا ندرك العالم، بل ندرك نموذجه الذي خلقه الدماغ
ما ندركه ليس الإشارات الخام والغامضة القادمة من العالم من حولنا إلى أعيننا وآذاننا وأصابعنا. إن إدراكنا أكثر ثراءً بكثير - فهو يجمع بين كل هذه الإشارات الخام وكنوز تجربتنا. تصورنا هو التنبؤ بما يجب أن يكون في العالم من حولنا. ويتم التحقق من هذا التنبؤ باستمرار من خلال الإجراءات.
لكن أي نظام، عندما يفشل، يرتكب بعض الأخطاء المميزة. لحسن الحظ، هذه الأخطاء مفيدة للغاية. إنها ليست مهمة فقط للنظام نفسه من حيث أنه يتعلم منها، ولكنها مهمة أيضًا بالنسبة لنا عندما نلاحظ هذا النظام لفهم كيفية عمله. أنها تعطينا فكرة عن كيفية عمل هذا النظام. ما الأخطاء التي سيحدثها النظام التنبؤي؟ ستواجه مشاكل في أي موقف يسمح بتفسير غامض، على سبيل المثال، عندما يثير كائنان مختلفان في العالم المحيط نفس الإحساس. عادةً ما يتم حل مثل هذه المشكلات نظرًا لحقيقة أن أحد التفسيرات المحتملة أكثر احتمالًا من الآخر. من المستبعد جدًا أن يكون هناك وحيد قرن في هذه الغرفة الآن. ولكن نتيجة لذلك، يتم خداع النظام عندما يكون التفسير غير المحتمل هو في الواقع التفسير الصحيح. العديد من الأوهام البصرية التي يحبها علماء النفس تعمل على وجه التحديد لأنها تخدع أدمغتنا بهذه الطريقة.
تم تصميم الشكل الغريب جدًا لغرفة أميس ليمنحنا نفس الأحاسيس البصرية التي توفرها الغرفة العادية المستطيلة (انظر الشكل 2.8). كلا النموذجين، الغرفة ذات الشكل الغريب والغرفة المستطيلة العادية، جيدان بنفس القدر في التنبؤ بما تراه أعيننا. لكن من خلال تجربتنا، تعاملنا مع الغرف المستطيلة في كثير من الأحيان لدرجة أننا نرى حتماً غرفة أميس مستطيلة الشكل، ويبدو لنا أن الأشخاص الذين ينتقلون عبرها من زاوية إلى أخرى ينمون ويتقلصون بشكل لا يمكن تصوره. الاحتمال المسبق (التوقع) بأننا ننظر إلى غرفة بهذا الشكل الغريب صغير جدًا لدرجة أن دماغنا البايزي لا يأخذ في الاعتبار المعلومات غير العادية حول احتمال وجود مثل هذه الغرفة.
ولكن ماذا يحدث عندما لا يكون لدينا سبب مسبق لتفضيل تفسير على آخر؟ يحدث هذا، على سبيل المثال، مع مكعب نيكر. قد نعتبره شكلًا مسطحًا معقدًا إلى حد ما، ولكن من خلال تجربتنا تعاملنا كثيرًا مع المكعبات. ولهذا السبب نرى مكعبًا. المشكلة هي أن هذين المكعبين قد يكونان مختلفين. أحدهما لديه الجانب الأمامي في أعلى اليمين، والآخر لديه الجانب الأمامي في أسفل اليسار. ليس لدينا أي سبب لتفضيل تفسير على آخر، لذلك يتحول إدراكنا تلقائيًا من مكعب محتمل إلى آخر ويعود مرة أخرى.
 أرز. 5.10.صور غامضة. |
حتى الصور الأكثر تعقيدًا، مثل شخصية روبن وصورة الزوجة أو الحماة، تظهر تحولًا تلقائيًا من صورة محسوسة إلى أخرى، ويرجع ذلك أيضًا إلى حقيقة أن كلا التفسيرين معقولان بنفس القدر. إن حقيقة أن أدمغتنا تستجيب بهذه الطريقة للصور الغامضة هي دليل إضافي على أن أدمغتنا عبارة عن أجهزة بايزي تفهم العالم من حولنا من خلال التنبؤ والبحث عن أسباب أحاسيسنا.
الألوان موجودة فقط في رؤوسنا
يمكنك القول بأن كل هذه الصور الغامضة اخترعها علماء النفس. نحن لا نرى مثل هذه الأشياء في العالم الحقيقي. هذا صحيح. لكن العالم الحقيقي يتميز أيضاً بالغموض. دعونا ننظر في مشكلة اللون. نحن نتعرف على ألوان الأشياء فقط من خلال الضوء الذي تعكسه.
يتم تحديد اللون من خلال الطول الموجي لهذا الضوء. يُنظر إلى الأطوال الموجية الطويلة على أنها حمراء، والأطوال الموجية القصيرة على أنها بنفسجية، والأطوال الموجية المتوسطة على أنها ألوان أخرى. لدينا مستقبلات خاصة في أعيننا حساسة للضوء بأطوال موجية مختلفة. ولذلك فإن الإشارات القادمة من هذه المستقبلات تخبرنا ما هو لون الطماطم؟ ولكن هنا تأتي المشكلة. بعد كل شيء، هذا ليس لون الطماطم نفسها. وهذه هي خاصية الضوء الذي تنعكسه الطماطم. إذا قمت بتسليط الضوء الأبيض على الطماطم، فإنه يعكس الضوء الأحمر. ولهذا السبب يبدو أحمر بالنسبة لنا. ولكن ماذا لو أشعلت الطماطم باللون الأزرق؟ الآن يمكن أن يعكس اللون الأزرق فقط. هل ستبدو زرقاء الآن؟ لا. مازلنا نعتبرها حمراء. بناءً على ألوان جميع الأشياء المرئية، يقرر دماغنا أنها مضاءة باللون الأزرق ويتنبأ باللون "الحقيقي" الذي يجب أن يكون لكل من هذه الأشياء. يتم تحديد إدراكنا من خلال هذا اللون المتوقع، وليس من خلال الطول الموجي للضوء الذي يدخل أعيننا. وبالنظر إلى أننا نرى هذا اللون المتوقع وليس اللون "الحقيقي"، فمن الممكن إنشاء أوهام مذهلة تظهر فيها عناصر التصميم التي تنتج اللون بنفس الطول الموجي وكأنها ملونة بشكل مختلف.
التصور هو الخيال الذي يتزامن مع الواقع
يقوم دماغنا ببناء نماذج للعالم من حولنا ويقوم بتعديل هذه النماذج باستمرار بناءً على الإشارات التي تصل إلى حواسنا. لذلك، في الواقع، نحن لا ندرك العالم نفسه، بل ندرك نماذجه التي أنشأها دماغنا.
هذه النماذج والعالم ليسا نفس الشيء، لكن بالنسبة لنا هما نفس الشيء في الأساس. يمكننا القول أن أحاسيسنا هي خيالات تتوافق مع الواقع. علاوة على ذلك، في غياب الإشارات من الحواس، يجد دماغنا شيئًا لملء الفجوات في المعلومات الواردة. هناك نقطة عمياء في شبكية أعيننا حيث لا توجد مستقبلات ضوئية. وهو المكان الذي تتجمع فيه جميع الألياف العصبية التي تحمل الإشارات من شبكية العين إلى الدماغ لتشكل العصب البصري. لا يوجد مكان للمستقبلات الضوئية هناك. نحن لا ندرك أن لدينا هذه النقطة العمياء لأن دماغنا يجد دائمًا شيئًا لملء هذا الجزء من مجالنا البصري. يستخدم دماغنا إشارات من شبكية العين المحيطة مباشرة بالنقطة العمياء لتعويض هذا النقص في المعلومات.
ضع إصبعك مباشرة أمام عينيك وانظر إليه بعناية. ثم أغمض عينك اليسرى وحرك إصبعك ببطء إلى اليمين، ولكن استمر في النظر بعناية إلى الأمام. في مرحلة ما، سوف يختفي طرف إصبعك ثم يعود للظهور، ويمر عبر النقطة العمياء. ولكن عندما تكون هناك نقطة عمياء على طرف إصبعك، فإن دماغك سوف يملأ الفجوة بنمط ورق الحائط الذي يظهر عليه طرف الإصبع، وليس بطرف الإصبع نفسه.
ولكن حتى ما نراه في مركز مجالنا البصري يتم تحديده من خلال ما يتوقع دماغنا رؤيته مع الإشارات الفعلية القادمة من حواسنا. في بعض الأحيان يتبين أن هذه التوقعات قوية جدًا لدرجة أننا نرى ما نتوقع رؤيته، وليس ما هو موجود بالفعل. وقد تم إثبات ذلك من خلال تجربة معملية مذهلة يتم فيها عرض محفزات بصرية على الأشخاص، مثل الحروف الأبجدية، بسرعة كبيرة بحيث لا تكاد رؤيتهم تميزها. الشخص الذي يتوقع رؤية الحرف A سيظل أحيانًا مقتنعًا بأنه رآه، حتى لو تم عرض الحرف B عليه بالفعل.
نحن لسنا عبيدا لمشاعرنا
قد يبدو أن الميل إلى الهلوسة هو ثمن باهظ للغاية لا يمكن أن ندفعه مقابل قدرة أدمغتنا على بناء نماذج للعالم من حولنا. ألا يمكن ضبط النظام بحيث تلعب الإشارات القادمة من الحواس دائمًا دورًا رئيسيًا في أحاسيسنا؟ عندها ستكون الهلوسة مستحيلة. لكن هذه في الواقع فكرة سيئة لعدد من الأسباب. الإشارات القادمة من الحواس ليست موثوقة بدرجة كافية. لكن الأهم من ذلك أن هيمنتهم ستجعلنا عبيداً لمشاعرنا. انتباهنا، مثل الفراشة التي ترفرف من زهرة إلى زهرة، سوف يتشتت باستمرار بشيء جديد. في بعض الأحيان يصبح الناس عبيدًا لمشاعرهم بسبب تلف الدماغ. هناك أشخاص يصرفون انتباههم بشكل لا إرادي بكل ما تقع عليه أنظارهم. رجل يضع النظارات. ولكن بعد ذلك يرى نظارات أخرى ويرتديها أيضًا. ومن رأى كأساً من النبيذ فعليه أن يشربه. وإذا رأى قلم رصاص فعليه أن يكتب به شيئاً. هؤلاء الأشخاص غير قادرين على تنفيذ أي خطة أو اتباع أي تعليمات. اتضح أنهم عادة ما يعانون من أضرار جسيمة في الفص الجبهي من القشرة. تم وصف سلوكهم الغريب لأول مرة بواسطة فرانسوا ليرميت.
مريض<...>جاء إلى منزلي.<...>عدنا إلى غرفة النوم. تمت إزالة غطاء السرير وتم طي الغطاء العلوي للخلف كالمعتاد. عندما رأى المريض ذلك، بدأ على الفور في خلع ملابسه [بما في ذلك إزالة شعره المستعار]. صعد إلى السرير، وغطى نفسه بالملاءات حتى ذقنه، واستعد للذهاب إلى السرير.
باستخدام التخيلات المسيطر عليها، يهرب دماغنا من طغيان البيئة. وفي صخب حفلة جامعية بابلية، أسمع صوت أستاذة اللغة الإنجليزية وهي تتجادل معي وأستمع إلى ما تقوله.
أستطيع أن أجد وجهها بين بحر من الوجوه الأخرى. تظهر دراسات تصوير الدماغ أنه عندما نقرر الاهتمام بوجه شخص ما، هناك زيادة في النشاط العصبي في منطقة دماغنا المرتبطة بإدراك الوجوه، حتى قبل أن يدخل الوجه إلى مجال رؤيتنا. ويزداد النشاط في هذه المنطقة حتى عندما نتخيل وجه شخص ما (انظر الشكل 5.8). هذا هو مدى قوة قدرة دماغنا على خلق تخيلات يمكن التحكم فيها. يمكننا توقع ظهور الوجه في مجال رؤيتنا. يمكننا حتى أن نتخيل وجهًا بينما في الواقع لا يوجد وجه أمامنا.
كيف نعرف ما هو حقيقي وما هو غير ذلك؟
هناك مشكلتان تتعلقان بتخيلاتنا حول العالم من حولنا. أولاً، كيف نعرف أن نموذج العالم الذي يخلقه دماغنا صحيح؟ لكن هذه ليست المشكلة الأكثر خطورة. بالنسبة لتفاعلنا مع العالم من حولنا، لا يهم ما إذا كان النموذج الذي بناه دماغنا صحيحًا. الشيء الوحيد الذي يهم هو ما إذا كان يعمل. هل يسمح لك بالتصرف بشكل مناسب والعيش يومًا آخر؟ بشكل عام، نعم، هو كذلك.
وكما سنرى في الفصل التالي، فإن الأسئلة حول "صحة" نماذج دماغنا تنشأ فقط عندما يتواصل مع دماغ شخص آخر، ويتبين أن نموذجه للعالم من حوله يختلف عن نموذجنا.
تم الكشف عن مشكلة أخرى لنا خلال تلك الدراسات المقطعية لإدراك الوجه. يتم تنشيط منطقة الدماغ المرتبطة بإدراك الوجوه عندما نرى أو نتخيل وجهًا. إذًا كيف يعرف دماغنا عندما نرى وجهًا بالفعل ومتى نتخيله فقط؟
وفي كلتا الحالتين، يقوم الدماغ بتكوين صورة للوجه. كيف نعرف إذا كان هناك شخص حقيقي وراء هذا النموذج؟ ولا تنطبق هذه المشكلة على الوجوه فحسب، بل على أي شيء آخر أيضًا.
ولكن يمكن حل هذه المشكلة بكل بساطة. عندما نتخيل وجهًا لأول مرة، لا يتلقى دماغنا إشارات من الحواس التي يمكنه من خلالها مقارنة تنبؤاته. يتم تعقب أية أخطاء سواء. عندما نرى وجهًا حقيقيًا، فإن النموذج الذي أنشأه دماغنا يتبين دائمًا أنه غير كامل بعض الشيء. يقوم الدماغ باستمرار بتحسين هذا النموذج لالتقاط جميع التغييرات العابرة في تعبيرات ذلك الوجه وجميع عمليات الضوء والظل. ولحسن الحظ، فإن الواقع مليء دائمًا بالمفاجآت.
الخيال شيء ممل جداً
لقد رأينا بالفعل كيف تساعدنا الأوهام البصرية على فهم كيفية قيام الدماغ بتشكيل الواقع. مكعب نيكر المذكور أعلاه هو وهم بصري معروف (انظر الشكل 5.10). يمكننا أن نرى في هذه الصورة مكعبًا، جانبه الأمامي متجه نحو اليسار والأسفل. ولكن بعد ذلك يتغير تصورنا فجأة، ونرى مكعبًا، جانبه الأمامي موجه نحو اليمين وإلى الأعلى. وأوضح هذا بكل بساطة. يرى دماغنا هذه الصورة على أنها مكعب أكثر من الشكل المسطح الموجود بالفعل. لكن كصورة للمكعب، فإن هذا الرسم غامض. يسمح بتفسيرين محتملين ثلاثي الأبعاد. تتحول أدمغتنا تلقائيًا من تفسير إلى آخر في محاولة لا هوادة فيها للعثور على خيار يتوافق بشكل أفضل مع الإشارات القادمة من حواسنا.
ولكن ماذا يحدث إذا وجدت شخصًا عديم الخبرة لم يسبق له رؤية مكعب نيكر من قبل ولا يعرف أنه يبدو أنه يشير إلى اتجاه أو آخر؟ سأريه الرسم لفترة قصيرة حتى يتمكن من رؤية نسخة واحدة فقط من المكعب. ثم سأطلب منه أن يتخيل هذا الرقم. فهل سيكون هناك تبديل للصور عندما ينظر إلى هذا الشكل في مخيلته؟ اتضح أن مكعب نيكر في الخيال لا يغير شكله أبدًا.
خيالنا غير إبداعي على الإطلاق. لا يقدم أي تنبؤات أو يصحح الأخطاء. نحن لا نخلق أي شيء في رؤوسنا. نحن نبدع من خلال وضع أفكارنا في رسومات تخطيطية وظلال ومسودات تسمح لنا بالاستفادة من المفاجآت التي يمتلئ بها الواقع.
وبفضل هذه المفاجآت التي لا تنضب، فإن التفاعل مع العالم من حولنا يجلب لنا الكثير من السعادة.
يوضح هذا الفصل كيف تفهم أدمغتنا العالم من حولنا من خلال بناء النماذج والتنبؤات. فهو يبني هذه النماذج من خلال الجمع بين المعلومات من الحواس وتوقعاتنا المسبقة. لهذا، كل من الأحاسيس والتوقعات ضرورية للغاية. نحن لسنا على علم بكل العمل الذي يقوم به دماغنا. نحن ندرك فقط الأنماط التي تنتج عن هذا العمل. ولهذا السبب يبدو لنا أننا ندرك العالم من حولنا بشكل مباشر، دون بذل الكثير من الجهد.
كريس فريث (كريستوفر دونالد فريث، ولد عام 1942 في إنجلترا) هو عالم أعصاب بريطاني بارز يعمل بشكل أساسي في مجال تصوير الأعصاب.
منذ عام 2007 - أستاذ فخري في مركز ويلكوم ترست للتصوير العصبي في جامعة كوليدج لندن وأستاذ زائر في جامعة آرهوس، الدنمارك. اهتمامه العلمي الرئيسي هو استخدام التصوير العصبي الوظيفي في دراسة الوظائف المعرفية البشرية العليا.
درس العلوم الطبيعية في جامعة كامبريدج ودافع عن أطروحته في علم النفس التجريبي عام 1969.
مؤلف أكثر من 400 منشور، بما في ذلك كتب مؤثرة عن البيولوجيا العصبية، مثل الكتاب الكلاسيكي "علم النفس العصبي المعرفي لمرض انفصام الشخصية" (1992). وصل كتاب العلوم الشعبية "صنع العقل" (2007) إلى القائمة الطويلة لجائزة الجمعية الملكية لكتاب العلوم.
كتب (2)
فُصام
الفصام هو مرض عقلي شائع، يؤثر على حياة واحد من كل مائة شخص وله أثر مدمر على من يعانون منه وعلى أسرهم.
يحكي هذا الكتاب الشكل الحقيقي للمرض، وكيف يتطور، وكيف يمكن علاجه. لخص مؤلفو الكتاب أحدث الأبحاث حول الأساس البيولوجي لمرض انفصام الشخصية.
الدماغ والروح
الدماغ والروح. كيف يشكل النشاط العصبي عالمنا الداخلي
يشتهر عالم الأعصاب البريطاني الشهير كريس فريث بقدرته على التحدث ببساطة عن مشكلات معقدة للغاية في علم النفس - مثل الأداء العقلي والسلوك الاجتماعي والتوحد والفصام.
في هذا المجال، إلى جانب دراسة كيفية إدراكنا للعالم من حولنا، والتصرف، واتخاذ الخيارات، والتذكر والشعور، توجد اليوم ثورة علمية مرتبطة بإدخال أساليب التصوير العصبي. في كتابه Brain and Soul، يتحدث كريس فريث عن كل هذا بطريقة سهلة ومسلية.
تعليقات القراء
جوركا لاموف/ 11/10/2016 مهما كان عدد الارتباطات المادية (الدماغية) لعمل الوعي، فإن أياً منها لا يفسر سبب هذه التبعيات. على سبيل المثال، تفسير وجود مثل هذه التبعيات من خلال أصل الوعي من النشاط المادي للدماغ هو مجرد واحدة من الفرضيات المحتملة. ويمكن للمرء أن يتخيل أسبابا أخرى مشروعة بنفس القدر.
اليكسي/ 30/06/2010 كتاب علمي شعبي جيد. كيف يتم تحديد المرض؟ تاريخ ظهور مفهوم الفصام. الأسباب والبحث العلمي عن حل لهذه المشكلة. الكتاب صغير الحجم (200 صفحة) وسيكون مفيدًا ومفهومًا للقارئ غير المستعد.
صدر الكتاب عن دار نشر "أستريل" ضمن سلسلة "عناصر" التابعة لمؤسسة ديناستي (وهي سلسلة منشورات مشتركة للمؤلفات العلمية)، ووزعت 5000 نسخة. العنوان الفرعي: "كيف يشكل النشاط العصبي عالمنا الداخلي." (كريس فريث. تكوين العقل. كيف يخلق الدماغ عالمنا العقلي.)
في سلسلة "السلالات"، لم أجد بعد كتبًا غير مثيرة للاهتمام، وهنا أيضًا كتاب علمي مشهور عن علم النفس، وهو أمر نادر (بعد كل شيء، كارنيجي وما إلى ذلك ليس لديهم علاقة حقيقية بعلم النفس كعلم).
لم أشعر بخيبة أمل. بمعنى ما، أعاد هذا الكتاب تأهيل علم النفس بالنسبة لي كعلم، وحتى كعلم طبيعي، على غرار الفيزياء والكيمياء والأحياء. وأن علم النفس والفرويدية شيئان مختلفان. ("" ولكي لا أفسد أمسيتي، أمتنع عن التعبير عن فكرة أن فرويد كان مخترعًا، وأن أفكاره حول النفس البشرية ليس لها أهمية تذكر."). لسوء الحظ، أصبحت الفرويدية وغيرها من "علم النفس المبتذل" متأصلة في الوعي العام لدرجة أن المؤلف نفسه يفضل تقديم نفسه على أنه "عالم أعصاب معرفي". هذا الكتاب عبارة عن قصة حول ما يفعله الناس بالفعل.
اتضح أن علماء النفس يستخدمون بنشاط أحدث الأدوات - التصوير المقطعي المتنوع - لدراسة العمليات التي تحدث في الدماغ بشكل موضوعي. علاوة على ذلك، الآن على التصوير المقطعي، يمكنك مراقبة ليس فقط صور الدماغ، ولكن أيضا رؤية عملية تنشيط أجزاء مختلفة من الدماغ مع مرور الوقت. وبفضل هذا يمكنك مثلا أن ترى أنه إذا تخيل الإنسان وجها في رأسه فإن نفس أجزاء الدماغ تنشط كما لو أنه رأى هذا الوجه في الواقع. ومع ذلك، فإن التصوير المقطعي ليس سوى واحدة من الأدوات.
اتضح أن دماغنا لا يخبرنا بأي شيء عن أشياء كثيرة. على سبيل المثال، قاموا بدراسة امرأة عانت من التسمم بأول أكسيد الكربون، ونتيجة لذلك تضرر الجزء المسؤول عن إدراك الشكل من دماغها. لقد رأت الضوء واللون والظلال بشكل غامض، لكنها لم تستطع التعرف على أي شيء. لقد تم إعطاؤها عصا، وسألتها كيف تم إعطاؤها العصا - عموديًا أو أفقيًا. المرأة، بطبيعة الحال، لم تستطع أن تقول ذلك، فهي لم تر. ولكن عندما طُلب منها أن تأخذ عصا، مدت يدها بشكل صحيح، اعتمادًا على ما إذا كانت أفقية أم رأسية. اتضح أن الدماغ رأى العصا، لكنه لم يرغب في مشاركة هذه المعلومات مع الوعي على الإطلاق.
يتحدث الكتاب عن الكثير من التجارب، بما في ذلك تجارب بسيطة جدًا (لسبب ما لم أكن أعرف كيفية اكتشاف نقطة عمياء، لقد تأثرت بالإصبع المفقود). بشكل عام، نحن لا نتلقى مباشرة أي معلومات عن العالم من حولنا. نحن نتواصل فقط مع دماغنا، وهو يبني أفكارًا حول العالم من حولنا، ويضيف ويكمل أشياء كثيرة؛ فمحاولات الدماغ للتنبؤ بالعالم من حولنا مهمة جدًا؛ وبالتالي، بالمناسبة، الأوهام البصرية، والهلوسة أيضًا. ولكن من هنا يأتي الشعور بالتعاطف، والقدرة على فهم ما قد يشعر به الآخر.
ومن المثير للاهتمام أن المؤلف يتجنب بعناية فائقة مسألة الإرادة الحرة، ومدى سيطرة الشخص على دماغه. ويبدو أن هذا السؤال لا يزال خارج نطاق العلم. الكلمة الأساسية هي "حتى الآن". (بالمناسبة، لا توجد كلمة "روح" في العنوان الإنجليزي الأصلي للكتاب!)
كملخص: إنه لأمر مؤسف أن هذههناك عدد قليل من الكتب حول علم النفس. وما هو الفرق الكبير بين ما يدرسه علم النفس حقًا والفكرة اليومية لعلماء النفس. حتى أنني أشك في أن أقسام علم النفس في جامعاتنا تقوم بالفعل بتدريب علماء النفس. أتمنى أن يكون هناك المزيد من الكتب مثل هذا!
نشعر وكأننا عملاء مستقلون، نتفاعل بحرية مع العالم المادي من حولنا. نحن ندرك أنفسنا وأفعالنا، لأننا نسيطر بشكل كامل على أفعالنا. نحن نتصرف وفقًا لفهمنا الخاص ونكون مسؤولين عن اختياراتنا. يصبح كل فعل وكل قرار جزءًا من التجربة التي تشكل عالمنا الداخلي من الأفكار والأحاسيس. عالم منفصل ينتمي إلينا حصريًا. ولكن هل هو كذلك؟
يوضح لنا عالم الأعصاب البريطاني كريس فريث بأمثلة أن العالم الداخلي لكل واحد منا يتكون من الدماغ، وأن هذا الدماغ ذاته يخفي عنا معظم القرارات التي يتخذها، مما يخلق فينا وهم الاستقلال. ويوضح لنا في كتابه أن فهم الآخرين ليس مجرد أمر ممكن، ولكنه ليس أقل طبيعية من إدراك العالم المادي. ولكن أول الأشياء أولا.
الوهم الأول – نعتقد أننا نتفاعل مع العالم الخارجي بشكل مباشر
"إن دماغنا يخلق لنا وهم الاتصال المباشر بالعالم المادي." وهذا، بحسب كريس فريث، هو الوهم الأول الذي يجب التغلب عليه.
تؤثر الأشياء والظواهر المادية على حواسنا بشكل مباشر. نشعر بالسطح الخشن، ونسمع الصوت، ونشعر بطعم الطعام. ومع ذلك، كما اتضح، فإن التأثير المباشر للأشياء المادية على حواسنا لا يعني بعد إدراكنا المباشر للعالم من حولنا. ما يأتي من الحواس إلى دماغنا هو مجرد إشارات. ومن خلال تحويلها إلى نماذج منفصلة جاهزة، يقوم الدماغ بإنشاء صور للعالم الخارجي، والتي تصبح أفكارنا حول الواقع. ما مدى موضوعية هذه الآراء؟ من الصعب القول. في هذه الحالة، هناك شيء آخر أكثر أهمية بالنسبة لنا: نحن لا ندرك العالم نفسه، ولكن نماذجه التي أنشأها دماغنا. خذ على سبيل المثال رؤيتنا: “إن الصورة المرئية التي تظهر في شبكية أعيننا هي ثنائية الأبعاد، ومع ذلك فإن الدماغ يخلق فينا إحساسا واضحا بالعالم، يتكون من أشياء موزعة في فضاء ثلاثي الأبعاد”.
يتم تعزيز الشعور بفورية إدراك العالم من خلال عنصر مهم آخر، وهو السهولة التي نتلقى بها معلومات حول العالم. الإدراك اللحظي هو أيضًا نتيجة لنشاط الدماغ. نحن ببساطة لا نلاحظ كل العمل المنجز الذي سبق إنشاء هذه الصورة.
لذلك يتبين أن ما ندركه ليس العالم، بل نموذجه. وعلى الرغم من أن نموذج العالم ليس هو العالم نفسه، فإنه بالنسبة لنا، في جوهره، هو نفس الشيء. وكما يكتب كريس فريث في كتابه: «يمكننا أن نقول إن أحاسيسنا هي خيالات تتوافق مع الواقع».
الوهم الثاني هو أننا نعتقد أن عالمنا الداخلي منفصل عن العالم الخارجي وأنه ملك لنا فقط.
على عكس العالم الخارجي، الذي لا يمثل تصوره مشكلة بالنسبة لنا، مع العالم الداخلي للأشخاص الآخرين، كل شيء أكثر تعقيدا. لا يمكن دراسة عالم الأفكار الذاتي باستخدام الأساليب العلمية الطبيعية. يمكننا قياس سرعة حركة جسم مادي، حتى ذلك الذي لا نستطيع رؤيته بالعين المجردة. ومع ذلك، ليس من الممكن إجراء مثل هذه القياسات بالعمليات العقلية. فهل هذا يعني أن العالم الداخلي للفرد سيبقى بالنسبة لنا سرا وراء سبعة أختام؟
ليس ضروريا على الإطلاق. إن استحالة الكشف عن جوهر العالم الداخلي باستخدام الأساليب المذكورة أعلاه يعني فقط أن هذه الأساليب غير مناسبة لهذه المنطقة بالذات. إذن كيف يمكن للمرء أن يفهم العالم الذاتي الداخلي؟
لقد ذكرنا سابقًا أنه ليس لدينا إمكانية الوصول المباشر إلى العالم المادي. يبني الدماغ باستمرار نماذج للعالم من حولنا. "يمكن أن تنشأ معرفتنا بالعالم الداخلي للآخرين بنفس الطريقة. الإشارات القادمة من حواسنا تسمح للدماغ بخلق نموذج للعالم غير الملموس من الأفكار والرغبات والنوايا."
بمعنى آخر، نفس تقنيات الدماغ التي تسمح لنا بإدراك العالم المادي، تمنحنا الفرصة لفهم العالم الذاتي الداخلي لشخص آخر.
والمثال الواضح هو الشرح الذي قدمه كريس فريث:
عندما أنظر إلى شجرة في الحديقة، لا توجد شجرة في ذهني. لا يوجد في ذهني سوى نموذج لهذه الشجرة التي صنعها عقلي (أو فكرة عنها). تم بناء هذا النموذج باستخدام عدد من الافتراضات والتنبؤات. وبنفس الطريقة، عندما أحاول أن أخبرك بشيء ما، لا يمكن لفكرك أن يكون في ذهني، ولكن يمكن لذهني من خلال الافتراضات والتنبؤات أن يخلق نموذجًا لفكرك (فكرة عنه في ذهني). الآن لدي شيئين في ذهني: 1) فكرتي الخاصة و2) نموذجي لفكرك. يمكنني مقارنتها مباشرة. إذا كانت متشابهة، فمن المحتمل أنني نجحت في إيصال وجهة نظري إليك. إذا كانوا مختلفين، فمن الواضح أنني فشلت.
لا يوجد فرق حقًا بين العالم الداخلي للإنسان والعالم المادي.
نحن نختبر العالم الخارجي بشكل مختلف تمامًا عن عالمنا الداخلي، ناهيك عن العالم الذاتي لشخص آخر. عندما ننظر حولنا، نرى العالم من حولنا وأنفسنا فيه. إلا أن كريس فريث يفسر هذا الشعور من خلال الاستشهاد بتطورات هيلمهولتز في الكتاب، حيث يوضح العالم الألماني أن الدماغ يخلق فينا شعورا بالعالم الساكن، رغم أننا مع كل حركة للعين يجب أن نرى العكس.
كيف يخلق هذا الشعور؟ يعرف الدماغ متى وأين سيتم توجيه نظرنا. بمعرفة مسار حركة العين حتى قبل هذه الحركة بالذات، يحدد دماغنا بالضبط كيف ستتغير المساحة التي نراها. ومن خلال هذه المعلومات، فإن التنبؤ بخطوتنا التالية، يرسم صورة كاملة لما نراه. هذه هي الطريقة التي يولد بها الدماغ الشعور بسكون العالم.
إن انفصالنا عنه هو أيضاً وهمي. في الواقع، دماغنا لا يدمجنا في العالم المادي فحسب، بل أيضًا في العالم الداخلي للأشخاص الآخرين. تتيح لنا معرفتنا بالعالم من خلال الصور إنشاء صور مماثلة للعالم الداخلي للأشخاص الآخرين، مما يمنحنا الفرصة للتأثير على سلوكهم. علاوة على ذلك، فإن عالمنا الداخلي يتحدد إلى حد كبير من خلال الأشخاص الذين نتفاعل معهم، فهم يؤثرون أيضًا على أفعالنا وأفكارنا.
خاتمة
يكتب كريس فريث عن كيفية تشكيل الدماغ لوعينا والتأثير على إدراكنا للعالم ولأنفسنا فيه. لن يقدم هذا الكتاب إجابات لأسئلة مثل "ما هو الوعي؟"، "ما أنا؟"، "هل هناك إرادة حرة؟" و اخرين. انها ليست مصممة لذلك. في ذلك، يحاول عالم النفس العصبي، الذي يلخص العديد من التجارب والتجارب التي أجراها هو وزملاؤه، تغيير أفكارنا التقليدية، والتي ستسمح لنا لاحقًا، وفقًا للمؤلف، بوضع الأساس لعلم يشرح لنا كيف الدماغ يشكل وعينا.
الأدب:
- 1. الدماغ والروح: كيف يشكل النشاط العصبي عالمنا الداخلي / كريس فريث؛ خط من الانجليزية بي بتروفا. - م: أسترل: كوربوس، 2010. – 335 ص.
- 2. كريس فريث https://sites.google.com/site/chrisdfrith/Home
المحرر: تشيكاردينا إليزافيتا يوريفنا
تم اختيار هذا الكتاب من بين كتب أخرى مماثلة من أجل إلقاء نظرة على حالة أفكار عالم الفسيولوجيا العصبية الحديث، المعترف به باعتباره متميزًا، والذي، بالطبع، يتتبع جميع الأعمال المعروفة إلى حد ما اليوم حول وصف الظواهر العقلية وأجرى دراسة حاول تعميمها، وإن كان ذلك في شكل شعبي، ولكن هذا يعني - في الشكل الأكثر ثقة بالنسبة له.
تتوفر أجزاء من الكتاب التي تم أخذ الاقتباسات منها في أرشيف المسح الضوئي (1.5 ميغابايت). تنقل الاقتباسات بشكل صحيح السياق الذي يحدد معنى أقوال الكتاب، ولكن إذا لاحظت أي أخطاء أو علامات سوء فهم أو تعليقات لا أساس لها من الصحة، فيرجى ترك رسالة (حول هذا على وجه التحديد، وليس بشكل عام) في المناقشة أدناه.
قد يكون لديك انطباع بأنني صعب الإرضاء للغاية. ومع ذلك، على العكس من ذلك، فقد تركت الكثير على وجه التحديد حتى لا أتورط في تفاهات.
اقتباسات من الكتاب أبرزها باللون البني.
لذلك، التعليقات.
أعدك بذلك كل ما أتحدث عنه في هذا الكتاب سيتم إثباته بشكل مقنع من خلال البيانات التجريبية الدقيقة. nym. إذا كنت ترغب في مراجعة هذه البيانات بنفسك،ستجد في نهاية الكتاب قائمة مفصلة بالروابط لكل شيءالمصادر الأولية.
لسوء الحظ، يتم تقديم جزء كبير من الكتاب بشكل تصريحي، كما هو الحال في الكتاب المدرسي، دون الإشارة مباشرة إلى البيانات الواقعية، لذلك قد يكون من المستحيل فهم مصدر هذا البيان أو ذاك. على الرغم من أن الكتاب يحظى بشعبية كبيرة، إلا أنه يدعي بوضوح أنه ذو قيمة متعددة التخصصات، لذلك يجب أن يكون من الممكن رؤية صحة هذا الادعاء.
عيوننا وآذاننا مثل كاميرا الفيديو، جمع المعلوماتعن العالم المادي و نقله إلى الوعي .
أولئك. هل تقوم كاميرا الفيديو بجمع المعلومات؟ ومن المؤسف أن كلمة "المعلومات" تستخدم بهذه الإهمال، وحتى كجوهر ينتقل إلى "الوعي". في الكتاب، تسمى الإشارات التي تحمل بعض المعلومات باستمرار معلومات، أي. معلومات ذات أهمية معينة. وفي كتاب يجب فيه تتبع التسلسل: الإشارات -> التعرف على أهميتها -> المعلومات للاستجابة، يتم إهمال الأهم... وفي الفصل الخامس ستكون هناك محاولة لتطبيق "المعلومات" على الظواهر العقلية النظرية "التي" مشاكل في نظرية المعلومات". على سبيل المثال: نظرية يقدم لنا بايز معيارًا للحكم على ما إذا كنا نستخدم المعرفة الجديدة بشكل كافٍ- يتم استخدام مفهوم "الدماغ البايزي"، والذي يفترض استخدام هذه الآلية، وليس المعيار الأساسي للحقيقة على الإطلاق - توافق المفترض مع الحقيقي (يستحق النظر إلى الرابط لمعرفة المقصود).
ومن الواضح أن الكتاب يحظى بشعبية كبيرة، وكأنه لا يتطلب الدقة وصحة التواصل العلمي، ولكن... سيكون من الجيد لو تم أخذ مثل هذه الأمور (مفاهيم المعلومات والحقيقة وغيرها) في الاعتبار، على الأقل تم التلميح إلى الفهم الصحيح... سأحاول في مثل هذه الحالات عدم الاهتمام بهذا. على الرغم من أن هنا، على الفور بنفس الروح:
نحن بحاجة إلى أن ننظر عن كثب في العلاقة بينرقبة النفس والدماغ. يجب أن يكون هذا الاتصال وثيقا .... هذه العلاقة بين الدماغ والنفس غير كاملة.
أولئك. هل يوجد كيان مثل النفس مرتبط بالدماغ؟ حتى في مقال شعبي لا ينبغي للمرء أن يعطي مثل هذه الأفكار. روح - شكل غير ماديعمليات الدماغ (أي شيء يبرز لنا بشكل شخصي بحت ولا يوجد شيء آخر مثله في الطبيعة - ككيان معين) وإثارة مسألة نوع من الارتباط الوثيق أمر سخيف. هذه الحرية لها ما يبررها إلى حد ما عبارة: "أنا مقتنع تمامًا بأن أي تغييرات في النفس ترتبط بالتغيرات في نشاط الدماغ.".
ضربات خفيفةالخلايا الحساسة للضوء (مستقبلات الضوء) في أعيننا، ويرسلون إشارات إلى الدماغ. وآلية هذه الظاهرة معروفة بالفعل. النشاط في الدماغ يخلق بطريقة ما الإحساس بالألوان والشكل في أذهاننا. آلية هذه الظاهرة غير معروف تماما حتى الآن .
على الرغم من " غير معروف تماما “ستكون هناك تصريحات محددة حول هذا الموضوع، بالإضافة إلى ذلك، هناك اليوم بالفعل نماذج من الأفكار حول هذه الآلية، على الرغم من أنها في الواقع لا تزال بعيدة عن الاقتناع البديهي.
أتساءل ومن خلال السؤال عن الدماغ بدلًا من الوعي، يمكننا أن نضعه جانبًا لفترة من الوقتحل لمسألة كيف معرفةعن العالم من حولنا بواسطة تقع في وعينا . لسوء الحظ، هذه الخدعة لا تعمل. لمعرفة ما هو معروف إلى دماغكعن محيطناإعادة، أود أولا أن أسأل لكالسؤال: "ماذا ترى؟"أنتقل إلى وعيك لمعرفة ما يتم عرضهموجود في دماغك.
لذلك، بعد أن أعلنا عن فهم كامل لكيفية حدوث ذلك، ننتقل إلى البيانات حول هذا الموضوع.
الشخص الذي أنا معهومن الواضح أن الخبرة المكتسبة سابقًا كان لها تأثير طويل المدىتأثير كبير على الدماغ، لأنه نجح يوماً بعد يومالمزيد والمزيد من إكمال المهمة المعينة بنجاح. لكن هذه طويلةولم يكن للتغيرات العاجلة التي تحدث في الدماغ أي تأثير على وعيه. لم يستطع أن يتذكر أي شيء مما حدثاستمتعت معه أمس. إن وجود هؤلاء الأشخاص يشهدحول ما يمكن أن يعرفه دماغنا عن البيئةفي العالم شيء غير معروف لوعينا.
هذه مادة واقعية قيمة للغاية توضح الآليات المختلفة للتعلم "الحركي" (تكوين وتصحيح الآليات اللاواعية) وآثار الذاكرة التي خلفها الوعي.
إكسب طلب منها المرشد أن تمد يدها وتمسك بهذه العصا.خجول. لقد نجح هذا بشكل جيد بالنسبة لها. وفي نفس الوقت هيأدرت يدي حتى يكون أكثر ملاءمة لأخذ العصا.بغض النظر عن الزاوية التي يتم وضع العصا بها، فلن تكون هناك مشكلةيمكنني الاستيلاء عليها بيدي.وتبين هذه الملاحظة أن الدماغد. F . "يعرف" في أي زاوية تقع العصا، ويمكنهيمكن استخدام هذه المعلومات للتحكم في الحركاتيديها. في المثال، نلاحظ استخدام التلقائية اللاواعية، أي. برنامج عمل معدّل بشكل جيد، في حين:
أمسك المجرب عصا في يده وسأل د. F ، كيف تقع هذه العصا. لم تستطع أن تقولاسأل ما إذا كانت العصا أفقية أم عمودية،أو في زاوية ما.... د . F . لا يمكن استخدام هذه المعلومات لإدراك كيفية وضع العصا. يعرف دماغها شيئًا عن العالم من حولها لا يعرفه وعيها.
لسوء الحظ، قبل مناقشة الوعي، لم يتم فعل أي شيء لتحديد ما هو "الوعي" بشكل مشروط على الأقل.وما هي "المعرفة" بالنسبة للدماغ (انظرحوله). إنهم يستخدمون الآن مفهومًا يوميًا وبدون تلميحات لشيء أكثر صحة لفهمه... وكلا المفهومين في سياق الكتاب مهمان للغاية. وبناء على ذلك، عند محاولة إجراء المقارنة، تنشأ افتراضات بغيضة مفادها أن "الوعي" قد يكون أو لا يكون لديه "المعرفة". فقط من خلال تحديد آليات ووظائف ما يتجلى خارجيًا على أنه وعي، يمكننا الإدلاء ببيانات حول خصائصه وقدراته. يمكن أن يتولد التأثير عن أسباب مختلفة تمامًا تتعارض مع التعرف على موضع الجسم أثناء الوعي (والذي حدث، على ما يبدو، عندما كان المريض واعيًا وفعل ما طُلب منه).
في بعض الأحيان يمكن لأي شخص أن يكون متأكدًا تمامًا من الواقعمشاعرك، والتي هي في الواقع كاذبة.
...الهلوسة المرتبطة بالفصام لها واحدةميزة مثيرة جدا للاهتمام. هذه ليست مجرد أحاسيس كاذبة،المتعلقة بالعالم المادي. مرضى الفصام لا يرون فقطبعض الألوان وسماع بعض الأصوات. هلوساتهم أنفسهمتتعلق بالظواهر العقلية. يسمعون الأصوات التي تتحدثينظم تصرفاتهم ويعطي النصائح ويعطي الأوامر. أدمغتنا قادرة على خلق عوالم داخلية زائفة لأشخاص آخرين.
.... لذا، إذا حدث شيء ما لعقلي، لتصوري للعالملم يعد من الممكن أن تؤخذ في ظاهرها.
نص طويل إلى حد ما يتعلق بأوهام الإدراك والمعتقدات الخاطئة في الواقع، سواء في حالة تلف الدماغ أو أوهام ذات طبيعة معرفية، يتم تقديمه فقط في شكل بيان: هناك مثل هذه الأخطاء في الدماغ. لا توجد أفكار حول آليات ضبط أدوات التعرف في الدماغ أثناء الجهود التكيفية، ولا الخسارة المقابلة لعناصر هذا التعرف، ولا الفرق في التكوين اللاواعي للتسلسل الهرمي لأدوات التعرف والتكيف الواعي ("التعلم مع المعلم" - أي استخدام الوعي).
لكن لا يمكن القول إن هذا السؤال لم تتم دراسته على الإطلاق ويظل مفتوحا بشكل أصيل. من الناحية النظرية وقريبة جدًا من واقع الشبكة العصبية، فهي متطورة بشكل جيد في نماذج الإدراك الحسي، وهناك العديد من الأعمال على تشغيل الشبكات العصبية الاصطناعية. بالطبع، إنهم لا يعتبرون الوظيفة المهمة للغاية للوعي. لكن النظر في التسلسل الهرمي لأدوات التعرف في الدماغ هو مجال تمت دراسته كثيرًا، ومن المعروف منذ فترة طويلة أن تخصص أدوات التعرف هذه يتجاوز بكثير تفاصيل المناطق الحسية، ولكنه يشمل وظائف مثل اكتشاف الأخطاء والثقة والحداثة، أي اكتشاف الأخطاء. كل ما "ندركه" ذاتيًا يتم تمثيله في شكل أدوات التعرف المحددة، بما في ذلك الشعور "لقد اخترعت هذا" و"لقد تم إدراك هذا في الواقع". من الممكن تمامًا تخيل ما سيحدث إذا فُقد ارتباط هذه العلامات بصورة الإدراك.
في الوقت نفسه، يقدم كريس فريث نفسه أمثلة على وجود أدوات التعرف على هذه الأنواع المتخصصة:
في الفصوص الجدارية لقشرة البعضالقرود (من المفترض البشر أيضًا) لديهم خلية عصبيةوالتي يتم تفعيلها عندما يرى القرد شيئاً بالقرب من يده. لا يهم أين يدها.يتم تنشيط الخلايا العصبية عندما يأتي شيء منهاالقرب الفوري. ويبدو أن هذه الخلايا العصبية تشير إلى وجود أشياء يمكن للقرد الوصول إليها بيده.
بالطبع، كل شيء معقد بسبب عدم فهم كيفية تمثيل الذاكرة الواعية بشكل عام، من بين كل ما هو غير واعٍ، على الرغم من أن هناك الكثير من العمل في هذا المجال يجعل من الممكن وضع افتراضات شمولية مفهومة جيدًا والتي على الأرجح تتوافق مع حقائق الدماغ.
الشيء الأكثر روعة بالنسبة لي في هذه الأوهام - هذا هوأن عقلي يستمر في إعطائي معلومات خاطئة حتى عندما أعلم أن هذه المعلومات خاطئة، وحتى عندما أعلم أنها خاطئةأنا أعرف كيف تبدو هذه الأشياء في الواقع. لا أستطيع التوقفاخدع نفسك لرؤية الخطوط في وهم هيرينج مستقيمة.
يجب أن يتذكر كريس فريث أن أدوات التعرف على الخطوط المستقيمة تقع في منطقة الدماغ الأولية للقشرة البصرية، وقد تم تشكيلها دون تصحيح بواسطة الوعي خلال الفترة الحرجة من التطور التي سبقت ظهور الوعي. هذه الأوهام هي نتيجة التعرف غير الصحيح على مستوى ما قبل الوعي. ومع ذلك، بمساعدة أدوات التعرف التي تم تصحيحها بواسطة الوعي، نحن قادرون على التحقق من توازي الخطوط وأخذ ذلك في الاعتبار في الأنشطة العملية بحيث يتم استخدام الآليات التي تنشأ (لم تعد مهارات واعية) من قبل أدوات التعرف ذات المستوى الأعلى وهناك لن تكون هناك أي أوهام تجذب الانتباه بعد الآن. لكن النظر في ميزات التعرف على مناطق مختلفة من الدماغ يجب أن يتطرق فقط إلى تفاصيل الكتاب.
ولكن علاوة على ذلك، اتضح: دماغناهذه الفرصة ذات شقينالتفسير يختبئ مناويعطينا واحدة فقط من العرباتالتفسيرات المحتملة. علاوة على ذلك، في بعض الأحيان لا يأخذ دماغنا في الاعتبار على الإطلاقهوس المعلومات المتاحة حول العالم من حولنا.هذا هو - عدو دماغنا :)
معظمنا يتم فصل المشاعر المختلفة تمامًا عن بعضها البعض صديق. ولكن بعض الناس الذين يطلق عليهم اللون الأزرقلا يسمع الأشخاص الأصوات فقط عندما يدخل الصوت إلى آذانهمموجات عالية، ولكن تشعر أيضًا بالألوان.
مرة أخرى، من أجل شعبية العرض، يتم إهمال الواقع؟.. هناك مناطق ثانوية وثلاثية في الدماغ، حيث تستخدم أدوات التعرف أنواعًا مختلفة من الاستقبال المرسل من أدوات التعرف على المناطق الأولية. تتشكل هناك صور معقدة تتكون من أنواع مختلفة من المستقبلات. شيء آخر هو أنه في بعض الأمراض (ليست بالضرورة عضوية) من الممكن وجود مجموعات غير مناسبة.
هكذا، أشار نشاط الدماغ إلى أن الشخص كان على وشك رفع إصبعه خلال 300 مللي ثانية قبل ذلك،كيف تختبر ذلكأعلن صديقي أنه سيرفع إصبعه.
ومن هذا الاكتشاف يترتب على ذلك قياس النشاطعقلك، أستطيع أن أعرف أنه سيكون لديك رغبة تحتخذ إصبعك قبل أن تعرف ذلك بنفسك. وقد ولدت هذه النتيجة الكثير من الاهتمام خارج مجتمع علم النفسلأنه يبدو أنه يظهر أنه حتى المؤيد لديناإن أبسط الأفعال الواعية هي في الواقع محددة سلفًا. نعتقد أننا نختار، في حين أن دماغنا قد اتخذ هذا الاختيار بالفعل.. ولذلك الشعور بأنهذه اللحظة التي نتخذ فيها الاختيار ليست أكثر من مجرد وهم. و إذاإن الشعور بأننا قادرون على الاختيار هو وهميا له من وهم شعورنا بأننا نتمتع بالحريةسوف.
وهذا مثال على الحيرة التي تحدث بسبب عدم وجود تعريفات، وهي في هذه الحالة مفاهيم "نحن"، "الوعي"، "الاختيار". يتم فصل الدماغ بشكل خاطئ عن الآليات التي تشكله. يتناقض الواعي واللاواعي، في حين أن هذه الظواهر مرتبطة بشكل لا ينفصم تمامًا في تنظيم الذاكرة. من الواضح أن مفهوم القزم هو المهيمن، والذي، على عكس الدماغ، يقرر شيئًا ما من تلقاء نفسه ومن المدهش أنه، كما تبين، ليس هو من يقرر، ولكن الدماغ - هذا سخافة :) على الرغم من أن العبارة سوف ومض به كأنه يصحح هذا الفهم : . عندما قمنا بفصل الدماغ والوعي ونظرنا إليهمنفصلة، سأحاول جمعها معًا مرة أخرى..
إن آليات الإدراك والعمل، بما في ذلك الآليات التي تحدد الوعي نفسه، مترابطة بشكل لا ينفصم بين السبب والنتيجة في النظام العام للقدرة على التكيف مع الظروف الجديدة. ولكن لسوء الحظ، فإن وظائف الوعي ليست قريبة حتى من تمثيلها - كمجموعة من هذه الآليات على وجه التحديد، والتي تتجلى بشكل تطوري من "رد الفعل الموجه" وتؤدي إلى تأثير الدافع و "الإرادة". نعم، هذه الأفكار بعيدة كل البعد عن المشاركة وهي غير معروفة بشكل عام. ولكن هذا ليس سببا لافتراض أنها غير موجودة على الإطلاق.
هذا مو عندما نعتقد أننا نتخذ خيارًا لصالح الالتزامأجراءات، لقد قام دماغنا بالفعل بهذا الاختيار .
وفي الحقيقة ينبغي للمرء أن يقول: على الرغم من أننا ندرك لحظة الاختيار، فقد تم إعدادها بالفعل من نواح كثيرة من خلال المراحل النشطة للأتمتة الحالية، الأمر الذي لا ينفي الفرصة، إذا لزم الأمر، لفهم المشكلة بشكل أعمق، وإيجاد خيارات للإجراءات الجديدة الممكنة بشكل خلاق والمخاطرة بتنفيذها، وهي الوظيفة التكيفية الأكثر أهمية للوعي، وليست أبسط طريقة لتتبع الإجراء الأكثر صلة بالإدراك والفعل، الموصوفة في هذا الجزء من الكتاب.
حقيقة أن الآليات اللاواعية تستمر في مراقبة ما يحدث والإجراءات الصحيحة تظهر بوضوح أدناه:
تواصل وانتزاعيمكن لأي شخص أن يفعل ذلك دون صعوبة كبيرة وبسرعة كبيرة. لكن التركيز هنا أنه في بعض الحالات، بمجرد أن يبدأ الموضوع في مد يده، تتحرك العصا إلى موضع جديدموضع يمكن للموضوع تصحيح الحركة بسهولةحرك يدك وامسك العصا بدقة في موضعها الجديدني. وفي العديد من هذه الحالات، لا يلاحظ حتى وجود العصاانتقل كا. لكن دماغه يلاحظ هذا التحول. يُسلِّميبدأ بالتحرك في اتجاه الموضع الأصليالعصا، وبعد ذلك بحوالي 150 مللي ثانيةومع تغير موضعها تتغير حركة اليد،مما يسمح لك بالاستيلاء على العصا حيث هي الآن. تاوهكذا يلاحظ دماغنا أن الهدف قد تحرك، ويضبط حركة اليد للوصول إلى الهدف بشكله الجديدموضع وكل هذا يمكن أن يحدث دون أن نلاحظه. ولن نلاحظ أي تغيير في وضعية العصا،ولا تغييرات في حركات اليد.
... يمكن لعقلنا أن يؤدي ما يكفيالإجراءات، على الرغم من أن ونحن أنفسنا لا نرى الحاجة لذلك أجراءات.
مرة أخرى، المعارضة غير الصحيحة بين الدماغ وبيننا. المهارات المضمنة في الأتمتة هي، من حيث المبدأ، الأكثر ملاءمة، ما لم تنشأ شروط جديدة لم يتم تطوير الخيارات بعد، وهي الوظيفة الرئيسية للوعي.
وفي حالات أخرى، يمكن لعقلنا أن يصنع adekأفعال القطن، مع أن هذه الأفعال مختلفةمن تلك التي نعتبرها ضرورية لتحقيقها.
مرة أخرى، يتعلق الأمر بمدى قابلية تطبيق المهارات المتقدمة على الوضع الحالي، وإذا انتبهنا إلى هذه اللحظة كثيرًا لدرجة أننا شككنا فيها، فقد يتبين أن المهارات السابقة ستلحق بنا ضررًا. وهذا موضح بوضوح في المقالة حول المخاطر.
هذه الملاحظات تثبت أن جسمنا يستطيع ذلكتتفاعل بشكل جيد مع العالم الخارجي حتى لونعم، عندما لا نعرف نحن أنفسنا ماذا يفعل، وحتى متىأفكارنا حول العالم من حولنا لا تتوافقالواقع.
حسنًا، نعم، الشخص الذي يكون في حالة سُكر شديد يمكنه "تلقائيًا" التفاعل مع العالم الخارجي"، عد إلى المنزل، وما إلى ذلك بسبب آليتك اللاواعية، دون عمل الوعي. لكن الأمر يستحق أن نفهم سبب الحاجة إلى الوعي على الإطلاق، وبالتالي عدم تفويت وظيفته التكيفية، وحتى في الكتاب، (في حقيقة، وليس تصريحا) مخصصة لهذه القضايا.
الموضوع، مثل شريكه، يضع إصبع السبابة من يده اليمنى على فأرة خاصة. عن طريق تحريك هذا الماوس، يمكنك التحرك تحريك المؤشر على شاشة الكمبيوتر 1. هناك الكثير على هذه الشاشةمجموعة متنوعة من الكائنات المختلفة. من خلال سماعات الرأس يسمع الموضوع الكلمات القرف، كما يسمي شخص ما واحدة من هذه الأشياء. يفكر الموضوع في تحريك المؤشر نحو هذا الكائن. إذا كان شريكه في هذه اللحظة (الذي تلقى أيضًا(لا توجد تعليمات من خلال سماعات الرأس) يحرك المؤشر إلى الجانب حسنا، هذا الكائن، من المرجح أن يجد الموضوعيذوب أنه هو نفسه قام بهذه الحركة. بالطبع لهذاالخبرة، فإن المصادفة في الوقت لها أهمية أساسية.
ما الذي يجب أن يثبت ذلك...كل ذلك نحن نعلم- أن لدينا النية للقيام بهذا الإجراء أو ذاك، وبعد مرور بعض الوقت يتم تنفيذ هذا الإجراءيخرج. وبناء على هذا فإننا نحن نفترضأن نيتنا كانت سبب الفعل.
إن آلية تصحيح أوجه القصور (عدم الاتساق بين ما هو متوقع وما يتم تلقيه) لا تؤخذ بعين الاعتبار على الإطلاق، ولكن هذه الآلية بالتحديد هي القادرة على تصحيح أي من أوهامنا التي تؤدي إلى قصور ملحوظ في مستوى التنفيذ التلقائي اللاواعي للأشياء. الإجراءات دون القصور.
هل تعلم شيئا عن هذاما لا يقل عن شيء؟ ماذا يبقى منك إذا كنت لا تشعر بجسدك ولا تدرك أفعالك؟ ... ماذا عن الأفعال التي تتطلب التفكير إذن؟ حسنًا، تجد نفسك في وضع جديد ولا يمكنك اللجوء إليهانتقل إلى العمليات المكتملة ?
هنا! هذا بالفعل نهج لوظيفة الوعي. وفيما يلي وصف للمعايير الأساسية لتسجيل التجارب الإيجابية والسلبية التي تعمل على تصحيح سلوكنا وتكييفه مع الواقع:
أظهر بافلوف أن أي محفز يمكن أن يصبح إشارة لظهور الطعام ويجعل الحيوانات تسعى جاهدة للحصول على هذا المحفز.... بالإضافة إلى ذلك، أظهر بافلوف أن نفس التعلم بالضبط يحدث إذا تم استخدام العقاب بدلاً من المكافأة. إذا وضعت شيئًا غير سار في فم كلبك، فسيحاول التخلص منه عن طريق هز رأسه وفتح فمه وتشغيل لسانه (ويسيل لعابه).... وجد بافلوف طريقة تجريبية تتيح له استكشاف أكثر ما يمكن الأشكال الأساسية للتعلم... تسمح لنا هذه الآلية بمعرفة الأشياء الممتعة وأيها غير السارة... نحتاج أيضًا إلى معرفة ما يجب فعله للحصول على الأشياء الممتعة وما يجب فعله لتجنب المشاكل.
تم ملاحظة العلامة الرئيسية للحاجة إلى تعديل التجربة بشكل صحيح:
لو... الإشارة لا تخبرنا بأي شيء جديد، لذلك لا ننتبه إليه انتباه .
لكن... التعميم الحاسم، الصورة الكاملة، لا يحدث أبداً....
وبدلاً من ذلك، يبدأ التجوال في اتجاهات مسدودة:
تتبع ولفرام شولتز نشاط هذه الخلايا في تجربة تكييفية واكتشف أنها ليست في الواقع خلايا مكافأة. في هذه التجربة، وبعد ثانية واحدة من ظهور إشارة غريبة (وميض ضوئي)، كما في تجارب بافلوف، تم حقن جزء من عصير الفاكهة في فم القرد. في البداية، لعبت الخلايا العصبية الدوبامين دور خلايا المكافأة، حيث استجابت لتدفق العصير، ولكن بعد الانتهاء من التدريب، توقفت عن التنشيط في لحظة حقن العصير. وبدلاً من ذلك، تم تنشيطها فورًا بعد أن رأى القرد الوميض، أي قبل ثانية من وصول العصير. على ما يبدو، كان تحفيز خلايا الدوبامين بمثابة إشارة إلى أن العصير على وشك الحصول عليه. ولم يتفاعلوا مع المكافأة، ولكن تنبأت باستلامها .
ولم يؤخذ في الاعتبار أن بافلوف اعتبر أيضًا "الإثارة الاستباقية" بمثابة آليات تنبؤية. وتعتمد القدرة على التنبؤ على ثراء المهارات الحياتية في المواقف المختلفة، والتي تحدث أثناء الوعي بالموقف على شكل إثارة تنبؤية مسبقة.
يشير الاقتباس إلى الفصل، باستخدام الناقلات العصبية، لأنماط الاستجابة المختلفة لظروف مختلفة، أي. يشير إلى السياق العاطفي للسلوك. بالطبع، يسلط السياق العاطفي الضوء على تلك الأجزاء من الشبكة العصبية التي تم تشكيلها بمشاركة ناقل عصبي معين، وهي التي تظهر في المقدمة بين جميع الإثارة الفرعية التنبؤية في حالة عاطفية معينة (يستحق أيضًا مع الأخذ في الاعتبار أنه بالإضافة إلى تقسيم الناقلات العصبية للسياقات العاطفية، يتم تطوير المزيد من السياقات الخاصة، بناءً على الاهتمام المشترك).
وبالطبع، ليست الناقلات العصبية هي التي تعمل كمكافأة أو عقاب. تم تصميم أدوات التعرف الخاصة لنظام الأهمية لهذا الغرض. إن تهيجهم هو الذي يسبب ظهور حالة أو أخرى ذات أهمية، إيجابية أو سلبية، وليس خلايا مهمة جدًا تفرز الناقل العصبي الدوبامين. غالبًا ما تسمى هذه الخلايا بخلايا المكافأةمتى سوف يضغط الفأر على الرافعة عن طيب خاطر.لذا فإن كريس فريث هنا في حالة فوضى كبيرة، وفي هذه الحالة ليس هناك فرصة للأمل في تعميم جيد وشامل. نعم إنه يناقض نفسه بشكل مباشر مؤكدا:نشاط هذه الخلايا لا يعمل كإشارة مكافأة.
عبارة تأليه: نشاط الدوبامينتعمل الخلايا العصبية كإشارة للخطأ في توقعاتنانيا - ابتعاد بعيد عن الآليات الفعلية، ولا توجد حتى محاولة لجمع كل شيء في نظام واحد غير متناقض...
هكذا لدينا مخدراساتتعيين قيمة معينة كل الأحداث، هدفهناك وأماكن في العالم من حولنا. كثير منهم في يبقى هذا غير مبالٍ بالنسبة لنا، لكن الكثيرين اكتسبوهلها قيمة عالية أو منخفضة.
في الواقع، يشارك فقط جزء من الدماغ، وهو ما يمثل آليات الوعي وتطوير ردود الفعل الجديدة (تصحيح القديم) في ظروف جديدة. وبالطبع، ليس كل شيء في التصور، ولكن فقط في الجزء الواعي، في لحظات الوعي، يشارك في آليات هذا التقييم.
في الوقت نفسه، لا يتعمد كريس فريث التحدث فورًا عن مشاعره، وهذا يحدث بالفعل بشكل أكثر ذكاءً بالنسبة له:
نحن نختبر الأحاسيس التي تعكس هذا بطاقة القيمة تاي، المحصور في دماغنا عندما نعود من الواديرحلة إلى الخارج: نشعر بموجة من المشاعر تتزايد مع تزايد الشوارع التي نتحرك فيهاأصبحت مألوفة أكثر فأكثر.
ولكن اتضح أن خريطة القيم هذه يتم تقديمها كشيء في شكل نموذج موجود بشكل منفصل:
الدماغ يصنع خريطةالعالم المحيط. في الأساس، هذه خريطة للقيم. على تُظهر هذه الخريطة أشياء ذات قيمة عاليةالأشياء التي تعد بالمكافأة، والأشياء ذات القيمة المنخفضة التي تعد بالعقاب. بالإضافة إلى ذلك، فهو يسلط الضوء على الإجراءات ذات القيمة العالية التي تعد بالخير النجاح، والإجراءات ذات القيمة المنخفضة التي تعدفشل.
إذا أخذنا في الاعتبار أن هناك هياكل قديمة في الدماغ، يُظهر تنشيطها بشكل مباشر غرضها كمعرفات أولية ذات أهمية إيجابية أو سلبية، إذا أخذنا في الاعتبار أن جميع أدوات التعرف على المناطق الأولية في الدماغ تتلاقى في النهاية في مناطق معقدة مع تمثيل جميع أدوات التعرف الأولية، فلن يكون من الصعب افتراض عدم وجود جزء خاص من الدماغ لبناء خريطة معينة للعالم في شكل علاقة به، ولكن ببساطة أن جميع أدوات التعرف الثالثية لديك ارتباط مع أدوات التعرف على الأهمية. بالطبع، كل هذا ليس غاية في حد ذاته، ولكنه يستخدم في سلاسل الآليات السلوكية (والتي تشمل أيضًا آليات التفكير، أي تلك التي تشكل إعادة توزيع الاهتمام ولا يمكنها الوصول إلى ردود فعل المستجيب). نموذج العالم، المتوافق مع الأهمية المرتبطة بأفعال الوعي، هو أتمتة تجربة الحياة، المتفرعة عن جميع الشروط المحددة لتنفيذها بأي قدر أكبر من التعقيد، والتي لا تتطلب الوعي في المواقف المعروفة بالفعل. إن أهمية الآليات المرتبطة بكل مرحلة توجه تطورها أو تمنعها في سياق عاطفي معين للإدراك والفعل. لهذا بمجرد أن أرى هذا الكوب، عقلي بالفعليبدأ باللعب بعضلاته وثني أصابعي في حالةإذا كنت أريد أن أعتبر في يدي.
وليست صورة على الإطلاق:
تجيب: «هل تقول حقًا، إنه في مكان ما في ذهني توجد خرائط لجميع الأماكن التي زرتها في حياتي، وعلى الفور؟تعليمات حول كيفية التقاط كافة الكائنات التي قمت بها على الإطلاقهل رأيت؟"
أشرح لها أن هذا ربما يكون أهم شيء.ميزة رائعة لهذه الخوارزميات التعلم.
المريض الأول. دبليو . نتيجة الإصابة بعدوى فيروسية، والتعرق بشكل كاملشعرت بحساسية الأطراف..ويعرف حالهأطرافه فقط عندما يستطيع رؤيتها. الناس من الىمع مثل هذا الضرر في الدماغ عادة لا تتحرك، لا يمكن أن نرىلأنهم ما زالوا قادرين على التحكم في عضلاتهم....بعد سنوات عديدة من الممارسةلقد تعلم المشي مرة أخرى، على الرغم من أنهيسقط على الفور إذا تم إطفاء الضوء. لقد تعلم أن يأخذيرمي بيده إذا رأى الشيء نفسه ويده.... هذه الحركات لا لم يتم إجراء أي تصحيحات تلقائية . من البداية الى النهايةللقيام بأي عمل، عليه أن يتحكم بوعي في كل حركة.
هنا مرة أخرى جزء يتطلب فهمًا لوظيفة الوعي. يتم تطوير برامج الحركة في سن مبكرة خلال الفترة الحرجة المقابلة من التطور ثم يتم تعديلها فقط، وتبقى دون تغيير في العناصر الأساسية. تستخدم كل مرحلة من مراحل حركة العضلات نفس المستقبلات العضلية لاستخدامها كمحفز للانتقال إلى المرحلة التالية، وتشكيل سلاسل من الآليات الحركية. لتغييرها، لضبطها للظروف الجديدة، تحتاج إلى الوعي، تلك "الجهود العقلية" ذاتها. ولكن في حالة تلف مستقبلات العضلات، فلن تعمل جميع البرامج. أنت بحاجة إلى إعادة التعلم على المستوى الأساسي لأبسط الحركات بمشاركة الوعي. ومع ذلك، فقد مرت فترة طويلة للإكمال الأمثل لمثل هذا التدريب، ويتطلب جهدا مستمرا، كما لو كان ماجولي يحاولون تعليم الكلام. في الواقع، لا تزال الآليات تتشكل على أساس الإشارات البصرية. لكن الأمر صعب للغاية.
إن إدراكنا يعتمد على معتقدات مسبقة.... تصورنا هو حقا يبدأ من الداخل - من اعتقاد مسبق بذلكهو نموذج للعالم حيث تحتل الأشياء مكانًا معينًاالموقف في الفضاء. باستخدام هذا النموذج، يستطيع دماغنا التنبؤ بالإشارات التي يجب أن تصلفي أعيننا وآذاننا. تتم مقارنة هذه التوقعات مع الواقعإشارات مهمة، وفي نفس الوقت يتم اكتشافها بالطبعأخطاء. لكن دماغنا يرحب بهم فقط. هذه الأخطاء تعلمتصوره. وجود مثل هذه الأخطاء يخبره بأنه كذلكنموذج العالم المحيط ليس جيدًا بما فيه الكفاية. شخصيةتخبره الأخطاء بكيفية صنع نموذج سيكون أفضلسابق. ونتيجة لذلك، تتكرر الدورة مرارا وتكرارا حتى تصبح الأخطاء ضئيلة. لهذا الغرض عادةفقط عدد قليل من هذه الدورات يكفي للدماغقد تكون هناك حاجة 100 مللي ثانية فقط .
ويبدو أنهم نسوا ما قيل سابقًا والذي يستغرق وقتًا أطول بكثير لإدراكه:
كان حتى الآن من المعروف أن بعض الأشياء التي يتم إدراكها دون وعي يمكن أن يكون لها تأثير بسيط على سلوكنا. لكنومن الصعب إظهار هذا التأثير. للتأكد من أن الموضوع لم يدرك أنه رأى شيئًا ما، فهوأظهر بسرعة كبيرة وقم "بإخفاءه" بعد ذلك مباشرةتظهر كائن آخر في نفس المكان....إذا كان الفاصل الزمني بينالشخص الأول والثاني أقل من حوالي 40 مللي ثانية،ولا يدرك الموضوع أنه رأى الوجه الأول.
إذن دورات التكيف هذه خارج نطاق الوعي؟ لكن بالطبع، كما تمت الموافقة مؤخراً، استخدام النواقل العصبية؟... وإذا استيقظ الإنسان وأثناء قيامه الإدراك ليس كذلك هل يبدأ من الداخل؟ هل محكوم عليه ألا يتعرف على أي شيء في محيطه؟مرة أخرى، نوع من الطريق المسدود السخيف... بينما نافذة التفاهم الشامل والمترابط قريبة. يتكون الفهم من خلال تسلسل هرمي لسياقات الإدراك (انظر سياق الفهم). توفر أدوات التعرف الأولية أدوات أولية للمعرفات الثانوية؛ وتتعرف أدوات التعرف على الأهمية على العلامات المهمة وتعد السياق العاطفي لعمل الإدراك، والذي يبدأ في تحديد أسلوب السلوك وكيف سيتم تفسير ما يتم إدراكه.
لا نستطيع لا يمكننا أن ندرك أي شيء دون المعرفة، ولكن لا يمكننا أن نعرف أي شيء دون الإدراك. من أين يحصل دماغنا على المعرفة المسبقة اللازمة؟للإدراك؟ جزء من هذا هو المعرفة الفطرية، المسجلةفي أدمغتنا على مدى ملايين السنين من التطور. هذه هي الافتراضات التي يتعين علينا القيام بها. وكل هذه المعرفة يجب أن تتناسب مع نطاق محدود للغاية الكود الجيني. هناك الكثير للنظر فيه هنااحتمالات الميراث:وراثة الصفات.
كيف نعرف ما هو حقيقي وما هو ليس كذلك؟كيف يعرف دماغنا عندما نرى وجهًا حقًا ومتى نتخيله فقط؟ وفي كلتا الحالتين، يقوم الدماغ بتكوين صورة للوجه. كيف نعرف المائةهل هناك شخص حقيقي وراء هذا النموذج؟ تنطبق هذه المشكلةليس فقط للوجوه، بل أيضًا لأي شيء آخر.
ولكن يتم حل هذه المشكلة بسيط جدا. عندما نكون فقطتخيل وجها في دماغنا لا يتم تلقي أي إشارات من أعضاء الحس ، والذي يمكن أن يقارن بهأساطير. يتم تعقب أية أخطاء سواء. متى نرى وجهًا حقيقيًا، نموذجًا تم إنشاؤه بواسطة دماغنا،يتبين دائمًا أنه غير كامل بعض الشيء .
إليكم مثال آخر على التبسيط القسري، والتكهنات في غياب فهم الآليات... ومع ذلك، حتى من الذاكرة، دون ملاحظة، فإننا نميز تمامًا بين تلك الصور التي رأيناها بالفعل وتلك التي توصلنا إليها بأنفسنا. لذا فإن هذه الفرضية لم تعد تصمد أمام النقد. ولا داعي للاستمرار في تعميق الانتقادات لهذه السخافة. مرة أخرى، يتم نسيان أبسط شيء: حقيقة أن جميع الأحاسيس الذاتية يتم تمثيلها حرفيًا بواسطة أدوات التعرف المتخصصة (المرتبطة بأهمية ما يُدرك في ظروف معينة)، والتي يرتبط نشاطها بصورة الإدراك. ما تخيلناه يسمى "أنا اخترعته"، وما تدركه الحواس يسمى "لقد لاحظته بالفعل". ومثل هذه الارتباطات يمكن أن تضيع لسبب أو لآخر (وأهمها الأهمية المرتبطة بها والتي يمكن المبالغة في تقديرها)، مما يؤدي إلى الخلط بين الواقع والواقع. يتم تسجيل كل هذا، عند الوعي، في سلسلة ذاكرة التصور الحالي (سلسلة الأفكار) في المجموعة الكاملة من الأنشطة المرتبطة بأدوات التعرف، مما يسمح بالوصول لاحقًا إلى هذه الذاكرة (وتعديلها مع كل وصول من هذا القبيل).
اتضح لهذا السبب خيالنا ليس مبدعًا على الإطلاق. لاالتنبؤات ولا تصحيح الأخطاء. نحن لا نخلق أي شيء في رؤوسنا. نحن نخلق من خلال وضع أفكارنا في الشكلالرميات والسكتات الدماغية والمسودات التي تسمح لنا بالاستخراجالاستفادة من مفاجآتالذي يمتلئ به الواقع.مرة أخرى، بعيدًا عن هذا الفهم:الآليات الأساسية للإبداع.
ربما تبين أن محاولة الحديث عن الخيال هي الأكثر كارثية. ربما لأن مهارات الخيال والخيال، أو بالأحرى الإبداع، هي جزء من آليات توليد خيارات سلوكية جديدة - آليات الوعي. ويتجنب كريس فريث هذا الموضوع عمدًا:
مثل من نشاط والدتنامن الدماغ، هل يمكن أن تنشأ تجربة ذاتية؟ كانوقد تم اقتراح العديد من الحلول لهذه المشكلة، ولكن لم يثبت أي منها مرضيًا تمامًا. كنت أعرف أن لديلن يأتي منه شيء أفضل. لذلك، هذا الكتاب لا يدور حول الكثيرمعرفة كم عن الدماغ. بدلاً من الكتابة عن الوعي، أوليت اهتماماً خاصاً لـالانتباه إلى مقدار ما يعرفه دماغنا بدونناواعي.
أولئك. يعلن هذا أن الكتاب يدور حول الآليات اللاواعية التي تم تطويرها بالفعل. وهو، بشكل عام، في الواقع، وفقًا للنص، بعيد كل البعد عن الأمر... ومع ذلك، نحن لسنا حشرات ولسنا مفصصين (وليس آليين)، وبالنظر إلى نظام الأهمية والعواطف والدوافع، "سوف"، الذي يضمن سلوك المحاكمة على الرغم من التقييمات اللاواعية المثبتة مسبقًا، فمن المستحيل تجاوز سبب خلق كل شيء عن طريق التطور وكيف يهدف كل شيء إلى شيء واحد: تطوير تلك الآليات التي تم اختبارها بالفعل من خلال التجربة الشخصية للظروف التي تعطي فيها الخبرة السابقة غير المتوقع وغير المرغوب فيه، أو أن التجربة تشير إلى عدم اليقين بشأن هذه الظروف.
وفيه:
يبدو شيا، ذلك لم يتبق سوى القليل جدًا ليفعله الوعي. معاًومن الجدير أن نتساءل كيف تجربة ذاتيةقد تنشأ من نشاط الخلايا العصبية، أريد أن أطرح السؤال: " لماذا هناك حاجة للوعي؟?"
إذن، لماذا نحتاج إلى شيء "لا يوجد الكثير للقيام به"، ولكن لسبب ما نشأ منذ زمن طويل من الناحية التطورية، وليس فقط في البشر؟ هنا يتبين لماذا (من النص اللاحق بأكمله، تم اختيار النص الذي يتظاهر بأنه الإجابة):
هذا الوهم الأخير الذي خلقه دماغنا هو أننا موجودون بشكل منفصل عن البيئة الاجتماعيةنحن وكلاء أحرار - يتيح لنا أن نخلق معًا مجتمعًا وثقافة أعظم بكثيرمن كل واحد منا على حدة.... إذا كان لدينا التوقعات بشأن الآخرين صحيحة، مما يعني أننا نجحناقراءة أفكارهم. لكن كل هذا النشاط المعقد مخفيمنا. هذا لا ينبغي أن يزعجنا. دعنا نعود إلى ve Cherinku وسنقضي وقتًا ممتعًا.
ملخص.
وباستخدام مثال كتاب كريس فريث، علينا أن نعترف بأن الباحثين المعاصرين في الظواهر العقلية ما زالوا بعيدين عن النظرة الشاملة لآليات النفس، فليس لديهم صورة معقولة عن العلاقات المتبادلة بين هذه الآليات بناء على العدد الهائل من الحقائق التي تم الحصول عليها، مما يجعل من الممكن ربط كل شيء ليس بطريقة معزولة ومجزأة، ولكن بشكل متسق طوال عملية جمع البيانات.
بعد خمسين عامًا، بدأ العديد من علماء الأعصاب يعتقدون أنهم اكتسبوا ما يكفي من الحكمة والخبرة للتعامل مع مشكلة الوعي. كعلماء أعصاب، فإنهم يسعون جاهدين لتحديد العمليات التي تحدث في الجهاز العصبي المرتبطة بالوعي وإظهار كيف يمكن أن تنشأ التجربة الذاتية من نشاط دماغنا المادي. وقد تم اقتراح العديد من الحلول لهذه المشكلة، ولكن لم يثبت أي منها مرضيًا تمامًا. كنت أعرف أنني لا أستطيع أن أفعل أي شيء أفضل. ولذلك فإن هذا الكتاب لا يدور حول الوعي بقدر ما يدور حول الدماغ.
بشكل عام، يذكرنا الكتاب بالأعمال الشعبية مثل تجارب مذهلة في الكيمياء: وصف للتأثيرات الغريبة للنفسية دون أدنى محاولة لإظهار علاقاتها وآلياتها المتكاملة. يتم إيلاء معظم الاهتمام لهذا الأمر، ويتم الاستمتاع بالتفاصيل غير المهمة و... هذا كل شيء.
ليس هناك فرصة لتكوين صورة كاملة فحسب، بل حتى لفهم مدى اتساق ومعقولية تعميمات الآخرين. والحقيقة هي أنه من أجل التقاط جوهر تنظيم الشبكة العصبية، وهو تكوين فيزيائي وكيميائي معقد، لعزل الوظيفة التكيفية عن الوظيفة المساعدة على مستوى الخوارزميات المحلية المترابطة، لتقييم مدى معقولية الافتراضات العامة، إن القضاء على ما يتبين أنه غير مترابط وثانوي بشكل كافٍ يتطلب قاعدة النظرة العالمية هذه.
عندما كنت في المدرسة، كانت الكيمياء هي الأسوأ بالنسبة لي.ميث .....
إن معرفة علم وظائف الأعضاء فقط يضيق بشدة إمكانيات التعميم على الأفكار التي لا تتجاوز نطاق علم وظائف الأعضاء، وهو ما لوحظ بوضوح في أجيال عديدة من علماء وظائف الأعضاء الذين يحاولون وصف آليات الظواهر العقلية بشكل كلي.
