K otázce historiografie kultů koní a býků v archeologické kultuře Yamnaya. O kultu býka Apis ve starověké Kolchide Kult býka

Novikov L.B., Apatity, 2014

Nejvýznamnějším starověkým kultem mezi indoárijskými kmeny byl kult krávy. Kráva byla také živým symbolem Matky Země, která naopak sama obšťastňovala lidstvo existencí tohoto zvířete. I pouhé krmení krávy bylo považováno za akt uctívání. A kravská moč byla považována za posvátnou a používala se při očistných rituálech.
Obecná preference „krávy hojnosti“ jinými zvířaty byla často kombinována s kultem býka, jednoho jako produktivního a druhého jako generativní síly přírody. Tyto symboly byly úzce spojeny s kultem bohů slunce a měsíce.
S příchodem patriarchátu v mnoha zemích začal mít přednost býk. V Egyptě černý býk se zvláštními bílými znaky - býk Apis - zosobňoval boha plodnosti, byl duší hlavního boha města Memphis Ptah, stejně jako boha slunce Ra a byl spojován s Osirisem (to byl považován za býka Osirise). V jedné z chrámových hymnů je Osiris přímo ztotožňován s býkem a byl oslavován následujícími slovy:
"Býk zplozený dvěma krávami, Isis a Nephthys,
On, potomek dvou krav, Isis a Nephthys,
to dítě je úžasné!"
Mezi Egypťany byla kráva, která porodila býka Apis, uctívána a chována ve zvláštní budově. Smrt býka Apis byla považována za velké neštěstí. Mrtvý býk Apis byl nabalzamován a pohřben podle zvláštního rituálu ve speciální kryptě poblíž Memphisu. Na bronzových soškách Apise byl mezi rohy často umístěn sluneční kotouč.
V Egyptě byl býk Osiris neboli Apis také ztotožňován s duchem obilí a v Evropě byl duch obilí spojován jak s býkem, tak s krávou, hlavně v Maďarsku, Švýcarsku, Prusku a v některých částech Francie. V důsledku toho byl v Bordeaux zabit „vůl obilí“. Existuje velmi stará irská legenda o konfliktu mezi Hnědým býkem z Ulsteru a Bílým rohatým býkem z Connachtu. Oba tito býci se narodili jako výsledek zázračného porodu – jejich matky byly kouzelné krávy. Irská legenda je založena na víře o stěhování duší. Říká, že soupeřící býci byli původně pastevci prasat. Jeden z nich sloužil synovi Dagdy, bohu obilí z kmene bohyně Danu*.

*Stopy jména Danu je třeba hledat v nejarchaičtějších vrstvách matriarchátu. Takže například Bohyně Matka existovala nejen ve starověkém Egyptě, ale také v keltské mytologii v osobě bohyní Danu a Domnu - matky bohů dobra a zla, a z Danu navíc všechny lidstvo vzniklo.
Dana je jedním z nejarchaičtějších božstev ze všech v současnosti známých gaelských božstev. Další varianty jejího jména, Anu nebo Ana, jsou zvěčněny ve jménu dvou známých horských vrcholů v okolí Killarney, kterým se ve výklenkových dobách říkalo jednoduše „Paplets“ a v dávných dobách jejich jméno znělo jako „Ana's Paplets“. ".
Totéž platí pro jméno Anu, Ana, An. Během patriarchátu, například v Mezopotámii, Anna (An, Ana, Anu) označovala boha nebes. Anu (doslova "Nebe", "Top") byl hlavním bohem Sumerů, patronem města Uruk. V Babylonu byl Anu považován za pána nebes a za otce bohyně země, bohyně matky Bau. Podle sumersko-babylonských představ žila na zemi a v podzemí celá velká rodina bohů Anunnaki, kteří určovali lidské osudy a přitom byli soudci podsvětí.
Ve starověké indické mytologii Dana ztělesňovala matku Vritra, démona noci, se kterým Indra bojoval za uvolnění světla z temnoty. Rigvéda zmiňuje sedm Danavů pocházejících z Danu a rozptýlených Indrou.
Zdá se, že ve starověku bylo jméno obsahující kořenový kmen "Dan" poměrně rozšířené a opakovaně měnilo svůj význam. Takže jméno Danu mělo řeku v Rig Veda a v Ruské říši, v okrese Ust-Sysolsky v provincii Vologda, byla řeka zvaná Dan.
Tyto nesrovnalosti v mytologii bohyně Danu mohou pouze svědčit o hlubokém rozporu, který vznikl v dávných dobách mezi Kelty a hinduisty, analogicky k rozporu mezi súrami a asury mezi Íránci a hinduisty.

Uctívání býka jako božstva bylo charakteristické pro Indoevropany a mnoho dalších starověkých národů. Podle A.I. Nemirovsky, býk ztělesnil nejstarší božstvo v téměř všech středomořských náboženstvích. A. Belov věřil, že staří Indoevropané uctívali nejen býka jako zvíře, ale býka, symbolizujícího tvůrčí princip, dávajícího život. Mezi Řeky a Latiny, podle A.I. Nemirovskij, říční bohové – voda – se často objevovali v podobě býků. Virgil nazval říčního boha Tiberina „bohem paroháče“. Podle Festa starověci spojovali řeky s býky, protože byli stejně nespoutaní jako tato zvířata. Mnohem později, při oslovování řek, vyvinula antika vzorec: "Ahoj, neznámý potok, posvátný, prospěšný, věčný."
Staří Indoevropané považovali Měsíc za brány nebeského světa pro duše zemřelých. Těmito branami otevřel duši se vstupem do kláštera blažených.
V tomto ohledu je důležité vědět, že mezi Egypťany (později si část symboliky vypůjčili Židé) a mezi hinduisty byli muž a žena často označováni býkem a krávou: mezi Egypťany byli věnované Osirisovi, respektive Isis, a v Indii byli často zobrazováni jako býk Šiva a kráva Šakti. V Egyptě byly obrazy mužské postavy s hlavou býka a ženské postavy s hlavou krávy ve velké úctě. Osiris znamenal Slunce a řeku Nil, tropický rok 365 dní (číslo znamená slovo Neilos) a býka, princip ohně a životodárné síly, zatímco Isis symbolizovala měsíc, tok řeky Nil, matka Země, energie pro ženy při porodu, pro které byla voda nezbytností, lunární rok 354-364 dní a lunární období těhotenství (40 lunárních týdnů), kráva s novoluním srpem na hlavě - začátek r. nový život, nové období a vše nové, co může přinést budoucnost.
Starověcí viděli podobnost ženy s krávou nejen a ne tak v tom, že oba měli tendenci produkovat mléko a krmit jím své novorozené dítě, ale v podobnosti gestačního věku, který byl stejný pro kráva a žena, za 280 dní nebo 10 lunárních měsíců, každý 4 týdny. A v tomto období byl význam tohoto živého symbolu, jehož znamením byl srp novoluní, který si Židé půjčovali ke své úctě. Tato hlavní období těhotenství poskytla základ pro symboliku po celém světě. Používali je také Hinduisté a nacházejí se na obrazech starověkých obyvatel Ameriky, zjevně se ocitli v základu kalendářů Mayů na Yucatánu, Hindů, Asyřanů a starých Babyloňanů. stejně jako Egypťané a staří Židé.

A. Belov popsal jiný obraz býčího kultu. Jeho verze byla založena na starověkých obrazech lva a býka bojujících ve smrtícím boji, který podle autora nebyl náhodný.
Na severu Mezopotámie, v oblasti jezera Van a v pohoří Taurus na severu Sýrie, vznikla asi před 7000 lety takzvaná khalafská kultura, vyznačující se zvláštní úctou k býkovi, asi před 7000 lety. Je zřejmé, jak se A. Belov domnívá, že jeho tvůrci byli horalé z Kurdistánu – předkové Indoevropanů, kteří sestoupili do údolí Mezopotámie. V tomto ohledu lze vysvětlit jazykovou paralelu jména buvola „gamesh“ v kurdském jazyce a jména nejoblíbenějšího hrdiny Sumeru – Gilgameš. Lze předpokládat, jak píše A. Belov, že obraz Gilgameša je starší, než se běžně věří. Byly nalezeny útržky legendy o hrdinovi v chetitském a hurrijském jazyce, jakož i v akkadštině a starověkém jazyce obyvatel Palestiny, pocházející z 2. tisíciletí před naším letopočtem. Je důležité, že Gilgameš bojoval nejen s býkem, ale také se lvem. V tomto mýtu, podle A. Belova, lvi zosobňovali slunce a býci - měsíc. Mince znázorňující boj mezi lvem a býkem, dva principy, které umožňují život na Zemi, byla nalezena ve starověké Persii z éry Achajmenovců (kolem 4. století před naším letopočtem).
A. Belov se domnívá, že divoký býk byl zkrocen v éře kultury Khalaf, která vzkvétala v 5. tisíciletí před naším letopočtem. Zebu bahenní vůl zpočátku vůbec nevypadal jako flegmatická kráva. Klidně se mohl vrhnout na svého protivníka, lva, ve slepém hněvu. V době Achajmenovců došlo k přehodnocení kultu býka. Jeho obrazy se objevovaly ve výzdobě chrámů a byly součástí achajmenovské císařské kultury. Očividně, jak poznamenává A. Belov, se zde naplno projevil vliv zoroastrismu, který zakazoval obětování býků.
Monumentální kamenné sochy býků, které našli archeologové při vykopávkách starověkých chrámů, svědčí o zvláštní úctě posvátného býka v Mezopotámii. Kult býka Ga byl mezi Kurdy extrémně rozšířený. Obrazy hurrianského božstva Teshshup, jedoucího na válečném voze taženém voly, přežily až do naší doby.
Mezi rohy starověkých ruských měsíců - speciální talismany - byl často umístěn kříž - symbol slunce mezi pohanskými Slovany, podle A. Belova [ačkoli jsem ve vlastivědných muzeích ruského vnitrozemí viděl dva druhy šperků - kříž a hákový kříž] a na ostrově Kréta byl nalezen obraz býčí hlavy, mezi jejíž rohy byla umístěna dvoubřitá sekera pro oběti. Dvoubřité sekery používali kněží býčího kultu na ostrově Kréta, v jehož podzemních labyrintech podle legendy žil Minotaurus s býčí hlavou.

Když se vrátíme ke kultu krávy a býka, popsanému na začátku článku jako nejstaršímu, neměli bychom věnovat pozornost kultuře Khalaf, ale našim moderním názorům. Když teď nazveme ženu krávou, urazí se. V dávných dobách byl titul krávy čestný nejen pro lidi, ale i pro bohyně (krmení bylo prioritou a hlavou všeho). Brzy bude těhotenství probíhat ve speciálních kyvetách a slovo „břicho“ se také stane urážkou. Přezdívka „býk“ pro muže však ještě není ostudná. Není to odrazem toho, že ženy ztrácejí své hlavní funkce rychleji než muži? Hlavní věc je pochopit, co to všechno bude mít za následek? Staří lidé vždy dávali přednost chlapcům. Možná znali budoucnost lépe než my? Je možné, že kojení a slovo „matka“, tedy mléčné žlázy, se stanou anachronickými a přestanou se používat, nebo také urazí. Pak vyvstává otázka: Proč potřebujeme ženy? Ne nadarmo v naší době mnoho z nich jde do armády a učí se zabíjet. V sovětských dobách byly ženy přiděleny k pokládání pražců a stavbě železnice, stání u vysokých pecí, těžbě uhlí a hlídání vězňů. Nechtějí být krávy, budou z nich osli a lvice!

Literatura:
1. Blavatská H.P. Tajná doktrína. V 5 knihách. M., KMP "Lilac", -1993.
9. Belov A. Cesta Árijců. Při hledání domova předků. M.: Amrita-Rus, 2008.-224 s.
26. Obecné dějiny náboženství světa. Vedoucí ed. V. Ljudvinská. M.: Eksmo, 2007.-736 s.
27. Hladká V.D. Starověk. Encyklopedický slovník. M.: Nakladatelství CJSC Tsentrpoligraf, 2001.-975 s.
58. Poezie a próza starověkého východu. Ed. I. Braginského. M: Beletrie, 1973.-736 s.
87. Egyptská mytologie: Encyklopedie. Moskva.: EKSMO, 2002, -592 s.
104. Keltská mytologie. Encyklopedie. M.: Eksmo, 2002.-640 s.
148. Mýty a pověsti národů světa. Starověký Egypt / I.V. Rakovina; Mezopotámie / A.I. Nemírovský, L.S. Ilinská. M.: Literatura, Svět knihy, 2004.-432 s.
156. Guseva N.R. Ruský sever je domovem předků Indoslavců. M.: Veche, 2010.-304 s.
301. Mýty a pověsti národů světa. Raná Itálie a Řím / A.I. Nemirovský. - M.: Literatura, Svět knihy, 2004.-432 s.

Viz "Apis"). Kult Býka a berana byl adresován jednomu

a stejnou sílu, k síle generativního tvoření, ve dvou aspektech - v

nebeské nebo kosmické a v pozemském nebo lidském. bohové s

s hlavou berana vše patří k poslednímu aspektu a s hlavou býka

K prvnímu. Osiris, kterému byl býk zasvěcen, nikdy

byl považován za falické božstvo, stejně jako Šiva se svým býkem

Nandi navzdory lingamu. Jako by Nandi byla čistě mléčně bílá

barvy, stejně jako Apis. Oba byli simaoly generativního, popř

evoluční síla ve Vesmírném vesmíru. Ti, kteří uvažují

sluneční bohové a býci s falickým charakterem, popř

spojovat s tím Slunce, se mýlí. Pouze měsíční bohové a berani a

jehňata jsou priapic, a náboženství, které však

nevědomě, ale přesto přijala Boha pro své uctívání,

převážně lunární a svůj výběr zdůrazňuje zdůrazněním

beránek - jehož předkem je beran, hlavně falický glyf

Jako jeho nejposvátnější symbol se máloco hodí

hanit starší náboženství za používání stejné symboliky.

Kult býka, Apise, Hapi Ankha nebo živého Osirise, ustal

před více než 3000 lety; uctívání berana a beránka

pokračuje až do současnosti. Mariette Bey otevřela Serapeum -

Býčí nekropole Apis poblíž Memphisu - impozantní

podzemní krypta 2000 stop dlouhá a 20 stop široká, obsahující

mumie třiceti posvátných býků. Pokud po 1000 letech

byla nalezena římskokatolická katedrála s velikonočním beránkem

pod popelem Vesuvu nebo Etny by budoucí generace měly pravdu,

vyvozovat z toho, že křesťané byli ctiteli „beránka“ a

"holubice"? Přesto by jim oba tyto symboly daly stejná práva

je to v jednom případě a v jiném. Navíc ne všechny

posvátní "býci" byli faličtí, tzn. mužský; byli a

hermafroditní a asexuální „býci“. Černý býk Mnevis, syn Ptaha,

byl zasvěcen bohu Ra v Heliopolis; Pacis Hermont - Amun Horus,

atd. atd. a Apis sám byl hermafrodit, ne zvíře

samec, což odhaluje jeho vesmírný charakter. Se stejným

BÝK symbolizuje mocnou životní sílu, která poskytuje tvorbu na různých úrovních. Tato moc je spojena se zjevením všech věcí (bohové nejvyššího stvořitele, Otec-nebe) a mocí nad živly (bohové hromu, v čele panteonů bohů) a plodností (bohové Měsíce) a mocí nad lidský svět (bohové Slunce).

Jakékoli božstvo v dobách starověkých civilizací III-II tisíciletí před naším letopočtem. mohl mít podobu býka nebo s ním spojené atributy – býčí rohy, býčí hlava atd. Vůl-lidé, monstra tohoto typu Minotaur, symbolizující moc hmotné přírody nad člověkem. Býci byli obětováni bohům (hekatomby), jejich krev nejen symbolizuje sílu a zuřivost zvířete, ale byla vnímána jako prostředek očisty a obnovy. Hry s býky, reprodukující motiv zkrocení býka, mají charakter obětavosti, iniciačních zkoušek (tauromachie). Zuřivost býka, jeho divokost, je přídomek pro bohy války, válečnická zuřivost, duch bitvy nezbytný k vítězství.

V Egyptě býčí rohy zdobily chrámy, hrobky, náčiní. Zde jsou jen některá z egyptských božstev v podobě býka: Apis - božský býk z Memfidy, Ra - nebeský býk, Osiris - pozemský býk, Mnevis - božský černý býk, Balkis - božský býk z Théb.

Nejuctívanějším božstvem byl černý býk Hapi, který Řekové jménem Apis. Věřilo se, že tento posvátný "býk měsíce" byl počat z měsíčního paprsku. Byl považován za duši boha Memphise Ptaha a byl také zasvěcen slunečnímu bohu Ra. Apis v podobě nebeského býka denně oplodňoval Nebeskou krávu, bohyni oblohy Nut. Z něj porodila zlaté tele - sluneční kotouč. Egypťané věřili, že rituální běh Apis přes pole přináší plodnost a prosperitu. Apis byl spojován s kultem mrtvých a byl považován za býka Osirise. Věřilo se, že po smrti byla duše Apis znovu spojena s duší Osiris (odtud název Serapis).

V Mezopotámii býk je symbolem plodnosti a moci; spojuje nebeský vliv a pozemskou moc. Bohem oblohy je Anu, otec, patron a rádce všech bohů. Na hlavě má ​​diadém s rohy, symbol velké moci. Nanno, Sin je bůh měsíce, jeho přídomek je „býk s bradkou lapis lazuli“. Ve voze syna Nanny, Ishkura, je zapřaženo sedm bouří; byl nazýván „divokým býkem zuřivosti“. Rané obrazy Ishkura jsou v podobě býka a lva (jejich řev je slyšet v hromu). Jedním ze zvířat spojených s hromem je Nebeský býk, který je poslán k Inanně (Ishtar) Anu, když chce zničit Gilgameš. „Jsem nádherný divoký buvol mého otce Enlila,“ říká o sobě Inanna, bohyně hromu, sváru a lásky. Hlavním bohem Babylonu byl Marduk – okřídlený býk, kterému se říkalo „tele Utu“, bůh Slunce.

V mytologii Chetité a Hurriáni samotný bůh hromu Teshub má podobu býka a bývá zobrazován jako strážce vchodu; bůh hromu má dva býky - Hurri (ráno) a Sheri (večer).

Nejvyšší bůh, demiurg a první předek Západemitská mytologie , Ilu, byl nazýván býkem a zosobňoval plodný začátek. Adad, Ramman a Baal – sluneční bohové plodnosti, bouře a hromu – jezdili na býcích a byli nazýváni „býci nebes“.

Ve starověké Indii "Red Bull, který dává život" se nazývá Dyausa; je to otec-nebe, kdo rodí vše ve vesmíru. Předpokládá se, že je otcem Indry, „býka býků“ a Agniho, boha ohně. Ushas - úsvit, dcera Dyaus - vyjíždí na voze taženém šarlatovými koňmi nebo býky a otevírá brány nebes. Jméno Dyausa, což znamená „otec dne“, má přesné shody ve starověké řečtině (Zeus) a latině (Jupiter).

Bůh světla, bůh měsíce je sumec; on je plodící vlhkost, „semínko nebes“; má povahu světla, rozptýleného mezi nebem a zemí. Síla, kterou dodává božský nápoj soma, je často přirovnávána k síle býka.

Je zde mytologický motiv o proměně Rudry v býka a jeho svatbě se zemí, která měla podobu strakaté krávy. Z tohoto manželství se narodilo 37 synů válečníků, kteří se stali společníky Indry.

V Rig Veda hrom je řev býka, blesky jsou jeho rohy a déšť je jeho semeno, které oplodňuje zemi. Existuje názor, že sanskrtská slova „býk“ a „déšť“ pocházejí ze stejného kořene. O bohu hromu - Indrovi - se říká, že zuří jako býk a jeho mocná síla je přirovnávána k mužské nebeské síle. Býk je atributem Agniho – „Mocného býka“ – a podobou Indry v jeho plodném aspektu, odtud je zvyk obětovat mu sto býků (hekatomb).

V hinduistické mytologii v podobě bílého býka bývá zobrazován Nandin, sluha, vrátný a přítel Šivy, doprovázející boží kosmický tanec hudbou. Nandin je považován za Šivova koně a je viděn jako jeho zoomorfní forma.

bůh podsvětí Jáma zobrazován s hlavou býka nebo buvola; jeho kůň je černý buvol.

Ve starověkém Íránu První výtvory Ahura Mazdy byly Prvotní býk – bílý a zářící jako Měsíc, první člověk jménem Gaia Martan a první rostlina. Bohové obětovali pravěké živé tvory: rozdrtili rostlinu, zabili býka, zabili člověka a z jejich masa vzešla semena, stvoření a lidská rasa. Když Prabýk zemřel, božstvo Geush Urvan, Duše býka, zůstalo. Je patronem stád, s nímž jsou spojeny duše všech býků zabitých při obětech; obracejí se k němu, aby vykrmil pastviny. Ale pokud jsou někde předpisy porušeny, Býčí duše tam přispěchá, aby potrestala viníky a obnovila spravedlnost.

V minojské kultuře býk byl jedním z nejuctívanějších posvátných symbolů, vyjadřujících moc, sílu a plodnost. Na Krétě se z býčích rohů stavěly oltáře, vyráběly se nádoby k obětním úlitbám – rhytony – v podobě býčích hlav; Známé jsou i akrobatické hry s býkem - tauromachy. Tato kultura je pojmenována po králi Minosovi, moudrém vládci, jednom ze tří synů fénické princezny Europe, který byl unesen býkem Zeusem. Býk vyslaný z moře Poseidonem – obrovský, bílý, krásný – aby potvrdil právo Mínosa na moc, se stává příčinou tragédie: zrození Minotaura Pasiphae, manželkou Minose.

Theseus, který vstupuje do souboje s tímto monstrem, býčím mužem, je hrdina řecký mytologie, která zdědila bohy Kréty. Slavnou hekatombu – oběť sta býků – zmiňuje Homér v Iliadě. V Odyssey se na ostrově Trinicria pasou černí a bílí býci Heliosu, kteří představují den a noc.

Staří Řekové v býku byl atributem Dia a Afrodity, u Římanů je spojován s Jupiterem, Venuší a Evropou. Dionýsos, nespoutaný bůh plodných sil země, vegetace a vinařství, byl zobrazován s rohy a někdy s hlavou býka.

Ve starověkém Římě během taurobolie - rituálů obětování býků - byl zasvěcenec politý býčí krví, symbolizující vitalitu.

V mithraismu celý mytologický život Mithry, nepřemožitelného slunce, je spojen se slunečním cyklem. Mitra krotí býka, který symbolizuje duši světa, jeho výrobní síly, zdroj jarního rozkvětu života. Mithra plní vůli Jupitera-Ormazda a zabije býka a obětuje ho. A stane se zázrak: všechny užitečné byliny a rostliny se zrodily z těla býka; jeho semeno, „sebrané a očištěné měsícem“, dalo život všem druhům užitečných zvířat a jeho duše, hlídaná psem, věrným společníkem Mithry, se vznesla do nebe, kde se, zbožštěná pod jménem Sylvanas, stala ochránce stád.

Do dávných dob m sahá až ke kultu býků v mytologii severní Evropy. Mezi Kelty symbolizují býčí bohové sílu a moc. Pro druidy je býk slunce a kráva země. U Skandinávců je býk atributem Thora, boha hromu, bouře a plodnosti, navíc je zasvěcen Freye.

Podle slovanského Podle legendy je posvátný zlatorohý Bull-Tur mocnou tvůrčí silou Vesmíru, nositelem plodnosti, symbolem odvahy, statečnosti. Starověký kult Slunečního býka – boha chovatelů dobytka a válečníků – se projevoval nejen v tom, že lidé obětovali býky nebo z těsta tvarovali rituální postavy býků a krav, celý svět se zdál být obrovským býkem. Byl oslovován jako předek totemu: „Bůh-býk! Král-otec! Od té doby existuje představa o bohu, který ovládá blesky a hromy a oplodňuje zemi deštěm.

v bibli , na mystickou symbolikou bohatém obrazu zjevení Boha židovskému proroku Ezechielovi jsou čtyři tajemná zvířata s tvářemi člověka, lva, telete a orla. Následná křesťanská tradice viděla ve čtyřech zvířatech Ezechielova vidění symboliku čtyř evangelistů: orla - sv. Jan, lev - sv. Marek, býk - sv. Lukáš a člověk - sv. Matthew. Symbolika „čtyř tváří“ byla interpretována jako majestátní atributy zvířecích králů: lev – síla, orel – nebeský vzlet, k tomu se přidala racionalita člověka a oběť telete.

Symbolem jednoho z let podle východního horoskopu je býk. Tomuto zvířeti je spolu s krávami věnována poměrně velká pozornost v náboženství a mytologii mnoha národů. A to není překvapivé - pro lidi primitivních časů tato zvířata fungovala jako živitelé, ochránci a někdy přátelé.

Africká vášeň

V africké Ugandě je i dnes úroveň blahobytu a bohatství člověka přímo úměrná počtu krav, které má. A to má svou logiku: jíst krávu znamená jíst jídlo, protože mléko je základem stravy.

Kmen Karamajong se vyznačuje tím, že každý muž v něm má svého totemového býka. Je pozoruhodné, že býk nese stejné jméno jako majitel a je vnímán jako jeden celek. Válečníci tohoto kmene věří, že když před bojem vykřiknete jméno býka, pomůže jim to získat zvláštní schopnosti, dodat odvahu a vést k vítězství. Posvátní býci jsou zde mnohem více ceněni než dokonce manželky, protože každý muž má několik manželek a býk je pouze jeden.

Pokud takový býk zemřel nebo zmizel, je to považováno za velmi špatné znamení. Pokud z toho budou shledáni vinnými a zpravidla budou shledáni, čeká je velmi krutý trest.

Pokud majitel býka zemře, pak samotného býka čeká podobný osud - je poražen, a to přímo na hrobě majitele. S býky souvisí i manželské zvyklosti.

Muži tohoto kmene jsou na pastvinách půl roku a když se odtamtud vrátí, musí si vybrat ženu. Ale než se rozhodnou, všichni muži se shromáždí v býčích ohradách a vypijí neobvyklý nápoj – krev jejich býků, která se odebírá výhradně z krčních žil. Podle nich takový postup dodá atraktivitu a zvýší mužskou sílu.

Moudrost Indie

V Indii byly krávy od pradávna považovány za něco nadpřirozeného, ​​za ztělesnění Velké Matky a někdy i země nebo dokonce Vesmíru. Pro Védy je spojován se sluncem, úsvitem. Krávě neříkají nikdo jinak než matka.

V Indii jsou krávy posvátná zvířata, kde je zakázáno jíst jejich maso. Za vraždu krávy čeká pachatele jistě zasloužený trest.

Zabití býka se trestá přísněji. Všechna posvátná písma hinduismu jsou prostoupena myšlenkou ctít krávy, říkají, že kravské mléko v lidech probouzí ušlechtilé vlastnosti.

Pečené kravské mléko je široce používané a používané: spolu s jídlem se používá v náboženských rituálech. Kravské výkaly se v zemědělství používají jako hnojivo. Moderní vědci zjistili, že pokud kouř vycházející z kravského hnoje má silné dezinfekční vlastnosti.

Kravská moč se používá jak pro lékařské účely, tak pro náboženské rituály. Nejvíce čistící silou je panchagavya, která obsahuje pět prvků pocházejících z krávy: mléko, gha, jogurt, kravský trus a moč. Tabu proti konzumaci kravského masa je ve skutečnosti prvním krokem k vegetariánství.

Synkretismus v Egyptě

Mezi Egypťany sloužila kráva jako prototyp pro bohyni oblohy Nut. Podle jejich přesvědčení a přesvědčení byla Nut paní nejen oblohy, kterou lidé vidí, ale i širší sféry – celého vesmíru. Staří Egypťané proměnili všechny ty věci, které nedokázali pochopit nebo vysvětlit, do krásných metafor. Proto při pohledu na oblohu jejich mozek nakreslil obraz paní kosmu - krásné nebeské krávy, která měla několik hypostáz: ženu úžasné krásy, střechu, křídla a dokonce i oceán.

Všechny obrázky se přitom doplňovaly a neprotiřečily si. Egypťané měli sklon zbožňovat vše, čemu nemohli rozumět, a obraz byl vždy krásný a živý. Věřili, že to byla nebeská kráva, která zajistila, aby den následoval po noci a naopak. K tomu buď spolkla hvězdy a měsíc, pak je oživila, takže byla považována za strážkyni klidu mrtvých.

V egyptské mytologii existovala více než jedna bohyně v podobě krávy. S tímto zvířetem byla ztotožňována i jedna z největších bohyň starověku, Isis. Stala se vzorem ideálního ženství a mateřství. Někdy byla Isis zobrazována s pokrývkou hlavy ve tvaru slunečního disku a ozdobenou kravskými rohy. Tato bohyně matka měla své vlastní posvátné zvíře. Byl matkou býka Apis - velké bílé krávy z Heliopole. Je známo, že Apis měl svůj vlastní chrám, který se nacházel v Memphisu.

ruská upřímnost

Každý zná ruskou lidovou pohádku o Tiny-Khavroshechka. Hlavní postava tam měla asistenta - krávu Pestrukha, která symbolizuje matku, která chrání své dítě před zlými lidmi, zejména od své nevlastní matky. V pohádce hlavní hrdina nazývá Pestrukha matkou krávou. Kráva pomáhá Tiny-Khavroshechka i po smrti, ale za to by hrdinka neměla jíst kravské maso, ale pohřbít kosti asistenta na zahradě a denně je zalévat. Na pohřebišti brzy vyroste jabloň, díky které si Drobeček-Khavroshechka najde vynikajícího ženicha, provdá se za něj a nakonec opustí dům své zlé macechy.