عن التطويبات. تفسير التطويبات

وصايا السعادة

توجد التطويبات في بداية الموعظة على الجبل، في إنجيل الرسول متى، الفصل 5، الآية 3 إلى 12 (متى 5: 3-12).
تُغنى التطويبات في القداس الذي يسبق "المدخل الصغير".

1. "طوبى للفقراء بالروح،

2. طوبى للباكين،
لأنهم سوف يتعزون.
3. طوبى للودعاء،
كأنهم يرثون الأرض.
4. طوبى للجياع والعطاش إلى البر،
لأنهم سوف يرضون.
5. بركة الرحمة،
كما لو أنه سيكون هناك عفو.
6. طوبى لأنقياء القلب،
أنهم سوف يرون الله.
7. طوبى لصانعي السلام،
لأن هؤلاء أبناء الله يدعون.
8. مبارك طرد الحق من أجله،
لأن لهم ملكوت السماوات.
9. طوبى لكم إذا شتموا وهلكتوا.

افرحوا واستمتعوا،
فإن أجركم كثير في السماء».

شرح التطويباتمقدمة

1. من أعطانا التطويبات؟
التطويبات أُعطيت لنا من قبل يسوع المسيح نفسه في موعظته على الجبل. هذه الوصايا موجودة في بداية الموعظة على الجبل، في إنجيل الرسول متى، الفصل 5، الآية 3 إلى 12 (متى 5: 3-12).

2. هل تنتهك التطويبات الوصايا العشر لشريعة الله؟
لا تنتهك التطويبات الوصايا العشر لشريعة الله، بل على العكس، فهي مكملة لها. أجاب يسوع المسيح نفسه على هذا السؤال بهذه الكلمات:

"لا تفكر
إني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء:
ما جئت لأنقض، بل لأكمل» (متى 5: 17).

3. ما الفرق بين وصايا شريعة الله والتطويبات؟
الوصايا العشر في شريعة الله تمنعنا من ارتكاب الخطيئة. تعلمنا التطويبات كيفية تحقيق الكمال أو القداسة المسيحية.

4. متى أُعطيت وصايا شريعة الله والتطويبات ولأي غرض؟
أُعطيت الوصايا العشر في زمن العهد القديم لإبعاد الناس المتوحشين والوقحين عن الشر. أُعطيت التطويبات للمسيحيين لتبين لهم ما هو الاستعداد الروحي الذي يجب أن يتمتعوا به لكي يقتربوا أكثر فأكثر من الله ويحصلوا على القداسة.

5. لماذا يوجد هذا الاختلاف؟
هذا الاختلاف موجود لأن الناس في العهد القديم كانوا أكثر وقاحة، ولكن في العهد الجديد كانوا بالفعل على مستوى روحي وأخلاقي أعلى.

التطويبة الأولى

"طوبى للمساكين بالروح،
لأن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 3).

1. كيف تقول التطويبة الأولى باللغة الروسية؟
طوبى (خاصة السعداء) للفقراء بالروح (المتواضعين)؛ لأن ملكوت الله سيعطى لهم.

2. ماذا تعني التطويبة الأولى؟
الأشخاص المتواضعون (الهادئون والمسالمون) سعداء بشكل خاص، أي هؤلاء الأشخاص الذين يدركون عيوبهم وعدم استحقاقهم أمام الله والذين لا يعتقدون أبدًا أنهم أفضل من الآخرين. سينالون من الرب الإله الحياة الأبدية في ملكوت السموات.

3. ما هي الفضيلة التي تسمى الفضيلة الرئيسية ولماذا؟
الفضيلة الرئيسية هي التواضع. بدون التواضع، يكون اللجوء إلى الرب الإله مستحيلًا ولا توجد فضيلة مسيحية ممكنة. يمنحنا التواضع الفرصة لتقييم أفعالنا بشكل صحيح؛ سواء كانت جيدة أو سيئة. من المهم بشكل خاص أن ترى أخطائك وخطاياك.
يراها الشخص المتواضع بسهولة، وبالتالي يمكنه تصحيحها. أولئك الذين ليسوا متواضعين، أي فخورين، لا يرون خطاياهم، وبالتالي ليس لديهم الفرصة لتصحيحها.

التطويبة الثانية

"طوبى للباكين،
لأنهم يتعزون" (متى 5: 4).

1. كيف ستقول التطويبة الثانية باللغة الروسية؟
طوبى للذين يبكون، أي يندمون على خطاياهم؛ لأنهم سوف يتعزون.

2. ماذا تعني التطويبة الثانية؟
الباكون هم هؤلاء الناس الذين يندمون على خطاياهم. وهم سعداء بشكل خاص لأن الرب الإله سيعزيهم.

التطويبة الثالثة

"طوبى للودعاء،
لأنهم يرثون الأرض" (متى 5: 5).

1. ما هي التطويبة الثالثة باللغة الروسية؟
طوبى للوديع (بلطف) لأنهم يرثون (يمتلكون) الأرض.

2. ماذا تعني التطويبة الثالثة؟
الأشخاص الوديعون لطيفون وهادئون ومليئون بالحب المسيحي، وهم سعداء بشكل خاص. سوف يرثون (يرثون من الرب الإله) الأرض.

التطويبة الرابعة

"طوبى للجياع والعطاش إلى البر،
لأنهم يشبعون» (متى 5: 6).

1. ما هي التطويبة الرابعة باللغة الروسية؟
طوبى للذين يريدون البر. لأنهم سوف يرضون.

2. ماذا تعني التطويبة الرابعة؟
إن الأشخاص الذين يريدون أن يعيشوا وفقًا لحقيقة الله، ووفقًا لشريعة الله، يكونون سعداء بشكل خاص، لأن الرب الإله وعدهم بأنهم سيكونون راضين.

3. ما معنى "الجوع والعطش إلى البر"؟
"الجياع والعطاش إلى البر" يعني "إنهم يرغبون في البر بقدر ما يريد الجائع أن يأكل والعطشان أن يشرب".

التطويبة الخامسة

"مباركة الرحمة،
لأنهم يُرحمون» (متى 5: 7).

1. كيف تقول التطويبة الخامسة باللغة الروسية؟
طوبى للرحماء فإنهم يرحمون.

2. ماذا تعني التطويبة الخامسة؟
إن الأشخاص الكريمين (الرحيمين) سعداء بشكل خاص، لأنه في دينونة المسيح المستقبلية، ستظهر لهم رحمة خاصة.

3. ماذا يعني "رحيم"؟
الأشخاص الكريمون (الرحيمون) هم هؤلاء الأشخاص الذين يتعاطفون (الرحيمون) مع الآخرين، ويشفقون على الأشخاص الذين يواجهون مشاكل ويحاولون مساعدتهم بكل طريقة ممكنة.

التطويبة السادسة

"طوبى للأنقياء القلب،
لأنهم يرون الله" (متى 5: 8).

1. ما هي التطويبة السادسة باللغة الروسية؟
طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الرب الإله.

2. ماذا تعني التطويبة السادسة؟
يكون الأشخاص ذوو القلب النقي سعداء بشكل خاص، لأنهم سيرون الرب الله نفسه.

3. ماذا يعني "أنقياء القلب"؟
أنقياء القلب هم هؤلاء الأشخاص الذين ليس فقط لا يخطئون، ولكن أيضًا ليس لديهم أفكار ورغبات ومشاعر سيئة وغير نقية في قلوبهم. قلب هؤلاء الناس خالٍ من الارتباطات الأرضية والعادات الخاطئة (العواطف) الناتجة عن حب الذات والكبرياء.

التطويبة السابعة

"طوبى لصانعي السلام،
لأن هؤلاء أبناء الله يدعون» (متى 5: 9).

1. كيف ستقول التطويبة السابعة باللغة الروسية؟
طوبى لصانعي السلام، فإنهم أبناء الله يُدعون.

2. ماذا تعني التطويبة السابعة؟
إن الأشخاص الذين يصنعون السلام سعداء بشكل خاص، لأنهم سيُدعون أبناء الله.

3. ماذا يعني حفظة السلام؟
صانعو السلام هم هؤلاء الأشخاص الذين يعيشون مع الجميع في سلام ووئام ويخلقون السلام دائمًا بين الناس.

التطويبة الثامنة

«طوبى لطرد الحق من أجله،
لأن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10).

1. ما هي التطويبة الثامنة باللغة الروسية؟
طوبى للمضطهدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات.

2. ماذا تعني التطويبة الثامنة؟
الأشخاص غير المحبوبين (المطرودين) من أجل الحقيقة سعداء بشكل خاص، لأنهم سيحصلون على الحياة الأبدية من الرب الإله في ملكوت السموات.

3. ماذا يعني "المنفى من أجل الحق"؟
المنفي من أجل الحق يعني المنفي وغير المحبوب مدى الحياة حسب شريعة الإنجيل.

4. من منا لا يحب الأشخاص الذين يعيشون في الحق؟
أعداء الحق، أعداء الخير، الخطاة، الكارهون، الأشرار، المرارة، والحسود، كلهم ​​لا يحبون الناس الذين يعيشون في الحق.

التطويبة التاسعة

"طوبى لكم إذا شتمكم الناس ودمروكم،
ويقولون كل أنواع الأشياء الشريرة عنك بالكذب، من أجلي.
افرحوا واستمتعوا،
لأن أجركم عظيم في السماء» (متى 5: 11-12).

1. ما هي التطويبة التاسعة باللغة الروسية؟
طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم وافتروا عليكم بكل الطرق ظلما من أجلي. افرحوا وتهللوا، لأن أجركم عظيم في السماء.

2. ماذا تعني التطويبة التاسعة؟
إذا تم توبيخك واضطهادك والافتراء عليك بسبب إيمانك بالرب يسوع المسيح، فأنت سعيد بشكل خاص. افرحوا وابتهجوا، لأنه ستكون هناك مكافأة عظيمة خاصة لكم في ملكوت السموات.

3. ماذا تعني التطويبة التاسعة أيضًا؟
الشخص الصالح هو شخص متدين للغاية ويعيش وفقًا لوصايا الله. لا تسير الأمور دائمًا بسلاسة بالنسبة لمثل هذا الشخص. في كثير من الأحيان ينقلب عليه الأشرار والأشرار. ليس هناك ما يثير الدهشة في هذا، وكان بالتأكيد متوقعا. ولكن الأمر المؤلم بشكل خاص هو أنه في كثير من الأحيان حتى الأشخاص غير الأشرار على الإطلاق، وحتى المؤمنين، يقعون في تجربة ويمتلئون بالحسد والغضب على الأبرار.
يعزي الرب الإله هؤلاء الصالحين ويقول إن استحقاقهم معروف لدى الرب الإله وأنهم سيتم تكريمهم بشكل خاص وسيحصلون على أعظم مكافأة في ملكوت السموات.

التطويبات التسع التي قدمها لنا المخلص لا تنتهك على الإطلاق الوصايا العشر لشريعة الله. على العكس من ذلك، هذه الوصايا تكمل بعضها البعض. حصلت التطويبات على اسمها من افتراض أن اتباعها خلال الحياة الأرضية يؤدي إلى النعيم الأبدي في الحياة الأبدية اللاحقة.
أولاً، أشار الرب إلى ما يجب أن يكون عليه تلاميذه، أي جميع المسيحيين: كيف يجب أن يتمموا شريعة الله من أجل الحصول على الحياة الأبدية المباركة (المبهجة للغاية، السعيدة) في ملكوت السموات. وللقيام بذلك، أعطى التطويبات التسع، وتعليمًا عن صفات وخصائص الإنسان التي تتوافق مع ملكوت الله كمملكة الحب.
يعد المسيح لكل من يتمم تعليماته أو وصاياه، بصفته ملك السماء والأرض، بالنعيم الأبدي في المستقبل، والحياة الأبدية. لذلك يدعو هؤلاء الناس مباركين، أي الأسعد.

1. طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات.

أولئك الذين يرغبون في النعيم، أي أن يكونوا سعداء للغاية ويرضون الله، يجب أن يكونوا فقراء بالروح (متواضعين، مدركين لنقصهم وعدم استحقاقهم أمام الله ولا يفكرون أبدًا في أنهم أفضل أو أقدس من الآخرين).

2. طوبى للحزانى فإنهم يتعزون.

البكاء المذكور هنا هو أولاً وقبل كل شيء حزن القلب الحقيقي ودموع التوبة عن الخطايا المرتكبة. الحزن والدموع الناجمة عن المصائب التي تصيبنا يمكن أن تكون مفيدة روحيا. ليت هذه الدموع والحزن مشبعة بالإيمان والأمل والصبر والإخلاص لإرادة الله.

3. طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض.

من يرغب في النعيم يجب أن يكون وديعًا. الأشخاص الوديعون هم أولئك الذين يحاولون ألا يغضبوا أبدًا أو ينزعجوا من أي شيء. هؤلاء أناس لطفاء ويصبرون مع بعضهم البعض ولا يتذمرون على الله. الودعاء يرثون الأرض أي. مملكة السماء.

4. طوبى للجياع والعطاش إلى البر فإنهم يشبعون.

أولئك الذين يجوعون ويعطشون إلى البر هم أولئك الذين، مثل الطعام والشراب للجسد، يرغبون في خلاص النفس - التبرير من خلال الإيمان بيسوع المسيح، وسوف ينالون التبرير والخلاص الذي يرغبون فيه. ونعني بالإشباع هنا الإشباع الروحي الذي يتكون من السلام الروحي الداخلي وراحة الضمير والتبرير والغفران. يحدث التشبع في الحياة الأرضية جزئيًا فقط.

5. طوبى للرحماء فإنهم يرحمون.

الرحيم هم الذين يصنعون الرحمة ويعرفون الرحمة الحقيقية تجاه قريبهم. يعد الرب الرحماء كمكافأة بأنهم سيتم العفو عنهم في دينونة المسيح المستقبلية.

6. طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله.

فالصراحة أو الإخلاص، الذي لا يظهر فيه الإنسان أخلاقًا طيبة نفاقًا دون أن تكون في قلبه، بل يظهر طيبات القلب في الأعمال الصالحة، ما هي إلا أدنى درجات نقاوة القلب. يتم تحقيق أعلى درجة من نقاوة القلب من خلال العمل المستمر الذي لا يلين في اليقظة على الذات، وطرد كل رغبة وفكر غير قانوني من القلب وكل ارتباط بالأشياء الأرضية والحفاظ باستمرار في القلب على ذكر الله والرب يسوع. المسيح بالإيمان والمحبة له. أنقياء القلب يعاينون الله، أي. سيحصل على أعلى درجة من النعيم الأبدي.

7. طوبى لصانعي السلام فإنهم أبناء الله يدعون.

صانعو السلام هم الأشخاص الذين يعيشون مع الجميع بسلام ووئام، ويغفرون إساءات الجميع ويحاولون، إن أمكن، التوفيق بين الآخرين الذين يتشاجرون مع بعضهم البعض، وإذا لم يكن الأمر كذلك، يصلون إلى الله من أجل مصالحتهم. إن صانعي السلام موعودون بالاسم الكريم لأبناء الله، لأنهم بأفعالهم يقلدون ابن الله الوحيد، الذي جاء إلى الأرض ليصالح الخطاة مع عدالة الله.

8. طوبى للمضطهدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات.

أولئك الذين يريدون البركة يجب أن يكونوا مستعدين لاحتمال الاضطهاد من أجل البر. وتتطلب هذه الوصية الصفات التالية: محبة الحق، والثبات والثبات في الفضيلة، والشجاعة والصبر.
الاضطهاد أمر لا مفر منه بالنسبة للمسيحيين الذين يعيشون بحسب حق الإنجيل، لأن الأشرار يكرهون الحق. لقد صلب يسوع المسيح نفسه على الصليب على يد كارهي بر الله، وتنبأ لأتباعه: "إن كانوا قد اضطهدوني فسوف يضطهدونكم أيضًا..." (يوحنا 15: 20).

9. طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم وشتمواكم بكل طريقة ظلما من أجلي. افرحوا وتهللوا، لأن أجركم عظيم في السماء.

وفقًا لهذه الوصية، يعد يسوع المسيح المستعدين لتحمل كل أنواع اللوم والكوارث وحتى الموت نفسه من أجل اسم المسيح - مكافأة عظيمة في السماء - بدرجة تفضيلية وعالية من النعيم.

أولاً أشار الرب إلى ما ينبغي أن يكون عليه تلاميذه، أي جميع المسيحيين. كيف يجب عليهم أن يتمموا شريعة الله لكي ينالوا الحياة الأبدية المباركة (أي المبهجة والسعيدة للغاية) في ملكوت السموات. ولهذا الغرض أعطى التطويبات التسع. ثم أعطى الرب تعاليم عن مصايد الله، حول عدم إدانة الآخرين، حول قوة الصلاة، حول الصدقات وأكثر من ذلك بكثير. تسمى عظة يسوع المسيح هذه بالموعظة على الجبل.

لذلك، في منتصف يوم ربيعي صافٍ، مع نسيم بارد هادئ من بحيرة الجليل، على سفوح جبل مغطى بالخضرة والزهور، يمنح المخلص الناس قانون المحبة في العهد الجديد. ولا يتركه أحد دون تعزية.

شريعة العهد القديم هي شريعة الحق الصارم، وشريعة العهد الجديد للمسيح هي شريعة المحبة الإلهية والنعمة، التي تمنح الناس القدرة على تحقيق شريعة الله. قال يسوع المسيح نفسه: "لم آت لأنقض الناموس، بل لأكمله" (متى 5: 17).

(حسب "شريعة الله". رئيس الكهنة سيرافيم سلوبودسكايا
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

وصايا السعادة

" إن كنتم تحبونني فاحفظوا وصاياي ".
إنجيل يوحنا، الإصحاحات 14، 15.

يُظهر لنا يسوع المسيح، ربنا ومخلصنا، كأب محب، الطرق أو الأفعال التي من خلالها يمكن للناس أن يدخلوا ملكوت السماوات، ملكوت الله. يعد المسيح لجميع الذين ينفذون تعليماته أو وصاياه، كملك السماء والأرض، بالنعيم الأبدي (الفرح العظيم، السعادة القصوى) في المستقبل، الحياة الأبدية. ولهذا السبب يدعو مثل هؤلاء الناس مباركين، أي: الأسعد.

عن العناية الإلهية

حول عدم الحكم على جارك

حول مسامحة جارك

عن الحب لجارك

القاعدة العامة للتعامل مع منطقتك

عن قوة الصلاة

حول الصدقات

عن ضرورة العمل الصالح

عندما يتعلق الأمر بالوصايا المسيحية، عادة ما تعني هذه الكلمات ما يعرفه الجميع: "أنا الرب إلهك".<…>لا يكن لك آلهة أخرى. لا تجعل من نفسك صنما. لا تنطق باسم الرب باطلا..." ومع ذلك، فإن هذه الوصايا من خلال موسى أعطيت لشعب إسرائيل قبل ألف ونصف سنة من ميلاد المسيح.

في المسيحية، هناك نظام مختلف للعلاقات بين الإنسان والله، وهو ما يسمى عادة التطويبات (متى 5: 3-12).التي يعرفها الناس المعاصرون أقل بكثير من وصايا العهد القديم. ما هو معناها؟
عن أي نوع من النعيم نتحدث؟ وما الفرق بين وصايا العهد القديم والعهد الجديد؟
تحدثنا عن هذا مع أستاذ في أكاديمية موسكو اللاهوتية أليكسي إيليتش أوسيبوف.

- اليوم كلمة "النعيم" تعني عند الكثيرين أعلى درجات المتعة. فهل يفترض الإنجيل هذا الفهم الدقيق لهذه الكلمة أم أنه يعطيها معنى آخر؟
- في التراث الآبائي هناك فرضية واحدة مشتركة، موجودة لدى جميع الآباء تقريبًا: إذا نظر الإنسان إلى الحياة المسيحية كوسيلة لتحقيق نوع من الملذات السماوية، والنشوات، والخبرات، وحالات النعمة الخاصة، فهو مخطئ. الطريق، على طريق الضلال. لماذا يجمع الآباء القديسون على هذه المسألة؟ الجواب بسيط: إذا كان المسيح هو المخلص، فهناك نوع من المشاكل الكبيرة التي نحتاج جميعًا إلى الخلاص منها، فنحن مرضى، ونحن في حالة موت وضرر وظلام روحي، وهو ما لا يحدث. امنحنا الفرصة لتحقيق هذا الاتحاد السعيد مع الله، والذي نسميه ملكوت الله. لذلك فإن الحالة الروحية الصحيحة للإنسان تتميز برغبته في الشفاء من كل خطيئة، ومن كل ما يمنعه من تحقيق هذا الملكوت، وليس بالرغبة في المتعة ولو السماوية. وكما قال مقاريوس الكبير، إذا لم أكن مخطئًا، فإن هدفنا ليس الحصول على شيء من الله، بل الاتحاد مع الله نفسه. وبما أن الله محبة، فإن الاتحاد بالله يُدخلنا إلى ذلك الشيء الأسمى الذي يُسمى في اللغة البشرية بالحب. ببساطة لا توجد حالة أعلى للإنسان.

لذلك، فإن كلمة "النعيم" في هذا السياق تعني الشركة مع الله، الذي هو الحقيقة، والوجود، والمحبة، والخير الأسمى.

ما هو الفرق الأساسي بين وصايا العهد القديم والتطويبات؟

جميع وصايا العهد القديم ذات طبيعة ممنوعة: "لا تقتل"، "لا تسرق"، "لا تشته"... لقد تم تصميمها لمنع الإنسان من انتهاك إرادة الله. التطويبات لها طابع إيجابي مختلف. لكن لا يمكن تسميتها إلا بالوصايا بشكل مشروط. إنها في الأساس ليست أكثر من صورة لجمال خصائص ذلك الشخص الذي يسميه الرسول بولس جديدًا. تُظهر التطويبات المواهب الروحية التي سيحصل عليها الإنسان الجديد إذا اتبع طريق الرب. إن الوصايا العشر في العهد القديم والموعظة على جبل الإنجيل هما مستويان مختلفان من النظام الروحي. تعد وصايا العهد القديم بمكافأة على تنفيذها: حتى تطول أيامك على الأرض. التطويبات، دون إلغاء هذه الوصايا، ترفع وعي الإنسان إلى الهدف الحقيقي لوجوده: سيرى الله، لأن التطويبة هي الله نفسه. وليس من قبيل الصدفة أن يقول خبير في الكتاب المقدس مثل القديس يوحنا الذهبي الفم: “إن العهد القديم بعيد عن الجديد كبعد الأرض عن السماء”.

يمكننا أن نقول إن الوصايا التي أُعطيت على لسان موسى هي نوع من الحاجز، سياج على حافة الهاوية، يعيق البداية. والتطويبات هي آفاق مفتوحة للحياة في الله. ولكن دون الوفاء بالأول، الثاني، بالطبع، مستحيل.

- ما هو "الفقراء بالروح"؟ وهل صحيح أن النصوص القديمة للعهد الجديد تقول ببساطة: "طوبى للفقراء"، وكلمة "بالروح" هي إدخال لاحق؟
- إذا أخذنا طبعة العهد الجديد باللغة اليونانية القديمة التي كتبها كيرت ألاند، حيث يتم تقديم مراجع بين السطور لجميع التناقضات الموجودة في المخطوطات وأجزاء العهد الجديد التي تم العثور عليها، ففي كل مكان، مع استثناءات نادرة، كلمة "بواسطة روح" حاضرة. وسياق العهد الجديد نفسه يتحدث عن المحتوى الروحي لهذا القول. لذلك، فإن الترجمة السلافية، ثم الروسية، تحتوي على وجه التحديد على "فقراء الروح" كتعبير يتوافق مع روح خطبة المخلص بأكملها. ويجب أن أقول إن هذا النص الكامل يحمل المعنى الأعمق.

لقد أكد جميع الآباء القديسين القديسين باستمرار وإصرار على أن إدراك الفقر الروحي هو أساس الحياة الروحية للمسيحي. ويتمثل هذا الفقر في رؤية الإنسان، أولاً، للضرر الذي أصاب طبيعته بالخطيئة، وثانيًا، استحالة شفاءها بنفسه دون عون الله. وإلى أن يرى الإنسان فقره هذا، فهو غير قادر على الحياة الروحية. إن فقر الروح ليس في الأساس أكثر من تواضع. كيف يتم الحصول عليها تمت مناقشتها بإيجاز ووضوح، على سبيل المثال، من قبل القس. سمعان اللاهوتي الجديد: "إن التنفيذ الدقيق لوصايا المسيح يعلم الإنسان ضعفاته" أي يكشف له أمراض روحه. يدعي القديسون أنه بدون هذا الأساس لا توجد فضائل أخرى ممكنة. علاوة على ذلك، فإن الفضائل نفسها، دون فقر روحي، يمكن أن تقود الإنسان إلى حالة خطيرة للغاية، إلى الغرور والكبرياء والخطايا الأخرى.

إذا كانت مكافأة فقر الروح هي ملكوت السماوات، فلماذا نحتاج إلى البركات الأخرى، ما دام ملكوت السماوات يفترض بالفعل ملء الخير؟

نحن لا نتحدث هنا عن المكافأة، بل عن الشرط الضروري الذي بموجبه تكون كل الفضائل الإضافية ممكنة. عندما نبني منزلاً، نضع الأساس أولاً، وبعد ذلك فقط نبني الجدران. في الحياة الروحية، التواضع - الفقر الروحي - هو الأساس الذي بدونه تصبح كل الأعمال الصالحة وكل العمل الإضافي على الذات بلا معنى وعديم الفائدة. قال القديس هذا بشكل جميل. إسحق السرياني: “ما الملح لكل طعام هكذا التواضع لكل فضيلة. لأنه بدون التواضع تكون كل أعمالنا وكل الفضائل وكل الأعمال باطلة. ولكن، من ناحية أخرى، فإن الفقر الروحي هو حافز قوي للحياة الروحية الصحيحة، والاستحواذ على جميع الخصائص الإلهية الأخرى، وبالتالي ملء الخير.

- ثم السؤال التالي هو: هل التطويبات هرمية وهل هي نوع من النظام، أم أن كل واحدة منها مكتفية ذاتيا تماما؟

ويمكننا أن نقول بثقة تامة أن المرحلة الأولى هي الأساس الضروري للحصول على الباقي. لكن تعداد الآخرين ليس له على الإطلاق طابع نظام صارم مرتبط منطقيا. وفي إنجيلي متى ولوقا أنفسهما، لديهم ترتيب مختلف. ويتجلى هذا أيضًا في تجربة العديد من القديسين، الذين لديهم تسلسلات مختلفة في اكتساب الفضائل. كان لكل قديس فضيلة خاصة تميزه عن الآخرين. كان أحدهم صانع سلام. وبعضهم رحيم بشكل خاص. ويعتمد ذلك على أسباب عديدة: على الخصائص الطبيعية للفرد، وعلى ظروف الحياة الخارجية، وعلى طبيعة الإنجاز وشروطه، وحتى على مستوى الكمال الروحي. ولكن، أكرر، فإن اكتساب الفقر الروحي، وفقا لتعاليم الآباء، كان يعتبر دائما مطلبا غير مشروط، لأنه بدونه يؤدي تنفيذ الوصايا المتبقية إلى تدمير المنزل الروحي بأكمله للمسيحي .

ويضرب الآباء القديسون أمثلة حزينة عندما تمكن بعض النساك الذين حصلوا على مواهب عظيمة من الشفاء ورؤية المستقبل والتنبؤ، لكنهم بعد ذلك سقطوا في أخطر الخطايا. ويشرح الآباء مباشرة: كل هذا حدث لأنهم، دون الاعتراف بأنفسهم، أي خطيئتهم، وضعفهم في عمل تطهير الروح من عمل الأهواء، وبعبارة أخرى، دون اكتساب الفقر الروحي، تعرضوا بسهولة للفقر الروحي. الهجمات الشيطانية تعثرت وسقطت.

- طوبى للحزانى. لكن الناس يبكون لأسباب مختلفة. عن أي نوع من البكاء نتحدث؟
- هناك أنواع عديدة من الدموع: نبكي من الاستياء، نبكي من الفرح، نبكي من الغضب، نبكي من نوع ما من الحزن، نبكي من سوء الحظ. هذه الأنواع من البكاء يمكن أن تكون طبيعية أو حتى خاطئة.

عندما يشرح الآباء القديسون نعمة المسيح للبكاء، فإنهم لا يتحدثون عن أسباب الدموع هذه، بل عن دموع التوبة، والندم الصادق على خطاياهم، وعن عجزهم عن مواجهة الشر الذي يرونه في أنفسهم. مثل هذا البكاء هو نداء من العقل والقلب إلى الله طلباً للمساعدة في الحياة الروحية. لكن الله لن يرفض القلب المنسحق والمتواضع، وبالتأكيد سيساعد مثل هذا الشخص على التغلب على الشر في نفسه والحصول على الخير. لذلك طوبى للحزناء.

طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض. ماذا يعني ذلك؟ بمعنى أن كل الوديع سيقتل بعضهم بعضًا في النهاية، ولن يبقى على الأرض إلا الوديع؟
- أولا وقبل كل شيء، من الضروري شرح ما هو الوداعة. كتب القديس إغناطيوس (بريانشانينوف): “إن حالة النفس التي يتخلص فيها من الغضب والكراهية والاستياء والإدانة هي نعيم جديد، يُدعى الوداعة”. اتضح أن الوداعة ليست نوعًا من السلبية أو ضعف الشخصية أو عدم القدرة على صد العدوان ، بل هي الكرم والقدرة على مسامحة الجاني وعدم الانتقام بالشر بالشر. هذه الخاصية روحية تمامًا، وهي من سمات المسيحي الذي تغلب على أنانيته، وتغلب على الأهواء، وخاصة الغضب، التي تدفعه إلى الانتقام. لذلك، مثل هذا الشخص قادر على وراثة أرض الموعد في مملكة السماء.

وفي الوقت نفسه، أوضح الآباء القديسون أننا هنا لا نتحدث عن هذه الأرض، المليئة بالخطيئة والمعاناة والدم، ولكن عن تلك الأرض، التي هي مسكن الحياة الأبدية المستقبلية للإنسان - الأرض الجديدة و السماء الجديدة التي كتب عنها الرسول يوحنا اللاهوتي في سفر الرؤيا.

طوبى للرحماء فإنهم يرحمون. أي أنه يتبين أن الله يعامل الرحيم بطريقة مختلفة عن الذي لا يرحم. وهل يرحم البعض ولا يرحم البعض الآخر؟

سيكون من الخطأ فهم كلمة "يغفر" بالمعنى القانوني أو الاعتقاد بأن الله، الذي غضب على الإنسان، لكنه رأى رحمته تجاه الناس، حول غضبه إلى رحمة. لا يوجد عفو قضائي للخاطئ، ولا تغيير في موقف الله تجاهه بسبب لطفه. القس. يشرح أنطونيوس الكبير ذلك بشكل مثالي: “من السخف الاعتقاد بأن الإلهية ستكون جيدة أو سيئة بسبب شؤون البشر. الله صالح ولا يفعل إلا الخير، وهو هو نفسه دائمًا؛ وعندما نكون صالحين ندخل في شركة مع الله من باب التشابه معه، وعندما نصير أشرارًا ننفصل عن الله من باب الاختلاف معه. من خلال العيش بالفضيلة، نصبح شعب الله، وعندما نصبح أشرارًا، نصبح مرفوضين منه؛ وهذا لا يعني أنه غضب علينا، بل أن خطايانا لا تسمح لله أن يشرق فينا، بل يوحدنا مع الشياطين المعذبين. إذا حصلنا بعد ذلك على إذن من خطايانا من خلال الصلاة وأعمال اللطف، فهذا لا يعني أننا قد أرضينا الله وغيرناه، ولكن من خلال مثل هذه الأعمال وتوجهنا إلى الله، بعد شفاء الشر الموجود فينا، فإننا مرة أخرى تصبح قادرًا على تذوق صلاح الله؛ فقوله: يصرف الله عن الأشرار كقول: حجبت الشمس عن محرومي الأبصار. أي أن العفو هنا لا يعني تغيير موقف الله من الإنسان لرحمته، بل هذه الرحمة تجاه قريبه تجعل الإنسان نفسه قادراً على إدراك محبة الله التي لا تتغير. هذه عملية منطقية وطبيعية - حيث يتم دمج المشابه مع المشابه. كلما اقترب الإنسان من الله برحمته لجيرانه، كلما اتسعت له رحمة الله.

- من هم أنقياء القلب وكيف يستطيعون رؤية الله الذي هو الروح والذي قيل عنه: الله لم يره أحد؟

بـ "القلب النقي" يفهم الآباء القديسون إمكانية تحقيق اللاهواء، أي التحرر من عبودية الأهواء، فكل من يرتكب الخطيئة، بحسب كلمة المسيح، هو عبد للخطيئة. لذلك، عندما يحرر الإنسان نفسه من هذه العبودية، يصبح حقًا متفرجًا روحيًا لله أكثر فأكثر. تمامًا كما نختبر الحب، فإننا نراه في أنفسنا، وبالمثل، يمكن لأي شخص أن يرى الله - ليس برؤية خارجية، ولكن بالتجربة الداخلية لحضوره في روحه، في حياته. ما أجمل ما يتحدث عنه صاحب المزمور: ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب!

- طوبى لصانعي السلام - عمن يقال هذا؟ من هم صانعو السلام ولماذا وُعدوا بالنعيم؟

هذه الكلمات لها معنيان مترافقان على الأقل. الأول، والأكثر وضوحًا، يتعلق بعلاقاتنا المتبادلة مع بعضنا البعض، الشخصية والجماعية والاجتماعية والدولية. أولئك الذين يسعون بلا أنانية إلى إقامة السلام والحفاظ عليه مباركون، حتى لو كان ذلك مرتبطًا بأي انتهاك لكبريائهم أو غرورهم وما إلى ذلك. إن صانع السلام هذا، الذي تتغلب فيه المحبة على حقيقته التافهة في كثير من الأحيان، يُسر بالمسيح.

المعنى الثاني، الأعمق، ينطبق على أولئك الذين، من خلال عمل النضال ضد الأهواء، طهروا قلوبهم من كل شر وأصبحوا قادرين على قبول ذلك السلام في أرواحهم، الذي قال عنه المخلص: سلامي أعطيكم؛ ليس كما يعطي العالم أعطيكم أنا. سلام النفس هذا يمجده جميع القديسين قائلين إن من يقتنيه يكتسب بنوة حقيقية مع الله.

- حسنًا، السؤال الأخير - طرد من أجل الحقيقة. ألا يوجد هنا خطر معين على الإنسان الحديث - الخلط بين مشاكله الشخصية التي تسببت في عواقب غير سارة لك وبين اضطهاد المسيح وحقيقة الله؟

- بالطبع هذا الخطر موجود. ففي النهاية، ليس هناك شيء جيد لا يمكن إفساده. وفي هذه الحالة، نميل أحيانًا (كل واحد إلى حد تأثره بالأهواء) إلى اعتبار أنفسنا مضطهدين بسبب تلك الحقيقة، التي ليست حقيقة الله على الإطلاق. هناك حقيقة إنسانية عادية، والتي عادة ما يتم التعبير عنها بلغة رياضية، وهي تحديد هوية العلاقات: اثنان اثنان يساوي أربعة. هذه الحقيقة ليست أكثر من الحق في العدالة. قال V. Solovyov بدقة شديدة عن المستوى الأخلاقي لهذا الحق: "الحق هو الحد الأدنى أو حد أدنى معين من الأخلاق". الطرد من أجل هذه الحقيقة، إذا ربطنا ذلك بالسياق الحديث للنضال من أجل الحريات وحقوق الإنسان، يتبين أن هذا ليس أعلى كرامة للإنسان، فهنا، إلى جانب التطلعات الصادقة والغرور والحسابات والاعتبارات السياسية، وغالبًا ما تظهر دوافع أخرى، ليست دائمًا غير مهتمة.

ما هو نوع الحق الذي تكلم عنه الرب عندما وعد المنفيين من أجله بملكوت السماوات؟ كتب عنها القديس إسحق السرياني: “الرحمة والعدل في نفس واحدة هما مثل الإنسان الذي يعبد الله والأوثان في بيت واحد. الرحمة هي عكس العدالة. العدالة هي مساواة المقاييس الدقيقة: لأنها تعطي كل إنسان ما يستحقه... والرحمة. ينحني برأفة للجميع: المستحق للشر لا يجازى بالشر، والمستحق للخير يمتلئ وفرة. وكما أن التبن والنار لا يمكن أن يجتمعا في بيت واحد، كذلك لا يمكن أن يجتمع العدل والرحمة في نفس واحدة.

هناك مقولة جيدة: "المطالبة بحقوقك مسألة حق، والتضحية بها مسألة حب". حق الله موجود فقط حيث توجد المحبة. حيث لا يوجد حب، لا توجد حقيقة. إذا أخبرت شخصًا ذو مظهر قبيح أنه غريب الأطوار، فسأكون على حق من الناحية الفنية. لكن لن يكون هناك حق الله في كلماتي. لماذا؟ لأنه لا يوجد حب ولا تعاطف. وهذا يعني أن حق الله وحق الإنسان غالبًا ما يكونان شيئان مختلفان تمامًا. بدون الحب لا توجد حقيقة، حتى لو بدا كل شيء عادلاً. وعلى العكس من ذلك، حيث لا يوجد حتى عدالة، ولكن هناك حب حقيقي، يتنازل عن عيوب الجار، ويظهر الصبر، والحقيقة الحقيقية موجودة. ويضرب القديس إسحق السرياني الله نفسه كمثال: “لا تدعوا الله بارًا، لأن عدله لا يعرف بأعمالكم. علاوة على ذلك، فهو صالح وكريم. لأنه يقول: "إنه خير للأشرار والأشرار" (لوقا 6: 35). الرب يسوع المسيح، كونه رجلا صالحا، تألم من أجل الأشرار وصلى على الصليب: أيها الآب! اغفر لهم، لأنهم لا يعرفون ماذا يفعلون. لقد اتضح أن هذا هو نوع الحقيقة التي يمكن ويجب أن يعاني من أجلها - من أجل حب الإنسان، والحقيقة، والله. فقط في هذه الحالة سوف يرث المضطهدون من أجل البر ملكوت السموات.

تعرف على التطويبات

مهام:

• التعرف على صيغة التطويبات
• فهم معنى كل تطويبة
• تريد أن تتحقق التطويبات

مراجع:

1. Mekryukov A.، كاهن، Momot E. أساسيات الأخلاق المسيحية. الجزء الأول / الكتاب المدرسي لمدارس الأحد. – م، 2014. الدروس 13، 14 “التطويبات”.

الأدب الإضافي:

1. شريعة الله: في 5 كتب. – م.: كنيجوفيك، 2010. – T.3. فصل "الموعظة على الجبل".
2. فيرنيكوفسكايا إل. دروس مدارس الأحد. – روستوف على نهر الدون: فينيكس، 2007. فصل “الموعظة على الجبل”.
3. التطويبات. أولئك الذين قاموا بها. [مصدر إلكتروني] - URL: http://pravsobor.kz/STATII/Prosto_o_glavnom/zapovedi_Blajenstva.html (تاريخ الوصول 12/09/2016).

المفاهيم الرئيسية:

مفردات الدرس:

• النعيم
• وصية
• فقير بالروح
• الوديع
• رؤوف
• نزاهه
• حفظة السلام

محتوى الدرس: (يفتح)

الرسوم التوضيحية:

أسئلة الاختبار:

1. من هم "الفقراء بالروح"؟

خلال الفصول الدراسية. الخيار 1:

المعلم يحكي موضوعًا جديدًا ويتحدث مع الأطفال.

مشاهدة فيديوهات.

تعزيز الموضوع باستخدام الاختبارات: الاختبار الأول، الاختبار الثاني.

خلال الفصول الدراسية. الخيار 2:

يقول المعلم موضوعًا جديدًا باستخدام العرض التقديمي.

(متى 5: 3-12)

في الموعظة على الجبل، والتي تعلمت شيئًا عنها بالفعل، أعطى الرب يسوع المسيح الناس وصايا مهمة جدًا. أراد أن يكون كل الناس سعداء. كلمة "سعيد" في الكنيسة السلافية هي "مبارك". ولذلك فإن كل واحدة من هذه الوصايا التسع تبدأ بكلمة "مبارك". ولهذا السبب أطلق الناس على الوصايا اسم التطويبات. التطويبات التسع هي تسع خطوات يجب على الشخص اتباعها ليصبح كاملاً أخلاقياً. ومن الأدنى إلى الأعلى، ومن السهل إلى الأصعب. دعونا نلقي نظرة فاحصة عليهم.

1) طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات

كم هو مدهش: لكي تدخل ملكوت الله عليك أن تصبح متسولاً! ومن الواضح أن هذا الفقر لا علاقة له بالفقر العادي. فالفقير بالروح يعترف بأنه يعتمد كليًا على خالقه. إنه يفهم أن كل ما هو صالح فيه قد أعطاه الله له. وهو لا يعرف كيفية إدارة كل هذه الأشياء الجيدة بشكل صحيح، ويخطئ باستمرار. من يعترف بأنه فقير بالروح لا يفتخر ولا يرفع نفسه فوق الآخرين. ولا يرجو إلا رحمة الله. ونتيجة لذلك، تأكد في فكرة أن الشيء الرئيسي في الحياة هو الرب الله. لذا، فإن الخطوة الأولى على الطريق إلى ملكوت السموات هي إدراك نقصنا، وفهم أنه بدون مشاركة الله لا يمكننا الوصول إلى هناك. يتعارض الفقر الروحي مع الكبرياء والغرور والثقة الزائفة في تفوق المرء على الآخرين. بناء على فقر الروح، تنشأ حالة روحية خاصة في التواضع المسيحي.

2) طوبى للحزانى فإنهم يتعزون

ليس كل صرخة تجلب الراحة. “الغضب العاجز يصرخ. صرخات الكبرياء المهينة؛ صرخات الغرور غير المرضية. صرخات الكبرياء المهينة... وأنت لا تعرف أبدًا كم عدد الدموع الباطلة الموجودة؟ (القديس الصالح يوحنا كرونشتادت).
ما الذي يجب أن تبكي عليه لكي تجد النعيم؟ إن الأشخاص الذين يدركون فقرهم الروحي يندمون على ضعفهم في فعل الخير. وهذا الندم يدفعهم إلى البكاء على حالتهم الأخلاقية. أولئك الذين يبكون يتوبون عن خطاياهم ويجتهدون في تصحيح حياتهم بشكل حاسم. مثل هذا التصميم لا يسمح للمرء بالإحباط. أولئك الذين يحزنون سوف يتعزون بمغفرة خطاياهم ، وهذا سيفتح لهم الباب أمام ملكوت السموات.

3) طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض

إن الوعي بأوجه القصور والندم الصادق تجاههم يقود الشخص إلى فهم أن الآخرين قد يكون لديهم أيضًا عيوب، وأنه يجب معاملتهم بطريقة متعالية. الشخص الذي يعامل الجميع بهدوء، ولا ينزعج من أي شيء، ولا يغضب، ولا يجازي الشر بالشر، يُدعى وديعًا.
نرى مثالاً للوداعة في المقام الأول في شخص يسوع المسيح. ومع أن حياة المخلص الأرضية كانت وسط صراع مستمر، إلا أنها كانت دائمًا مليئة بالسلام والطمأنينة. يخاطبنا قائلاً: "احملوا نيري عليكم وتعلموا مني: لأني وديع ومتواضع القلب. فتجدوا راحة لنفوسكم» (متى 11: 29).

الخطوات الأولى التي تؤدي إلى النعيم الذي ينتظرنا في ملكوت السماوات هي الفقر الروحي (أو وعي الإنسان باتكاله على الله)، والبكاء على خطاياه، والوداعة، والرغبة في خلاص النفس، والرحمة. ماذا بعد؟

4) طوبى للجياع والعطاش إلى البر فإنهم يشبعون

أولئك الذين يجوعون ويعطشون إلى البر هم أولئك الذين يرغبون في خلاص نفوسهم والغفران والتبرير من خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح. هناك حقيقة واحدة فقط. ولا يمكن العثور عليها إلا في الله. إن العيش وفقًا لحق الله يعني العيش وفقًا لمشيئته، أي ليس كما تريد، بل كما يوصي الله. يجب دائمًا البحث عن حق الله في كل شيء.

للحفاظ على القوة البدنية نحتاج إلى الطعام والشراب. وروحنا تحتاج أيضًا إلى الدعم. لا يمكننا الحصول على هذا الدعم إلا من خلال الرب. فليس عبثًا أن يقول هو نفسه عن نفسه: أنا هو خبز الحياة. من يقبل إلي فلا يجوع أبدًا، ومن يؤمن بي فلا يعطش أبدًا" (يوحنا 6: 35).

5) طوبى للرحماء فإنهم يرحمون

إن الإنسان الذي يرغب في خلاص نفسه يدرك جيدًا أنه لا يمكن أن يخلص إلا بنعمة الله. إن فهم هذا يؤدي إلى الرغبة في إظهار أعمال الرحمة للآخرين. ارحم الآخرين - فيغفر الرب لك خطاياك أيضًا! الرب نفسه يدعو الجميع إلى الرحمة: "أريد رحمة لا ذبيحة" (متى 9: 13). الرحماء يتعاطفون مع الجميع، وهم دائمًا على استعداد لمساعدة المحتاجين.

يجب أن نتذكر أن الله لا يسر إلا بأعمال الرحمة التي تتم من قلب نقي، وليس من أجل الغرور. ففي النهاية، في شخص المحتاج، نظهر الرحمة لله نفسه. "من يصنع الخير للفقير يُقرض الرب، وعلى إحسانه يجازيه" (أم 19: 17).

6) طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله

نتيجة للعمل على الذات، يمكن للإنسان أن يصل إلى حالة ذهنية (أو قلبية) خالية من الأفكار والرغبات والنوايا الشريرة. يُطلق على هؤلاء الأشخاص أنقياء القلب. إن المزاج الروحي لأنقياء القلب يسمح لهم أن يشعروا بقربهم من الله. هذا الشعور واضح جدًا لدرجة أنه يمكن مقارنته برؤيته بأم عينيك.

إن رؤية الله تعني أن تعرفه، وأن تفهم كيف هو. هنا على الأرض، يتعرف أنقياء القلب على الله في خليقته، في جمال العالم المحيط وتناغمه. وهم يعرفونه في كلمات الكتاب المقدس. وأخيراً يتعرفون عليه في الصلوات وأسرار الكنيسة. هنا يعيش أنقياء القلب كما لو كانوا في حضور الله الدائم. ومن هذا يختبرون النعيم الحقيقي. حسنًا، في الحياة المستقبلية سوف يرونه "وجهًا لوجه" (١ كورنثوس ١٣: ١٢)، كما فعل آدم ذات مرة في الفردوس.

7) طوبى لصانعي السلام فإنهم أبناء الله يدعون

يسعى أنقياء القلب إلى الاقتداء بمحبة الله للبشر. لذلك، عندما يظهر العداء في العلاقات بين الناس، فإنهم يسعون جاهدين لاستعادة السلام. يحاول هؤلاء الأشخاص أنفسهم العيش في سلام مع الجميع، ويحاولون تهدئة الآخرين. سيُدعى صانعو السلام أبناء الله، لأنهم في هذا يشبهون الرب يسوع المسيح، الذي جاء إلى الأرض لمصالحة البشرية الساقطة مع الله. "فإذ قد تبررنا بالإيمان لنا سلام مع الله بربنا يسوع المسيح" (رومية 5: 1). ولا يوجد مصدر آخر للسلام غير المسيح.

8) طوبى للمضطهدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات

يسعى صانع السلام الحقيقي إلى التأكد من أن حق الله يسود في العلاقات بين الناس. إن حب هذه الحقيقة يقود الإنسان إلى أن يكون مستعدًا للوقوف من أجلها بشجاعة وحتى تحمل الاضطهاد. الرب يسوع المسيح لا يخفي التجارب القادمة عن أتباعه. وكأنهم مقابل ما حرموا منه على الأرض، وُعدوا بملكوت السماء.

9) طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم من أجلي، فإن أجركم عظيم في السماء

الوصية الأخيرة هي نتيجة إتمام جميع الوصية السابقة. إن تجسيد حق الله الأبدي هو الرب يسوع المسيح نفسه. إن العيش في الحق يعني أن نكون مستعدين لتحمل كل العار والافتراء والاضطهاد وحتى الموت من أجله. ووعد بمكافأة عظيمة في الجنة على عمل الاستشهاد.

مع العلم أن الرب في الوصايا لا يقول: كونوا وديعين، ارحموا، الخ، بل يقول: طوبى، أي خير للوديع والرحيم الخ. وهذا يعني أنه يخاطبنا كأشخاص لهم حرية داخلية. لكن كلما افترضنا أن الإنسان يتمتع بقدر أكبر من الحرية، يجب عليه اتباع المتطلبات الأخلاقية الأعلى.

وهذه المتطلبات قريبة جدًا من الطبيعة الأخلاقية للإنسان. ومن خلال تحقيقها يرضي الإنسان احتياجات روحه ويمنحها النعيم الحقيقي.

أسئلة الاختبار:

1. كيف ترتبط التطويبات ببعضها البعض؟
2. أي نوع من الأشخاص يمكن أن يسمى الوديع؟
3. ما الذي يدفع الإنسان إلى الرحمة؟
4. من هم "الفقراء بالروح"؟
5. كيف يمكن للإنسان أن يصبح سعيدا؟

تفسير التطويبات

على مر تاريخ العالم، تلقت البشرية من الله شريعتين أخلاقيتين: شريعة موسى في العهد القديم، المعطاة على جبل سيناء، وشريعة الإنجيل في العهد الجديد، والمعروفة بالموعظة على جبل ربنا يسوع المسيح.

إن جوهر تشريع سيناء، باعتباره أعلى وأكثر قيمة بما لا يقاس من كل تشريعات العالم القديم، منصوص عليه في الوصايا العشر. لكنها استنفدت نفسها خلال فترة تاريخية معينة. وبعد ذلك سُرَّ الله أن يرسل ابنه إلى العالم من أجل الاستعادة الكاملة للطبيعة البشرية، النعيم السماوي المفقود. لقد فتحت كرازته طريقًا جديدًا للبشرية، كما أشارت إليه تطويبات العهد الجديد (انظر: متى 5-7؛ لوقا 6: 17-49).

أُعطيت وصايا العهد القديم للشعب اليهودي في ظواهر طبيعية مهيبة ومهيبة تثير الرهبة والرعب. كان على الناس أن يبتعدوا مسافة معينة عن الجبل، وتحت وطأة الموت مُنعوا من الاقتراب منه. الوصايا نطق بها كائن مجهول ومخفي (خر 19: 10-19، 25؛ 20: 1-18).

نرى صورة معاكسة تمامًا لقبول الوصايا في العهد الجديد. لقد أعدت الطبيعة نفسها مشهدًا رائعًا ينطق فيه الرب "أفعال الحياة الجديدة". إن ابن الله يتحدث مع الناس كأب محب مع عائلته. بدلا من عناصر الطبيعة الهائلة، هناك سماء شفافة واضحة. ولكن ليس فقط الظروف الخارجية، ولكن أيضا المحتوى الداخلي لوصايا العهد الجديد يتجاوز بكثير تشريعات العهد القديم. إن الموعظة على الجبل غريبة عن الطبيعة الإلزامية للشريعة الموسوية: لم يعد المسيح يطالب فقط بالامتناع عن الشر، بل أيضًا الكمال التدريجي في الفضائل. مع مجيء المخلص إلى العالم، تغير البشرية موقفها العبودي تجاه الله إلى موقف بنوي (يوحنا الأولى 3: 2؛ رومية 8: 14-15).

دعونا ننتقل إلى عرض التطويبات نفسها، التي تشكل أساس الأخلاق المسيحية. فيها، أدى إعلان مبادئ جديدة للعلاقات بين الناس إلى ثورة أخلاقية عظيمة. إن الحقائق المجهولة حتى الآن تكتسب حقوق المواطنة في قلوب الناس: يتم استبدال الزمني بالأبدي، والمادي بالروحاني، وتتم إزالة حدود ومعايير الشريعة بالكامل: حدها هو الشبه الكامل بالله.

طوبى للفقراء بالروح، فإن بينهم ملكوت السماوات (متى 5: 3؛ لوقا 6: 20).لفهم هذه الوصية وتفسيرها بالكامل، وكذلك لفهم إنجيل متى بأكمله، من الضروري أن نتذكر أن العهد القديم هو الخلفية الرئيسية لهذا الإنجيل بأكمله. ولا يقل أهمية عن ذلك مناشدة التقاليد اليهودية والعادات والحياة اليومية والأفكار الدينية والثقافية والجغرافيا وعلم النفس.

لكي تفهم معنى كلام الرب، عليك أن تعرف معنى مفهوم الفقر والغنى في الكتاب المقدس. كان يُنظر إلى الثروة في الأصل على أنها دليل واضح على أن الإنسان في سلام مع الله. كان يُنظر إلى الثروة على أنها نعمة من الله، وهي مكافأة على الأرض مقابل الحياة التقية.

في الأدب النبوي هناك وجهة نظر مختلفة حول الغنى والفقر. الرجل الفقير هو رجل معوز، سرقه رجل غني، ولم يبق لديه ما يمكن أن يثق به، ورجاؤه هو فقط في الله، الذي يرفع إليه الصلوات والبكاء باستمرار. غالبًا ما يتصرف الرجل الغني كشخص متكبر وواثق من نفسه، ويعتمد على الثروة، فيظلم من يحميه الله، وبالتالي يصبح عدوًا لله.

بالإضافة إلى ذلك، يدعو الكتاب المقدس الرجل الغني مرارًا وتكرارًا بأنه أحمق، لأنه متأكد، بوعي أو بغير وعي، من أنه لا يحتاج إلى الله، وأنه يستطيع أن يعيش في هذه الحياة بدونه. ولهذا السبب اكتسبت كلمة "فقير" تدريجيًا المعنى الإضافي المتمثل في "تقي، متواضع، مخلص لله" وأصبحت مصطلحًا دينيًا.

كانت هناك كلمات كثيرة في اللغة العبرية تعني "فقير"، لكنها جميعها تضمنت دلالات إضافية: "صغير، تافه، مذل، مهين، متواضع، متألم، وديع".

يُفهم الفقر المادي بشكل متزايد على أنه فقر روحي، وليس الكبرياء والغطرسة.

إذا نظرنا إلى التطويبات التسع على أنها سلم للفضائل، فإن أول هذه الوصايا أساسية، وبدونها يستحيل تحسين حياة المسيحي الروحية.

وقد لفت كثير من اللاهوتيين الانتباه إلى أنه كما أن الخطيئة الأولى التي أبعدت الإنسان عن الله هي الكبرياء، فإن الفضيلة الأولى التي تعيد الاتصال بالخالق هي التواضع، وهو فضيلة وقائية تحمي الإنسان من الغرور ولا تسمح له أن يتوقف عن الكمال.

عندما نتحدث عن التواضع، نفكر في سلوك الشخص الذي عندما يُمدح أو يُقال عنه شيء جيد، يحاول إثبات أن الأمر ليس كذلك؛ أو عن سلوك الشخص الذي عندما يخطر بباله أنه قال شيئًا جيدًا أو فعل شيئًا صحيحًا، يحاول أن يتجنب هذا الفكر خوفًا من الافتخار. هذه الآراء السائدة غير صحيحة ليس فقط فيما يتعلق بالذات، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالله: الاعتقاد بأنني فعلت أو قلت لا يمكن أن يكون جيدًا، أو أن الاعتراف بالخير في النفس يمكن أن يؤدي إلى الكبرياء هو أمر خاطئ. التواضع هو عندما، حتى لو أعطى الله شخصًا ما ليقول شيئًا جيدًا أو صحيحًا أو يفعل شيئًا يستحقه ويستحقني كشخص، يجب أن أتعلم أن أشكره على هذا، وألا أنسب له الفضل في ذلك، وأتحول من الغرور أو الكبرياء للامتنان.

التواضع الكاذب من أكثر الأمور تدميراً؛ فإنه يؤدي إلى إنكار الخير في النفس.

يعارض التواضع في الغالب الكبرياء أو الغرور. ولكن هناك فرق كبير بينهما. رجل فخور لا يعترف بحكم الله ولا بحكم الإنسان على نفسه، الذي هو قانونه الخاص، ومقياسه وقاضيه.

الغرور يختلف كثيرا عن هذا. الغرور يكمن في الاعتماد الكامل على رأي الناس أو حكمهم، ولكن ليس على حكم الله. الإنسان المغرور يطلب المدح والقبول، وأخزى ما في الأمر أنه يطلب المدح والقبول من أشخاص لا يحترم آرائهم، ما داموا يمدحونه. هناك أيضًا جانب آخر: إذا بدأ الشخص المغرور في الأمل في أن يمدحه أحد، فهو يبحث عن الثناء ليس للأعلى، وليس للأشرف، وليس لما يستحق الله ولنا، ولكن لأي شيء. . وتبين أن الإنسان المغرور يعتمد كليًا على رأي الإنسان وموافقته؛ إنها كارثة بالنسبة له عندما يحكم عليه بقسوة أو يُنكر بطريقة أو بأخرى؛ ومن أجل كسب الثناء، لا يتجنب أدنى الأفعال.

لكن التواضع ليس مجرد غياب الغرور والكبرياء. يبدأ التواضع منذ اللحظة التي ندخل فيها في حالة من السلام الداخلي: السلام مع الله، السلام مع الضمير والسلام مع الأشخاص الذين تعكس أحكامهم حكم الله؛ هذه هي المصالحة. وفي نفس الوقت هذه مصالحة مع كل ظروف الحياة، حالة الإنسان الذي يقبل من يد الله كل ما يحدث. بهذا المعنى، التواضع هو السلام، وأساسه محبة الله.

التواضع ليس إذلالًا مصطنعًا للذات، ولا يحفر في خطاياه، ولا يدوس نفسه في التراب. التواضع هو نتيجة لقاء الإنسان الفردي مع الله: أمام عظمة الله التي لا تُقاس، يبدو الإنسان تافهًا وغير مهم.

لفقر الروح جانب آخر: عندما لا يتمسك الإنسان بالتدبير القديم الخاطئ، بل يتحرر من هذا العبء من أجل قبول حالة جديدة، تلك التي تنتمي إلى ملكوت السماوات. الروح هنا لا تعني روح الله، بل روحنا البشرية - أعمق جزء من كياننا، العضو الذي من خلاله نتواصل مع الله. نحن بحاجة إلى أن نكون فقراء من الخطيئة في هذا الجزء من كياننا لكي نصبح شركاء ملكوت السماوات.

ووفقاً لقوانين العالم المادية، لا بد من التأكيد على أنني إذا أعطيت كسرة خبز، فإنني أفقر بالقطعة خبز، وإذا أعطيت مبلغاً معيناً، فإن لدي أقل بهذا المبلغ. بنشر هذا القانون، يفكر العالم: إذا بذلت حبي، فسأصبح أكثر فقرًا بهذا القدر من الحب، وإذا بذلت روحي، فأنا هلكت تمامًا ولم يبق لي شيء أنقذه. لكن قوانين الحياة الروحية في هذا المجال تتعارض مباشرة مع القوانين المادية. ووفقا لهم، فإن أي ثروة روحية لا تُعاد إلى المعطي مثل الروبل الذي لا يمكن تعويضه فحسب، بل تنمو وتصبح أقوى. نحن نعطي ثروتنا البشرية وفي المقابل نتلقى أعظم الهدايا الإلهية.

وهكذا يصبح سر التواصل البشري سر التواصل الإلهي، ما يُعطى يُعاد، الحب المتدفق لا يستنزف مصدر الحب أبدًا، لأن مصدر الحب في قلبنا هو الحب نفسه – المسيح. نحن هنا لا نتحدث عن الأعمال الصالحة، ولا عن تلك المحبة التي تقيس وتحسب قدراتها، والتي تعطي الفائدة وتوفر رأس المال - نحن هنا نتحدث عن الإخلاء الحقيقي (الإرهاق)، عن بعض مظاهر كيف أجهد المسيح نفسه عندما تجسد .في الإنسانية.

وليس هناك ولا يمكن أن يكون هناك شك في أنه من خلال بذل أنفسنا في الحب لشخص آخر - الفقير والمريض والسجين - فإننا سنلتقي بالمسيح نفسه وجهًا لوجه فيه. لقد تحدث هو نفسه عن ذلك بكلمات عن الدينونة الأخيرة وكيف يدعو البعض إلى الحياة الأبدية، لأنهم أظهروا له المحبة في شخص كل معوز وبائس، ويطرد الآخرين من نفسه، لأن قلوبهم لم يكن لها المحبة، لأنهم لم يساعدوه في شخص إخوته المتألمين الذين ظهر لهم فيهم. إذا كانت لدينا شكوك مبنية على تجاربنا اليومية غير الناجحة، فإن السبب الوحيد لها هو أنفسنا.

وبالطبع، لا يمكننا أن نرى المثال الأسمى والأكمل للتواضع إلا في ربنا يسوع المسيح.

وهكذا فإن "الفقير بالروح" هو الشخص الذي لديه ثقة كاملة بالله. وهؤلاء هم بالتحديد الذين يدعوهم الرب "مباركين".

طوبى للحزانى فإنهم يتعزون (متى 5: 4؛ لوقا 6: 21).تبدو الوصية الثانية، التطويبات، هستيرية بشكل خاص، ومتناقضة بشكل خاص، وغير مفهومة بشكل خاص، لأنها تدعو أولئك الذين يبكون "مباركين". أي نوع من البكاء يمكن أن يجلب الراحة ويؤدي إلى النعيم؟

الوصية الثانية هي المرحلة الثانية، الخطوة الثانية في "سلم" التطويبات الروحية، لأن التواضع الحقيقي يرافقه دائمًا البكاء الصادق.

يسوع المسيح، وهو ينطق هذه الكلمات، كان يدور في ذهنه أولئك الذين حزنوا وحزنوا على فقرهم الروحي. لقد فهموا أن الطبيعة البشرية، التي تضررت من الخطيئة، غير قادرة على الخروج من الوضع الخاطئ وتبرير نفسها أمام الله. غالبًا ما كان الشعب اليهودي في العهد القديم يحزن ويحزن على مصيره. لكن هذا البكاء كان سببه عوامل سياسية ومادية حصراً.

ويقول معظم الباحثين في هذا الموضوع إن البكاء هو حزن التوبة، كما اعتقد لاهوتيو اليهود القدماء، وكما اعتقد معظم آباء الكنيسة فيما بعد. التواضع الحقيقي، والوعي الصادق بالفقر الروحي، يرافقه شعور عميق بالإعجاب بعظمة الله. إن اختبار عواقب الخطيئة عند رؤية العجز عن التغلب على الخطيئة بقوتنا الخاصة يؤدي إلى الندم والبكاء.

في الواقع، ليس هناك شيء يستحق الندم أكثر من ذنوبنا. وهذا "الحزن على الله" بالتحديد هو الذي يدعونا إليه الرسول بولس؛ مثل هذا الحزن "ينشئ توبة لا تتغير للخلاص". يجب أن نتذكر أن الحياة في المسيح ليست مجرد طريق فرح. في نسخة لوقا من العظة، يقول يسوع: "ويل لكم أيها الضاحكون الآن! لأنكم ستحزنون وتنوحون" (لوقا 25:6). والحقيقة أن هناك طريقًا آخر في المسيحية، طريق الحزن، طريق الحداد المسيحي، لكن قليلين هم من يتبعونه.

حزن الرب على خطية الآخرين، إذ رأى مرارة حالهم، فبكى على المدينة غير التائبة التي لم تقبله. يجب على كل مسيحي أن يكتسب الرثاء على شر العالم، كما فعل أهل الكتاب المقدس. هكذا بكى القديس بولس الرسول على شعب إسرائيل الهالك عندما أراد أن يُحرم من المسيح ليخلص إخوته. ودعانا لنبكي مع الباكين. في قلب هذه الصرخة يكمن الحب الأعظم للخليقة كلها، للخليقة التي لم تحافظ على حالتها الأصلية ولا تريد العودة إلى خالقها.

الدموع الصادقة تنظف الأوساخ التي "تقع" على القلب وتساهم في سلام القلب ونعيمه. وبعد هذه الدموع، يسكن في النفس صمت وهدوء الضمير، وينتشر العطر الروحي والفرح في كل كيان الإنسان. الرب يعزي الجميع، ويسكب محبته بروحه القدوس، وحينها يزول كل حزن.

طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض (متى 5: 5).وكانت الوداعة تعتبر من أهم الفضائل عند الوثنيين واليهود على حد سواء. على سبيل المثال، يسميها الفيلسوف اليوناني القديم أفلاطون "الألوهية الحقيقية"، وتمجد الأساطير اليهودية لطف المعلم العظيم هيليل. من ناحية، قد يكون التطرف هو عدم وجود نوعية معينة في الشخص، ومن ناحية أخرى، فائضها. الفضيلة هي الوسط الذهبي بين هذين النقيضين. على سبيل المثال، الكرم هو الوسط الذهبي بين الإسراف والبخل. أما الوداعة فقد عرّفها الفيلسوف أرسطو بأنها الوسط بين الغضب المفرط واللطف الخامل.

على الرغم من أن الأمر قد يبدو غريبًا للقارئ الناطق بالروسية، إلا أن التطويبة الثالثة تكرر عمليًا الأولى، لأنه في اللغة العبرية نفس الكلمة "عاني" تعني "فقير" و"وديع". في الترجمة اليونانية للكتاب المقدس تم تقديمه غالبًا على أنه ؟؟؟؟؟؟؟ ولذلك اكتسب معنى مختلفًا: "وديع، ناعم، لطيف؛ امن؛ متواضع"، بينما تعني في العبرية "أعزل، عاجز، عاجز، خجول، مظلوم". وكانت هذه هي السمات المميزة للفقراء. ولكن تدريجيا تكتسب هذه الكلمة معاني إضافية تجعلها مفهوما دينيا: "غير متذمر، متقبل الألم بخنوع، مطيع لإرادة الله". هؤلاء الناس لا حول لهم ولا قوة، لكنهم لا يحتاجون إلى القوة، لأنهم يعتمدون بالكامل على الله. ولهذا السبب فإنهم لا يسعون إلى أن يُخدموا، بل هم على استعداد لخدمة الآخرين. إن حياة يسوع المسيح بأكملها تعطينا مثالاً على هذه الوداعة.

يعرّف التعليم المسيحي الأرثوذكسي الوداعة بأنها "تصرف روحي هادئ، مع الحذر، لئلا يزعج أحداً أو يغضب من أي شيء".

الودعاء في المحبة يحتملون وبالصبر يحبون الشجعان في قوة المحبة. إنهم يتحملون الأكاذيب بشجاعة ويصنعون السلام مع جميع الناس. مثل هؤلاء الناس يعتقدون أن الشر لا يمكن التغلب عليه بالشر.

لقد ترك لنا يسوع المسيح مثالاً عظيماً وأبدياً في الوداعة والتواضع. كما اتبع الرسل القديسون طريق ربنا. ولم يتذمر حتى على صلبيه، بل صلى من أجلهم: "يا أبتاه! اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون».

الرد على الإهانة بالإهانة، على الإهانة بالإهانة - هذه مسألة غريزة إنسانية، مسألة عاطفة تسيطر عليه تماما في لحظة سخط وغضب، مما يجعله في ذلك الوقت عدوا له. . ولم يعرف الإنسان مثل هذه الوصية قبل المسيح. لم يتمكن كل من اليهود والأمميين من التصالح مع الجاني. وساد قانون الانتقام وكاد أن يكتسب الشرعية. وفقط في المسيحية حرر الإنسان الوديع نفسه من عبودية الأهواء وأصبح سيد حركاته وأفعاله الروحية. إن المبدأ المرشد للوداعة يجب أن يكون محبة الله، وكبح النفس عن حركات الغضب والغيظ والحسد والانتقام والعداوة.

من أجل الاقتراب من حالة الوداعة، فإن العمل الفذ ضروري وصعب وثابت، يهدف في المقام الأول إلى معرفة قلبه. لا ينبغي اتخاذ كل قرار على الفور، ولكن في حالة قلب هادئة ومسالمة. ومن الضروري أيضًا أن نصلي إلى الله، لنتذكر أن كل فضيلة ليست فقط ثمرة نشاطنا وجهودنا، بل أيضًا مواهب الروح القدس. نرى أنه ليس الشخص الذي يتحكم في نفسه من خلال قوة الإرادة هو الذي يُبارك، لأنه لا يوجد أحد بمفرده قادر على ضبط النفس بشكل كامل. لكن فقط الشخص الذي يرشده الله نفسه دائمًا هو الذي يكون مباركًا حقًا، لأنه فقط في خدمته ننال الحرية الكاملة وفي تحقيق إرادته كمالنا. إن الإنسان الذي ليس لديه الوداعة لا يمكنه حقًا أن يتعلم أي شيء، لأن الخطوة الأولى للتعلم هي إدراك جهله.

قال أحد كبار معلمي الخطابة الرومانيين، كوينتيليان، عن طلابه: «سيكونون بلا شك طلابًا ممتازين إذا لم يقتنعوا بأنهم يعرفون كل شيء». لا يمكن لأحد أن يعلم شخصًا مقتنعًا بأنه يعرف كل شيء بالفعل. بدون الوداعة لا يمكن أن يكون هناك حب، لأن أساس الحب هو الشعور بعدم الاستحقاق. بدون الوداعة لا يمكن أن يكون هناك دين حقيقي، لأن كل دين يبدأ بإدراك ضعفنا وحاجتنا إلى الله. يصل الإنسان إلى النضج الحقيقي فقط عندما يدرك أنه مخلوق، وأن الله هو خالقه، وأنه بدون الله لا يستطيع أن يفعل أي شيء. لا يمكن لأحد أن يقود الآخرين حتى يتعلم السيطرة على نفسه، ولا يستطيع أحد أن يخدم الآخرين حتى يستسلم، ولا يستطيع أحد السيطرة على الآخرين حتى يتعلم السيطرة على إرادته. إن الإنسان الذي يسلم نفسه بالكامل في يدي الله سيجد الوداعة في عطية الروح القدس الكاملة.

بالنسبة للأشخاص الذين يقلدون ابن الله، الذي تمم إرادة الآب بكل تواضع، سوف يمنح الله الأرض. هذه الكلمات هي اقتباس من فرع فلسطين. 37 (36)، 11. في العصور القديمة، وُعد شعب الله بأرض كنعان، "أرض الموعد"، التي أصبحت أرض إسرائيل. وكانت الأرض أعظم ثروة للناس. أمر الله بتقسيم أرض كنعان بين أسباط إسرائيل الأحد عشر (كان على نسل لاوي أن يعيشوا على العشور)، لذلك لم يكن ينبغي أن يكون هناك فقراء في إسرائيل؛

في البداية، كان المجتمع المسيحي صغيرًا، ومع ذلك، بقوة الله، هزمت المسيحية العالم الوثني وانتشرت في جميع أنحاء العالم. نحن نعلم أن المسيح جاء ليؤسس الكنيسة على الأرض، ملكوت الله، الذي يجب المرور عبره للدخول إلى ملكوت السموات. ملكوت الله هذا هو مجتمع من الناس تحكم عالمهم الداخلي إرادة الله كقانون أبدي لا يتغير. وقد نما هذا المجتمع، الذي كان في البداية صغيرًا جدًا، كما تنمو شجرة فاخرة متفرعة من حبة صغيرة.

علَّم يسوع المسيح أنه في مجتمع البشر الذي أصبح كنيسته، لن يتم غزو الأرض بالقوة، بل عن طريق تحمل الأذى، والصبر، ومجازاة الشر بالخير، وسيتم فرض القوانين وسيتم فرض السلطة. لا تُمارس بالقوة، بل بالقناعة والصورة الروحية، حتى أن الذين يمارسون الوداعة يجدون في نشاطهم مكافأة على لطفهم.

إن نعيم الوديع يبدأ هنا على الأرض. إنه يكمن في حقيقة أنهم خرجوا منتصرين في محاربة الأهواء وسلكوا طريق الخلاص الحقيقي. لكن النعيم الكامل سيأتي في ملكوت السماوات الذي يجدده الله.

طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون (متى 5: 6؛ لوقا 6: 21)."الحق" يعني "البر". في إنجيل لوقا يعلن الرب أن الجائعين الآن سعداء، لكن ربما أضاف الرسول متى كلمة "بر" لتوضيح المعنى. بادئ ذي بدء، من الضروري تحديد المعنى الذي استخدم فيه هذه الكلمة، لأنها تحتوي على العديد من المعاني وتستخدم بشكل مختلف من قبل مؤلفي العهد الجديد المختلفين. وفي الإنجيلي متى نجده بمعنى "إتمام وصايا الناموس" و"عمل مشيئة الله". يعتقد العديد من المعلقين أن هذه الكلمة تُستخدم هنا بالمعنى الكلاسيكي لـ “العدالة”. بعد كل شيء، الفقراء هم الأشخاص الذين يفتقرون إلى الغذاء فحسب، بل أيضا، كقاعدة عامة، محرومون من العدالة. لقد أخذ الأغنياء أراضيهم، وبالتالي حرموهم من وسائل عيشهم؛ وهم يسيطرون على المحاكم، بحيث لا يتمكن الفقراء من مساعدة أنفسهم ولا يمكنهم إلا الصراخ إلى الله بالصلاة من أجل استعادة العدالة. إنهم يطلبون منه أن يرسي الله، أو بالأحرى يستعيد على الأرض، قواعد وقوانين حكمه الملكي، والتي بموجبها "لن يجوعوا أو يعطشوا".

على الرغم من أن الكتاب المقدس يعد بأن الله سيطعم الجائعين والمحتاجين حرفيًا، إلا أن الجوع والعطش غالبًا ما يُستخدمان كاستعارات لوصف العطش لمعرفة الله، والرغبة فيه.

ويمكن ترجمة هذه التطويبة على النحو التالي: "ما أسعد الجياع والعطاش إلى البر"، أي أنها موجهة إلى الأشخاص الذين يعطشون إلى تحقيق إرادة الرب أكثر من الطعام والشراب. بدون الطعام والماء، لا يمكن للإنسان أن يوجد، ولكن "يجب على الإنسان أن يحيا ليس بالخبز فقط".

كثيرًا ما شبّه يسوع نفسه في الإنجيل الرابع بالخبز الذي يعطي الحياة وبالماء الحي. في هذه الحالة، كلمة "بر" يمكن أن تعني بر الله نفسه، أو بكلمات أخرى، حكمه السيادي، أي ملكوت السماوات. ولا يعني هذا بأي حال من الأحوال أن مثل هذا النظام الصالح يمكن أن يتحقق بجهود الناس أنفسهم، أو بالصلاح الشخصي، أو بالثورات والإصلاحات الاجتماعية.

وملاحظة مهمة أخرى. إن كلمات التطويب الرابع ليست موجهة للأشخاص الذين وصلوا إلى البر بالفعل، بل لأولئك الذين يجاهدون من أجله، والذين يصلون إليه. هؤلاء هم الأشخاص ذوو القلب المنفتح والحيوي، وليسوا متحجرين في البرودة واللامبالاة. لا يمكن أبدًا أن تتحقق مشيئة الله مرة واحدة وإلى الأبد؛ المسيحية طريق طويل، ومن يُدعى أولاً قد يكون الأخير، والعكس صحيح.

إن كلمتي "الجوع" و"العطش" تعبران عن رغبة لا يمكن السيطرة عليها في شيء ما. وبهذا المعنى، فإن التطويبة الرابعة تمثل سؤالاً وتحديًا في الوقت نفسه: إلى أي مدى نحتاج إلى الحقيقة؟ فهل نعطش إليه كما يعطش من يموت من الجوع والعطش إلى الطعام والشراب؟ إلى أي درجة نرغب في وجود الخير والحق في أنفسنا وفي العالم أجمع؟

لدى الكثيرين رغبة غريزية في الفضيلة، لكنها بالأحرى رغبة غامضة وغير واضحة، غالبًا ما تنشأ في الأدب الرومانسي، دون أساس متين لما هو ضروري بالضبط للرغبة في الحقيقة. مثل هذه الرغبة ليست حادة وقوية، وعندما تأتي اللحظة الحاسمة، سيبقى مثل هذا الشخص غير قادر على بذل الجهد وتقديم التضحيات التي تتطلبها الفضيلة الحقيقية. نفوس الكثيرين مريضة من عدم الرغبة في الخير. سيكون العالم مكانًا مختلفًا تمامًا إذا كانت الفضيلة هي أقوى رغباتنا وطموحنا.

في قلب هذه الوصية توجد الفكرة التي تخبرنا أنه ليس فقط الشخص الذي يصبح فاضلاً، بل أيضًا من يشتاق إلى الفضيلة من كل قلبه. ولو كان النعيم ينتظر فقط أولئك الذين حصلوا على الفضيلة، لما وصل أحد إلى مثل هذا النعيم. لكن النعيم يحققه أولئك الذين، على الرغم من كل الإخفاقات والسقطات، لديهم في قلوبهم الحب والرغبة في الحقيقة الكاملة. في رحمته، لا يحكمنا الرب على أعمالنا وإنجازاتنا فحسب، بل أيضًا على رغباتنا وأحلامنا، لأن الأحلام هي كنز قلبنا الذي يسعى إليه. حتى لو لم يصل الإنسان أبدًا إلى قمة الفضيلة التي سعى إليها، حتى لو شعر حتى نهاية أيامه بالجوع أو العطش إلى الفضيلة، لكن رغبته ستكون صادقة، مخلصة، غير أنانية، سيتم تكريمه بـ النعيم حسب قول الرب.

هناك نقطة أخرى مثيرة للاهتمام في هذه التطويبة، والتي تظهر بوضوح فقط في النص اليوناني. النقطة هي هذا. يقول اليوناني: "أنا جائع للخبز". وهذا يعني أنه يريد القليل من الخبز، بعضًا منه، وليس الرغيف كله. يقول اليوناني: "أنا عطشان إلى الماء". ولذلك فهو يريد أن يشرب بعض الماء، ولكن ليس كل الماء الموجود في الإبريق.

في الواقع، نادرًا ما يرغب الناس في استعادة الحقيقة بأكملها ويكتفون بجزء صغير منها. يمكن لأي شخص، على سبيل المثال، أن يكون لطيفًا في عيون الآخرين، بمعنى أنه بغض النظر عن مقدار البحث ومهما كان حجم البحث، لا يمكن العثور على أي عيوب أخلاقية فيه ظاهريًا. صدقه وأخلاقه وشرفه ليست موضع شك. ولكن ربما لا يوجد مكان في روحه لمن يتعزى به، فيأتي إليه ويصرخ على صدره بألمه. كان يرتجف إذا أراد أي شخص أن يفعل ذلك. هناك فضيلة مقترنة بالقسوة، مع الميل إلى الحكم، مع قلة التعاطف والمحبة. هذه مجرد فضيلة خارجية، وبالمعنى الدقيق للكلمة ليست فضيلة على الإطلاق.

قد يكون شخص آخر مليئًا بجميع أنواع العيوب والرذائل. يمكنه أن يشرب ويقامر ويفقد أعصابه، وفي الوقت نفسه، عندما يكون شخص ما في مشكلة أو يحتاج إلى رعايته، سيعطي آخر قرش من جيبه وآخر قميص. لكن هذه أيضاً لن تكون فضيلة بالمعنى الحقيقي. لأن ملء المساعدة التي يمكن أن يقدمها الإنسان لشخص آخر يمكن أن تتدفق من خلال قلب نقي.

إن شعور الإنسان بالعطش الروحي علامة على صحته الروحية، كما أن الشعور بالجوع في غياب الطعام علامة على الصحة الجسدية. لذلك، فإن أي شخص لا يعرف الرغبات المقدسة للحياة الصالحة أمام الله، فمن المرجح أن يكون مريضًا جدًا في إنسانه الداخلي، إلا إذا كان ميتًا روحيًا بالفعل. وهذا المرض يسمى تبرير الذات؛ والموت هو عدم المبالاة بالحياة بحسب حق الله أو المرارة الأخلاقية.

أولئك الذين يجوعون ويعطشون سوف يشبعون بالتبرير من خلال الإيمان بيسوع المسيح. ومن يتمم هذه الوصية ينال الغذاء الروحي الضروري لحياة النفس، والطعام الحقيقي هو المسيح. ليس من قبيل الصدفة أن يُوصف ملكوت السماوات في كثير من الأحيان بشكل مجازي على أنه وليمة يأكل فيها الناس ويشربون على مائدة الله.

سيتم إشباع جوعنا بالكامل في حياة القرن القادم. مثل كل الصفات التي تتضمنها التطويبات، فإن الجوع والعطش هي سمات ثابتة لتلاميذ يسوع المسيح، ثابتة مثل فقر الروح والوداعة والحداد. فقط عندما نصل إلى السماء، "لن نجوع ولا نعطش"، لأنه عندها فقط سوف "يقودنا المسيح، راعينا، إلى ينابيع الماء الحية".

طوبى للرحماء فإنهم يُرحمون (متى 5: 7).في التقليد اليهودي، كانت الرحمة دائمًا في مرتبة عالية جدًا. أولاً، دُعي الله بالرحيم، الذي اختار شعب إسرائيل لنفسه ليس بسبب مزاياهم أو مزاياهم، ولكن بسبب رحمته العظيمة. ولهذا السبب ينبغي على الناس أن يقلدوا هذه الصفة التي لله في علاقاتهم مع الآخرين. تم التعبير عن هذا في المقام الأول في حقيقة أن الله توقع منهم المحبة النشطة والمساعدة لإخوتهم المحتاجين. وجوب المشاركة مع الفقراء، أي إعطاء الصدقات، يشمل الجميع. الرحمة هي الموضوع الرئيسي لوعظ يسوع المسيح. ودعا إلى المحبة والرحمة تجاه الجميع: النساء والأطفال والخطأة والمنبوذين من المجتمع وحتى الأعداء. إن أفظع خطيئة في نظره هي رفض الإنسان الذي غفر له الله أن يغفر لقريبه. ومن المهم بشكل خاص أن تأتي هذه التطويبة مباشرة بعد التطويبة التي تتحدث عن المتعطشين إلى العدالة. نود جميعًا أن لا يحكمنا الله وفقًا للعدالة، بل وفقًا للرحمة.

ربما كان هناك العديد من الوثنيين بين مستمعي المسيح، الذين، في تطلعاتهم الأخلاقية، لم يتمكنوا، بأفكارهم الخاصة، من الارتقاء إلى موقف رحيم ورأفة تجاه إخوتهم، ناهيك عن أعدائهم. ولذلك يحق لنا أن نسمي هذه الوصية مسيحية بالدرجة الأولى.

العالم القديم، كما نعلم من التاريخ، كان دائما يمجد النبلاء. يمكن أن تكمن هذه الشهرة في البطولة والمعرفة والجمال والقوة والثروة. ولم يكن بإمكان الفقراء، بصرف النظر عن استغلالهم من قبل الطبقات المتميزة، أن يتوقعوا أي شيء أفضل. وكان أحد الحوافز الرادعة هو قانون الحق: "لا تفعل للآخرين ما لا تريده لنفسك". لم يكن عالم ما قبل المسيحية يعرف المُثُل السامية للمسيحية، التي تنص على المحبة الأخوية المضحية للذات من أجل القريب.

إن الصدقة المسيحية لا تعتمد على تحقيق المصلحة الذاتية؛ بل تهدف إلى مصلحة القريب.

لقد علمنا الرب أن الصدقات لا ينبغي أن تكون من أجل العرض. لا شيء يجبرنا على المغفرة مثل المحبة والرحمة التي ظهرت لنا على الصليب وفي إعلان الرب لنا أنه قد غفر لنا أنفسنا. لا شيء يثبت بشكل أوضح أننا قد غُفر لنا من استعدادنا للتسامح. وبهذا المعنى، فإن وصية الرحمة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بوصية الوداعة، لأن الوداعة تعني الاعتراف بالخاطئ أمام الآخرين؛ أن تكون رحيما يعني أن تشفق على الآخرين إذا كانوا مستعبدين للخطيئة.

من يفكر في الفقراء والمحتاجين يتحرر من الحزن. حتى في الحياة الأرضية، يكافئ الرب الرحماء، وفي الحياة السماوية ينال المكافأة بأكملها.

طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8).قلب الإنسان هو بداية وجذر كل أعمالنا. هذا هو الينبوع الذي يتدفق منه تيار الحياة الروحية كنبوع حي. وهو طاهر القلب، يطرد الأفكار والشهوات الشريرة بالصلاة والتفكير الصالح.

هذه الوصية المتعلقة بطهارة القلب تحاكي ما جاء في الإنجيل عن سراج الجسد الذي هو العين. في المصطلحات الكتابية، غالباً ما تُعادل "العين" "القلب". القلب هو العين التي يرى بها الإنسان الله، والتي من خلالها ينفذ نور النعمة الإلهية المنيرة إلى كيانه كله. وكلما كان القلب نقيًا، كان من الأسهل أن يأتي نور الله ويخترقنا ويقدسنا. إذا غشيت العين بالذنب، فإن إدراك الواقع سيتشوه. النور الذي يخترقنا هو النور الذي نفسر به العالم من حولنا. تحدد حالة النافذة مقدار الضوء الذي يدخل الغرفة. إذا كانت النافذة نظيفة وواضحة وغير مكسورة، فإن الضوء يغمر الغرفة وينير كل زاوية. إذا كانت النافذة متجمدة أو زجاجها ملون أو متسخ أو مكسور أو داكن، فسيكون من الصعب دخول الضوء ولن تكون الغرفة مضاءة، وسيسكن الظلام فيها. تعتمد كمية الضوء التي تدخل الغرفة على حالة النافذة التي يمر من خلالها. ولذلك يقول الرب أن كمية النور التي تدخل إلى القلب والنفس وبشكل عام إلى الإنسان تعتمد على الحالة الروحية للقلب الذي يمر النور من خلاله، لأن القلب عين، ونافذة للجسد كله. يعتمد الانطباع الذي يتركه الناس علينا على نوع العين التي لدينا. هناك أشياء يمكن أن تعمي أعيننا وتشوه رؤيتنا، وأولها الخطية التي تحجب القلب.

كانت صفة "نقي" تُستخدم في كثير من الأحيان للدلالة على النقاء الأخلاقي، وحياة لا تشوبها شائبة نسبيًا. عموما تحت كلمة ؟؟؟؟؟؟؟ وفي هذه الحالة لا بد من فهم نقاء القلب الخالي من أي شيء قذر، وخالي من كل ما يشوه وينجس عقل الإنسان ومشاعره ورغباته، لأن القلب هو مركز كل الحياة الروحية.

أولئك الذين لا تبكتهم ضمائرهم هم أنقياء القلب. القلب النقي هو عندما يتحرر الإنسان ليس فقط من الخطيئة أو الشهوات النجسة، بل عندما يتحرر من كل الأفكار، حتى الخاطئة منها. الفضيلة، إن لم تنبع من الطهارة الداخلية وأفكار القلب الصالحة، فهي متفاخرة مرئية. هذه شجرة ذات جذور فاسدة وقلب متعفن. يجب أن يرتكز الموقف المثالي تجاه جيراننا على الحب غير الأناني تمامًا، الناشئ عن نقاء القلب، دون حتى ظل العداء.

الرب يحب أنقياء القلب. أولئك الذين هم أنقياء القلب يشعرون بحضور الله في أنفسهم وفي الطبيعة. كلمة الله بالنسبة لهم هي صوت الله الحي في أنفسهم وأمام أنفسهم؛ أنقياء القلب يعيشون في هذا العالم كما في بيت الله. إنهم يفعلون كل شيء كما ينبغي، وهم في بيت الله، أمام نظرته التي ترى كل شيء. في جميع ظروف الحياة، يستسلمون له تمامًا ويعتمدون بشكل لا يتزعزع على الرعاية الأبوية الإلهية؛ ويحملون دائمًا في قلوبهم محبة قوية له باعتباره الآب الكلي الصالح. السعادة الأرضية لا تعميهم، ولا تربكهم المصائب، ولا تغرقهم في اليأس أو اليأس. هذه الحياة بالنسبة لهم ليست سوى إعداد للحياة المستقبلية. إن أفراح وأحزان هذه الحياة ما هي إلا تعزيات وصعوبات في الطريق إلى الوطن الأبدي، حيث سيرون الله وجهاً لوجه.

إن المكافأة التي سيحصل عليها الأشخاص ذوو القلب النقي هي الأعلى: هذا هو الطموح الرئيسي لكل مؤمن، هدف كل دين - سوف يرون الله. لا يمكننا إلا أن نخمن ماهية حالة النعيم هذه في الأساس.

طوبى لصانعي السلام، لأنهم أبناء الله يدعون (متى 5: 9).كلمة اليونانية؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ("سعيد، مبارك") نادرة جدًا؛ كانت هذه الكلمة تستخدم أحيانًا لوصف الملوك والجنرالات الذين أوقفوا الحروب، وأحلوا السلام بين الأطراف المتحاربة. هنا تُستخدم هذه الكلمة المرة الوحيدة في العهد الجديد وبمعنى مختلف تمامًا. لفهم ذلك، عليك أن تعرف بأي معنى تم استخدام كلمة "العالم" في اليونانية والعبرية. أما بالنسبة للغة اليونانية، فقد كان لها نفس المعنى تقريبًا كما في اللغة الروسية: في البداية كانت تعني غياب الحرب والصراع، وعندها فقط، بعد ذلك بكثير، في اللغة الفلسفية بدأت أيضًا تعني الحالة الداخلية من السلام الروحي. لكن في العبرية، السلام (شالوم) هي إحدى تلك الكلمات التي ليس لها تطابق كامل في اللغات الأوروبية، لأن معناها أوسع بكثير. "شالوم" كان يعني ملء عطايا الله للإنسان، وكانت هذه العطايا تعني الرفاهية المادية (الازدهار والصحة والقناعة) والبركات الروحية (المصالحة مع الله والبر).

الخطية هي مصدر الشر في كل أنحاء العالم، فهي تقسم الناس وتدفعهم إلى حروب مدمرة. لقد جلبت الخطية الفتنة إلى الكون كله. لقد فقد الإنسان السلام مع الله. جلبت الخطية إلى كياننا الخلاف، والعداوة بين الجسد والروح، والخير والشر.

صانع السلام مدعو للتغلب على هذا الخلاف، هذه الازدواجية في نفسه من خلال الانتصار على الخطيئة، ليعيد حالة طبيعته إلى حالة من الانسجام والسلام الأصلي، ليعيد خلق الفردوس المفقود داخل قلبه. يجب أن نسعى جاهدين لتحقيق هذا أولاً وقبل كل شيء من أجل السلام في نفوسنا.

مثال عظيم لصانع السلام، مثال ربنا، الذي في نفس اللحظة التي ثقبت فيها مسامير من حديد يديه ورجليه، معلقًا على الصليب، معذبًا بالعطش والاختناق، صلى: "يا أبتاه اغفر لهم، لأنكم إنهم لا يعرفون ماذا يفعلون. هذا الحرمان من الشر، وغياب العداوة والانتقام، يجب أن يكون الحالة الثابتة لطبيعة صانع السلام بأكملها، الذي يجب أن يسعى لاستعادة السلام المفقود في أسرع وقت ممكن. ومن طرق السعي إلى السلام طريق المغفرة الذي يؤدي أيضًا إلى مغفرة ذنوب المغفرة نفسه.

لا يستطيع الإنسان أن يكون صانع سلام إذا كان في قلبه عداوة، وهي الخطيئة، التي تصير هاوية بين الخليقة والخالق. يتم عبور هذه الهاوية بالتوبة التي تعود إلى حالة السلام المبارك بأعمال الإيمان بالمسيح.

إن الرغبة في السلام بين الناس ليست رغبة في الانغماس في الأهواء، وليست تسوية مع الشر. ولكن هذه هي الرغبة في إقامة عالم يعيش فيه الله، حيث لا توجد خطيئة. قطع العلاقة ضروري في بعض الأحيان من أجل الحفاظ على سلامة الطرف الآخر. إن سوء الفهم العميق والهوة بين المسيحية والوثنية، بين الشر والخير هي التي تقسم حتى العلاقات الوثيقة. فالخلاف مع الشر لا بد منه ليكون عارا عليه ودعوة إلى العودة إلى السلام في الله.

إن صانعي السلام في رسالتهم يشبهون ابن الله الذي جرب الخليقة مع الخالق، ويدعوهم الرب "أبناء الله"، لأنهم يجلبون السلام إلى الوضع الذي وضعهم فيه الرب.

يكتب الرسول بولس عن المسيحيين الذين يحملون، مع المسيح، رسالة العالم، الذين عانوا معه، لذلك، معه، بالقرابة، سيكونون ورثة في مملكة السماء. وكما يرث الأبناء في الحياة من والديهم، كذلك فإن أبناء الله سيكونون ورثة في ملكوت المسيح المخلص.

"طوبى للمطرودين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10).التطويبة الثامنة، مثل الرابعة، تتناول "الحق". لكن الوصية الرابعة تتحدث عن التدبير الداخلي للمسيحي، والوصية الثامنة تغني الطوبى للمضطهدين من أجل هذه الحقيقة. الوصية الثامنة هي مكملة للوصية السابعة.

في هذه الوصية يبين لنا الرب أنه في السعي وراء النعيم، يجب على المسيحي أن يكون مستعدًا لتحمل الحزن والاضطهاد من أجل الحق، الذي هو الحياة المسيحية حسب وصايا المسيح. لقد تم دائمًا اضطهاد الحقيقة والرغبة في الحقيقة، ونجد الكثير من الأدلة على ذلك في الكتاب المقدس. سار المخلص في طريق شائك طوال حياته من بيت لحم إلى الجلجثة. يبحث هيرودس عن الطفل المسيح لكي يهلكه، يجربه الشيطان في الصحراء، ويتعرض تعليمه لهجوم شديد من الكتبة والفريسيين المتكبرين، لكن المسيح لا يتوقف عن كرازته. البعض يدينه ويعدون الموت له، لكن آخرين يقبلون تعليم المسيح ويبذلون حياتهم من أجله. لذلك، سيتم دائمًا اضطهاد حق الله.

بغض النظر عن المعاناة التي يختبرها الإنسان من أجل البر، والذي نمت في روحه شجرة بر عظيمة، فإنه يختبر النصر والفرح، لأن الاضطهاد يمكن أن يعذب الجسد، ويمكن للمضطهدين أن يقتلوا هذا الجسد، لكنهم لا يستطيعون قتل الروح. وأفراحها وانتصارها في خدمة الحقيقة.

يتجلى الحب النشط لله والجيران في الرغبة في أن تكون مع الله وأن تقود الخليقة كلها إلى التأليه، دون أن تدخر نفسك أو حياتك من أجل ذلك.

"طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم وشتمواكم في كل شيء ظلما من أجلي. افرحوا وتهللوا لأن أجركم عظيم في السماء. هكذا طردوا الأنبياء الذين قبلكم" (متى 5-12). يجمع اللاهوت الغربي بين الوصيتين الثامنة والتاسعة في وصية واحدة لأنهما متشابهتان في المحتوى. ويحفظ اللاهوت الأرثوذكسي الوصايا التسع، إذ تتكرر كلمة "مبارك" في الإنجيل تسع مرات.

بالمعنى الدقيق للكلمة، هذه التطويبة التاسعة الأخيرة تكشف فقط معنى الثامنة، الفكرة هنا واحدة. والفرق الرئيسي هو أنه كان يقال إن الاضطهاد كان بسبب انتماء الشخص إلى المسيح. ومن المعروف أنه في السنوات الأولى من وجود الكنيسة المسيحية، كانت تتعرض في أغلب الأحيان للهجمات اللفظية. لكن في بعض الأحيان يكون تحمل المعاناة الجسدية أسهل من القذف والقذف القذر الذي يهين الإنسان ويحرمه من الشرف والاحترام. ولم يكن عبثًا أن اعتبر اليهود القذف من أعظم الخطايا الرهيبة مثل عبادة الأصنام والفجور وسفك الدماء مجتمعة.

والسبب في هذا الفرح الجامح هو المكافأة العظيمة التي تنتظر من يتحمل الكذب والافتراء. ففي نهاية المطاف، الحياة مع الله هي هدف الوجود البشري. هذه الحياة - المكافأة، على الرغم من أنها غير مرئية، موجودة بالفعل بالفعل، فهي في الجنة، أي عند الله. من الآن فصاعدا، يجب على جميع الذين يتبعون المسيح، على غرار الأنبياء، أن يقوموا بهذه الوزارة العظيمة، وأن يكونوا مستعدين لمشاركة مصيرهم.

وهكذا، اقترح المسيح في التطويبات طرقًا جديدة للحياة الأخلاقية لم تكن معروفة للبشرية حتى الآن. يوضح مؤسس العهد الجديد أن النقطة ليست في رسالتهم، كما كانت في العهد القديم، بل في الروح، التي من الواضح أن الحرف، بأشكاله الخارجية، يجب أن يخلقه الإنسان بحرية في حالات فردية حياة.

تُظهِر لنا التطويبات الصورة الأخلاقية للتلميذ، التابع للمسيح. نراه أولًا وحيدًا، جاثيًا على ركبتيه أمام الله، معترفًا بفقره الروحي ويندبه. وهذا يقوده إلى الوداعة، فيصير متساهلاً في علاقاته مع الناس، إذ الصدق يساعده على أن يكون أمامهم كما اعترف هو نفسه بالله. لكنه لا يهدأ متذكراً خطيئته وخطيئة العالم. يبكي على سقوط الخليقة من خالقها. إنه لا يسعى إلى وجود مستقر ومريح وخالي من الهموم، لأنه يتوق إلى الحقيقة المطلقة والكاملة، والتي من أجلها هو مستعد لسفك الدماء والتضحية بحياته كلها، فقط إذا انتصرت. ثم نراه في المجتمع البشري، يختبر آلامه وحزنه مع إلهه. إنه يظهر الرحمة من خلال جلب السلام إلى الوضع الذي وضعه الله فيه، واستعادة الاستقامة لأولئك الذين مزقتهم التناقضات، وتدمير الخطية. إنه لا يخاف، بل يُهين ويُضطهد من أجل الحق، من أجل المسيح، الذي يتماثل معه. نعم، هذا هو تلميذ المسيح، غير مفهوم تماما للعالم غير المسيحي، ويبدو مجنونا في تطلعاته. إن المثل الأعلى للتطويبات سيكون دائمًا في صراع مع القيم الدنيوية المقبولة عمومًا. ولا يمكنك أن تكون مسيحياً دون أن تحاول تجسيد هذا المثل الأعلى في حياتك.

التطويبات ليست وعدًا أو تنبؤًا، بل هي صيغة تهنئة. يبدو أن الرب يهنئ أولئك الذين هم في مواقف الحياة الموصوفة بـ "النعيم". ومع ذلك، فإن السعادة المعلنة في الجزء الأول من كل "تطويبة" لا يمكن فهمها دون الوعد الوارد في الجزء الثاني.

إن دين التطويبات، المبني على الوعد، لا يمكن إلا أن يكون دين الرجاء. إن صعوبات والتزامات اللحظة الحالية هي النقاط التي يولد فيها الأمل البهيج، الذي يغير وجودنا في الحاضر.