منازل العمال في انجلترا القرن التاسع عشر. حول دور العمل في بلد تشارلز ديكنز وخارجها
حتى وقت قريب ، كان الرهاب الرئيسي لكثير من الناس هو زيارة طبيب الأسنان ، وكان هذا في نهاية القرن العشرين! إن تخيل شكل زيارة طبيب الأسنان في القرن الثامن عشر ليس مهمة لضعاف القلوب.
كان السكر مخصصًا للأثرياء ، كما كان علاج الأسنان متاحًا أيضًا للأثرياء بشكل أساسي. الشيخوخة تعني أسنان سوداء فاسدة. قبل وقت طويل من ظهور المسكنات ، تم استخدام الكحول القوي. بالإضافة إلى أطباء الأسنان الفعليين ، يقوم الحلاقون أيضًا بخلع الأسنان. كان إجراء العلاج مؤلمًا ، بعبارة ملطفة ، لكن لم يكن لدى المرضى خيار وكان عليهم تحمل الألم.
لذا في المرة القادمة التي تعاني فيها من ذعر الأسنان ، فقط كن ممتنًا لأنك لم تعيش في القرن الثامن عشر.
14. ظروف الحياة الرهيبة و .. الموت
في القرن الثامن عشر ، مع بداية الثورة الصناعية ، حظيت بريطانيا العظمى بكل فرصة لتصبح قوة عظمى. لكن العصور الوسطى كانت لا تزال في مكان قريب: في القرى كانوا يعيشون في منازل متهدمة ورطبة ، يأكلون فقط الخبز والبازلاء واللفت. في العائلات الفقيرة ، كان هناك معدل مرتفع لوفيات الرضع - مات العديد من الأطفال قبل بلوغهم سن الخامسة. في بعض الأماكن في القرى كانت توجد مدارس ، ولكن في أفقر العائلات ظل الأطفال عمالاً ، وبدون مساعدتهم لا تستطيع العائلات إطعام نفسها.
في المدن الصناعية المتنامية ، احتشد الناس في منازل ذات ساحات فناء قاتمة ونتنة. كان هناك بئر واحد لكل 50 شخصًا. أُجبر العديد من سكان البلدة على العيش في أقبية ، وغالبًا ما كان هناك سرير واحد لجميع أفراد الأسرة ، وكانت الأوبئة والأمراض تقضي على أحياء بأكملها.
في الواقع ، كانت الأمور سيئة للغاية لدرجة أن مياه الشرب كانت ملوثة في كثير من الأحيان ، وتزول بالقمامة ومياه الصرف الصحي. فاضت المقابر ، ولم يفاجئ الموتى غير المدفون أحداً.
13. العمل من أجل الغذاء
كانت هناك فجوة تفصل بين الفقراء والأغنياء ، على الرغم من ازدهار العديد من الحرفيين والتجار.
أصبح الفقراء أكثر فقرًا ، وضاعف الأثرياء ثرواتهم - بدت الفجوة بين العقارات هائلة.
أصبح ما يسمى بـ "قانون الفقراء لعام 1834" ، والذي كان من المفترض أن يساعد الفقراء ، في الواقع وسيلة لوضع كل من يطلب المساعدة بالقوة في دور العمل - أي الفقراء والمحرومين.
تختلف ظروف الاحتجاز في دور العمل قليلاً عن تلك الموجودة في السجن. وجدت حكايات أهوال دور العمل طريقها إلى العديد أعمال أدبية. تم إرسال الفقراء إلى العمل ، وتم إعطاؤهم أبسط طعام ومسكن كمكافأة على عملهم. ومع ذلك ، فقد أنقذت هذه المنازل المخيفة العديد من الأرواح من خلال توفير المأوى والطعام وتوفير الرعاية الطبية الأساسية.
بشكل عام ، يمكن إرجاع تاريخ التشريع الإنجليزي الخاص بالفقراء إلى عام 1536 ، عندما تم تقديم القوانين الأولى لمكافحة المتشردين والمتسولين. غيّر قانون الفقراء ، الذي صدر عام 1834 ، بشكل كبير النظام القديم للقوانين السيئة ، وأدخل نظامًا حكوميًا جديدًا مركزيًا ، مع التركيز على إنشاء دور عمل كبيرة ، بدلاً من نظام الحكومة الفوضوي السابق. كان نظام القوانين السيئة قائماً حتى ظهور "دولة الرفاهية" الحديثة بعد الحرب العالمية الثانية.
12. الجميع رائحة كريهة
الاستحمام في الماء الساخن هو رفاهية لا تصدق ، قلة هم الذين يستطيعون تحمل تكاليفها. منازل الطبقة العاملة التي بنيت قبل العقد الأول من القرن الماضي لم يكن بها حمامات على الإطلاق ، ولا مياه جارية ساخنة وباردة. وفي الدوائر الأرستقراطية ، تمت معالجة السباكة والماء الساخن بالريبة حتى منتصف القرن العشرين تقريبًا.
شعرت الفتيات اللاتي تم إرسالهن من أمريكا إلى إنجلترا في تسعينيات القرن التاسع عشر بحثًا عن أزواج أرستقراطيين بالرعب عند رؤية الحمامات الباردة البدائية في القصور الريفية الإنجليزية. لذا فإن تاريخ الحمام - المألوف اليوم - أقصر بكثير مما قد يبدو: ليس قرونًا ، بل عقودًا فقط.
بدأ استخدام الحمام المجاور لغرفة النوم في المنازل البريطانية فقط في الثمانينيات! وكان العصر الجورجي تفوح منه رائحة العرق والرائحة الكريهة: لم تظهر مزيلات العرق قريبًا بعد ثمانينيات القرن التاسع عشر. لم يحاول أحد أن يغسل كثيرًا ، مرة واحدة في الأسبوع هي الحد الأقصى ، لأنه كان من الضروري بذل جهود ملحوظة لجلب المياه وتدفئتها. غمر الرجال أنفسهم في عطور لاذعة ورائحة مزيج قاتل من العرق والعطور.
11. الحشرات
لرعبنا وأسفنا ، كانت الحشرات الماصة للدماء دائمًا وستكون في مكان ما بالقرب من شخص ما. الآن ، بالطبع ، لا يوجد الكثير منهم في منازلنا كما كان قبل 100 عام ، لكن صدقوني ، هم كذلك. ساهمت الظروف المعيشية غير الصحية في انتشار البق والبراغيث والقمل على نطاق واسع. على الرغم من أنه كان مرتبطًا بشكل أساسي بالأحياء الفقيرة ، إلا أن الأغنياء أصيبوا أيضًا بالعدوى ، إلا أن قلاعهم ومنازلهم الجميلة كانت بيئة مثالية للحشرات. كيف يتخلصون منهم؟ في القرن الثامن عشر ، تم حرق الحشرات بالبارود ، ثم تمسح قاع الأسرة بالكيروسين. كان العلاج الأكثر روعة هو العلاج الذي تم قبوله بشكل عام للقمل: الزئبق! أخذها كطعام ، وفركها في الجلد ... ومات. لكن في البداية ، قتل الزئبق القمل بالفعل.
10 ماء الشيطان
كانت الحياة في القرن الثامن عشر صعبة ، وقليل من الناس تمكنوا من ذلك دون رشفة كحول جيدة. ظهر الجن كعلاج للنقرس وعسر الهضم ، وكان يباع بحرية في الصيدليات. لكونها قوية وقوية للغاية ، فقد أصبح "ماء الشيطان" ذائع الصيت. تم احتواء مكافأة إضافية في تكلفتها المنخفضة للغاية ، حيث تم بيع الجن في كل منعطف وكان متاحًا لجميع شرائح المجتمع. أصبح المشروب الأول ، بمبيعات تجاوزت 10 ملايين جالون في لندن وحدها. ازدهر السكر وأثار الفوضى.
الاستفادة من انخفاض سعر المشروب ، بدأ أصحاب المصانع في استخدام الجن كوسيلة للدفع ، وبدلاً من إصدار جريدة أسبوعية أجورالمال المدفوع في الكحول. سرعان ما أصبح الجن يعرف باسم "مشروب الرجل الفقير".
مع تزايد شعبيته ، فقد الجن صورته كعقار غير ضار - ادعى الأطباء الآن أن "ماء الشيطان" منح الرجال الضعف الجنسي والنساء بالعقم.
في نقش ويليام هوغارث الشهير عام 1751 ، "جين لين" (جين لين) ، أظهر الفنان العواقب الوخيمة التي تنتظر أولئك الذين يسيئون استخدام الجن الرخيص (وقارنهم مع ازدهار ورفاهية أولئك الذين يفضلون البيرة الإنجليزية في "شارع البيرة" ).
بالمناسبة ، في غرفة الاجتماعات في مجلس العموم بالبرلمان البريطاني ، يُحظر استهلاك الكحول لكل من النواب والضيوف. الاستثناء الوحيد لوزير خزانة بريطانيا العظمى - يمكنه الشرب خلال الخطاب السنوي للنواب بمشروع الميزانية للعام المقبل.
9. الحرص على مستحضرات التجميل
خلق الهوس العام المفاجئ بالموضة والجمال حاجة في ثقافة القرن الثامن عشر لاتباع اتجاهات معينة. تبين أن الاتجاهات الجديدة أكثر خطورة مما قد يتخيله المرء. أصبح أحمر الخدود والبودرة جزءًا من الروتين اليومي لكل امرأة (بالطبع ، امرأة غنية) ، وأصبحت الزيادة في التسمم بالرصاص فجأة شديدة.
أجبر القرن الثامن عشر ، المعروف باسم "عصر التنوير" ، رجال ونساء القرن على تبني ابتكارات مختلفة ، في بعض الأحيان في الخارج ، وغالبًا ما كانت لديهم فكرة قليلة عما سيحصلون عليه.
دهان وجوههم بطلاء أحمر وأبيض يحتوي على الرصاص القاتل ، لم يفهم المؤسف سبب دموع عيونهم ، وتعفن أسنانهم ، وتحول جلدهم إلى اللون الأسود. كما حاربوا الصلع وفركوا رؤوسهم كمية ضخمةالرصاص ، والموت من التلوث بالرصاص كان شائعا.
نعم ، حرفيا - مات من أجل الجمال!
8 العنف الأسري وبيع زوجتك هو السبيل الوحيد لتطليقها
طوال القرن الثامن عشر ، كان العنف المنزلي منتشرًا على نطاق واسع. سُمح للأزواج قانونًا بضرب زوجاتهم ، وتم الاعتراف بهذا الفعل العنيف كإجراء ضروري "لتصحيح" سلوكهم. لكن لا تقلق ، فالضرب مسموح به "باعتدال" وفقط إذا كانت الزوجات "شقيات" حقًا. في الواقع ، بدون أي حقوق ، أُجبرت النساء ببساطة على تحمل هذا الوضع ، بينما يتصرف الرجال كما يريدون.
في الواقع ، لم يضرب الرجال زوجاتهم فحسب ، بل قاموا ببيعهن أيضًا. كانت قصة شائعة في القرن الثامن عشر.
على سبيل المثال ، صور توماس هاردي هذه العادة البرية في روايته "The Mayor of Casterbridge": هناك الشخصية الرئيسيةيبيع زوجته ، ثم يطارده هذا الفعل طوال حياته ، ويؤدي في النهاية إلى وفاته.
بشكل عام ، كان بيع الزوجة هو السبيل الوحيد لإنهاء زواج فاشل ، ويتم "بالاتفاق المتبادل". بدأت العادة تتبلور في نهاية القرن السابع عشر ، عندما كان من المستحيل تقريبًا الحصول على الطلاق (فقط الأرستقراطيين الأثرياء هم الذين يستطيعون تحمل هذه العملية الطويلة والمكلفة).
قام الزوج بإحضار زوجته من المقود حول رقبتها أو ذراعها أو خصرها ، وقام بمزاد علني وقدم زوجته لمن يدفع أعلى سعر.
من المعروف أن المفوضين القانونيين الفقراء المحليين يجبرون الرجال على التخلي عن دعم الأسرة في أماكن العمل وبيع زوجاتهم. استمر بيع الزوجات بشكل أو بآخر حتى بداية القرن العشرين!
ادعت امرأة قدمت شهادتها أمام محكمة شرطة ليدز في عام 1913 أنها بيعت إلى أحد زملاء زوجها مقابل جنيه إسترليني. هذه واحدة من آخر حالات بيع الزوجات المبلغ عنها في إنجلترا.
7. المرحاض في المنزل هو رفاهية
البيوت في تلك الفترة كانت تفوح منها رائحة كريهة من إفرازات بشرية طبيعية. لم يكن هناك نظام صرف صحي ، وكان معظمهم يرتاحون في إناء ، تُسكب محتوياته مباشرة من النافذة. على الرغم من اختراع المرحاض المتدفق في عام 1596 ، إلا أن الفكرة لم تنتشر بشكل غريب. من الواضح أن الجميع يفضل القدر المعتاد. ومع ذلك ، في عام 1775 تم إحياء الفكرة ، ولكن هذه المرة بتصميم أفضل. تم تصميم المرحاض الدافئ للأغنى والأكثر شهرة ، وأصبح عنصرًا فاخرًا وفخرًا. أكثر تطوراً بكثير من وعاء الحجرة ، فقد أصبح للأثرياء مفتاحًا مفاجئًا للراحة والخصوصية. الإجمالية. ومع ذلك ، بالنسبة للفقراء ، لم يتغير شيء - كان الوعاء في صالحه لسنوات عديدة أخرى.
وبعد نصف قرن ، وأنت تسافر في شوارع لندن ، يجب أن يكون لديك وقت لمراوغة البراز ومياه الصرف الصحي التي يمكن أن تتناثر من خلال أي نافذة على رأسك مباشرة.
في إدنبرة ، كانت هناك عادة: قبل إفراغ الإناء ، صرخت الخادمة في الظلام: "احذروا الماء!" "امسك يديك!" - رددها المارة وهرب بسرعة.
وأمر جوناثان سويفت خادمته على هذا النحو: "لا تقم أبدًا بإفراغ أواني الحجرة حتى تمتلئ بدرجة كافية. إذا حدث هذا في الليل ، قم بهزهم في الشارع ، إذا كان ذلك في الصباح - ثم إلى الحديقة ، وإلا فسوف تتعذب بالركض من العلية أو الطابق العلوي لأسفل وإلى الوراء ، وليس قدري أبدًا مع أي سائل آخر غير السائل. هذا موجود بالفعل ، لأن أي فتاة تحترم نفسها ستنثر في شخ شخص آخر؟
6. ظروف العمل الخطرة
جاء المزيد والمزيد من الناس إلى المدن وبدأوا العمل في المصانع ، والحصول على حياة حضرية جديدة وظروف قاسية. كان المصنعون والمالكون الأثرياء مصممين على الحصول على أكبر قدر ممكن من المال ، بغض النظر عن الظروف التي يتعين على عمالهم العمل في ظلها - وكانت الظروف في بعض الأحيان مروعة.
كان طول يوم العمل المعتاد 16 ساعة ، وكانت هذه النوبات بدون فترات راحة وبدون راحة تجلب أجرًا بنسًا واحدًا. كانت أرباح الأسبوع العادي حوالي 1 جنيه إسترليني ، مع حصول النساء على النصف ، والأطفال أقل من ذلك. نعم ، لقد عمل الأطفال أيضًا ، في نفس الظروف الرهيبة. لكن لم يتذمر أحد أو يشتكي ، لأنه لم يكن هناك عمل آخر يمكن العثور عليه ، ويمكن طردهم على الفور ودون سابق إنذار.
5 قراصنة من القرن الثامن عشر
جاء العصر الذهبي للقرصنة في أوائل القرن الثامن عشر ، وأدت القرصنة إلى ظهور مجموعة كاملة من الأساطير والأساطير التي لا تزال الرومانسية تبهر الكثيرين حتى يومنا هذا.
عندما تم إعفاء البحارة من أوروبا من واجباتهم بعد حرب الخلافة الإسبانية ، امتلأت البحار فجأة بالبحارة المدربين والعاطلين عن العمل الذين كانوا يبحثون عن المال والمغامرة. تجمع معظمهم معًا وتحولوا إلى القرصنة.
مرت تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، عبر ممرات بحرية تعج بالثروة من جميع أنحاء العالم ، حيث تلتقي القوارب الكبيرة ، غالبًا ما تكون ضخمة ومكلفة. في القرن الثامن عشر ، ظهر قراصنة مشهورون عالميًا - أصنام أولاد ألبيون.
تتلاشى القرصنة مع اقتراب بداية العصر الفيكتوري ، فقد أصبحت شيئًا من الماضي. ومع ذلك ، فقد بدأوا مؤخرًا في الظهور مرة أخرى ، وفي القرن الحادي والعشرين يفتقرون فقط إلى الرومانسية السابقة ، والساق الخشبية والببغاء على كتفهم.
4. شكرا لك يا دكتور ، لا تفعل!
لم يتم الاعتراف بالجراحين كأطباء لفترة طويلة ، وقاوم الطب الرسمي بعناد الاعتراف بالمساواة بين الجراحين ، ولم يتم قبولهم في الجامعات. لم تعرف الجراحة في أوروبا الغربية طرق التخدير العلمية حتى منتصف القرن التاسع عشر ، وتسببت جميع العمليات في العصور الوسطى في أشد عذاب للمرضى. أيضًا ، لم تكن هناك أفكار صحيحة حول عدوى الجروح وطرق تطهير الجروح ، وانتهت 90٪ من العمليات في أوروبا في العصور الوسطى بوفاة المريض نتيجة للإنتان.
وفقًا لجون هانتر ، الذي يعتبر اليوم أب الجراحة الحديثة ، كان هناك بالفعل العديد من المستشفيات الجيدة ، وبشكل عام ، كان الطب الجورجي في ازدياد. ومع ذلك ، فإن الأمراض المختلفة التي جلبها الفيلق والمسافرون إلى بريطانيا من الخارج ، والطب ، للأسف ، لم يستطع التغلب عليها بشكل صحيح. خاصة عندما يتعلق الأمر بمعالجة الأمراض الجديدة والغريبة. كانت أنواع كثيرة من الشفاء لا تزال همجية. تتحدث تقنيات البتر ، على سبيل المثال ، عن القرن الثامن عشر على أنه ليس فترة تقدمية كما يود البعض أن يعتقد.
3. نظام عدالة مثير للجدل
في القرن الثامن عشر ، زادت فعالية التحقيق في الجرائم ، وفي عام 1750 تم إنشاء قوة شرطة محترفة ، Bow Street Runners. كانت العقوبات على الجرائم شديدة للغاية ، وتم الحكم بعقوبة الإعدام حتى بالنسبة لمعظم الجرائم البسيطة. في لندن ، انتشرت عمليات الشنق في الأماكن العامة ، وحظيت بشعبية كبيرة واجتذبت حشودًا من الناس.
تم تقديم مجرم تم القبض عليه متلبسا على الفور إلى العدالة. في غياب أي تحقيق ، كانت العقوبة في كثير من الأحيان هي الإعدام ، في عام 1799 كان هناك 200 حكم بالإعدام في لندن! نُفذت عمليات الإعدام في ساحات المدينة وفي البرج ، وهو سجن قديم في لندن.
في عام 1747 ، حدثت آخر عملية قطع للرأس في تاور هيل. وكان آخر ضحية أُعدم داخل أسوار القلعة هو جوزيف جاكوبس ، المتهم بالتجسس وإطلاق النار عليه في أغسطس 1941. كان آخر سجناء البرج من رجال العصابات ، توأمان كراي في عام 1952. يعد البرج الآن أحد أكثر المتاحف الملونة في لندن.
2. الظروف غير الصحية في المنطقة الحميمة
بعد العصور الوسطى القاتمة ، التي قمعت الجنس بأي شكل من الأشكال ، أظهر القرن الثامن عشر إنجلترا نوعًا من الثورة الجنسية. كان التحول في ذهن الجمهور هو أن فعل الحب ذاته أصبح أكثر شيوعًا وأقل إدانة ، ليس فقط للمتزوجين ، ولكن أيضًا للأزواج غير المتزوجين.
ومع ذلك ، لم يكن هذا السرير عبارة عن سرير من بتلات الورد ، ونظرًا لانتشار الدعارة بشكل كبير ، خاصة في المدن الكبيرة ، أصبحت الأمراض التناسلية لعنة حقيقية في تلك الحقبة - كان الجميع مريضًا حرفيًا.
لا تزال النساء يعاملن كمواطنات من الدرجة الثانية ، ويمكن لكل رجل أن يصر على ممارسة الجنس مع أي امرأة وضيعة دون الكثير من التداعيات على نفسه.
إذا تذكرنا المشاكل الخطيرة المتعلقة بالنظافة الشخصية ، يصبح من المفاجئ عمومًا أن سكان بريطانيا في ذلك الوقت لم يموتوا بسبب الظروف غير الصحية المنتشرة التي كانت سائدة في كل غرفة نوم في المملكة - سادة وخدم.
1. عادات الأكل غير الشهية
كانت سمعة إنجلترا سيئة عندما يتعلق الأمر بالمأكولات الشهية. من الصعب اليوم تصديق ذلك ، لكن المطبخ التقليدي لبريطانيا في القرن الثامن عشر هو شيء غير مشوق للغاية. كانت القطع الضخمة من اللحوم المقلية منخفضة الجودة هي النظام الغذائي الرئيسي للأثرياء. أكل الفقراء فضلاتهم والقمامة من مائدة السيد. من الحساء والسلطات إلى المعجنات والأسماك ، كان معيار الطعام الجورجي بسيطًا للغاية.
إذا كنت مهتمًا بحياة وعادات إنجلترا الجورجية والفيكتورية ، فلا تكن كسولًا ، فابحث عن كتاب إيما دوناهو "المرأة الساقطة". تدور أحداث الرواية في لندن في منتصف القرن الثامن عشر. من خلال منظور قصة عن المصير الدراماتيكي لإحدى النساء الفقيرات في لندن ، تقدم دوناهو قصة كاملة ودقيقة تاريخيًا للعصر ، بكل تفاصيلها القاسية.
غالبًا ما تم الجمع بين دور الأشغال القسرية والسجون ودور العمل التطوعي مع البيوت والملاجئ والمؤسسات التعليمية والتعليمية.
في البداية ، كانت دور العمل تهدف إلى تقليل التكلفة المالية للحفاظ على السجناء ، مما يشير إلى أنها لا يمكن أن تعتمد فقط على الذات ، ولكن أيضًا فعالة من حيث التكلفة ومربحة.
ومع ذلك ، في معظم الحالات ، كانت دور العمل مؤسسات مدعومة.
تم إنشاء دور العمل من قبل الحكومة والأفراد.
تم تمويلهم على حساب الخزينة و / أو التبرعات.
فيما يتعلق بتطور الضمان الاجتماعي في القرن العشرين ، فقد نظام دور العمل أهميته إلى حد كبير. تم إغلاق آخر ورشة عمل في المملكة المتحدة في عام 1941.
في بعض البلدان ، تم إلغاء هذه المؤسسات على المستوى التشريعي.
ومع ذلك ، فإن هذه خاصة و وكالات الحكومةلا تزال موجودة تحت أسماء مختلفة.
في نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين ، بدأت تُنسب المؤسسات المشابهة لدور العمل التطوعي إلى أحد أشكال ريادة الأعمال الاجتماعية.
تاريخ
في القرن السادس عشر ، بدأت فكرة إنشاء مؤسسات للتعامل مع اللصوص الصغار والمتسولين المحترفين تنتشر على نطاق واسع في أوروبا ، لأنها خلقت مشكلة خطيرة إلى حد ما للسلطات في سياق ضمان القانون والنظام.
من ناحية ، نشأت هذه الفكرة من اعتبارات إنسانية ، حيث حُكم على الأحداث الجانحين بنفس العقوبة الشديدة مثل البالغين.
من ناحية أخرى ، في المدن الأوروبية المتقدمة ، حيث كان القطاع الصناعي يتطور بشكل مكثف ، ظهرت وفرة من الوظائف الشاغرة ذات المهارات المنخفضة ، مما سمح لهم بتجربة العمالة.
كانت المبادئ الأساسية لأنشطتهم هي العزلة والسخرة.
أشار ميشيل فوكو ، في كتابه "تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي" ، إلى أنه في ظل الرأسمالية ، كان الفقر عبئًا له ثمنه: "يمكن وضع المتسول على الآلة وهو سيجعلها تعمل". لذلك ، كان المستفيدون من العصر الفيكتوري مهتمين بالفقراء الأصحاء ، الذين تم التخلص منهم من قبل سلطات ورشة العمل. في بعض الأحيان لم يكونوا يعرفون حتى أنهم يتلقون أجرًا مقابل عملهم ، لأنه لم يصلهم.
بريدويل
منذ تلك اللحظة ، تمت كتابة العديد من التقارير والمشاريع والأطروحات حول الأهداف التي يجب متابعتها ، ومحتوى أي من السجناء يجب أن يقدموا ، وما هي وكيف يجب أن يتم تجهيزهم.
على وجه الخصوص ، أشار سيباستيان إيجبرتس (الهولندي. Sebastiaan egberts) إلى أن إنشاء مثل هذه المؤسسات لن يتطلب نفقات كبيرة لضمان أنشطتها ، ولا ينبغي أن تصبح إعالة الأشخاص المسجونين فيها عبئًا ماليًا ، لأنهم سيعملون ، والتي في المستقبل يمكن أن تسمح لمثل هذه المؤسسات بأن تصبح مربحة وحتى مربحة.
على عكس Bridewell ، تم وضع المجرمين الصغار في البداية هناك أيضًا. وقد جمعت بين ثلاث مؤسسات - دار عمل للفقراء أصحاء ، ومؤسسة تأديبية لمن لا يرغبون في العمل طوعا ، ودار صدقة للمعاقين وكبار السن والفقراء والقصر. وكانت هناك علامة بنيوية على البوابة تقول: "لا تخافوا ، أنا لا أنتقم من الفاسقين ، أنا أجبر اللطف".
بدأ استدعاء منزل تأديب الرجال روسفويس، والأنثى التي ظهرت فيما بعد - Spinhuis .
في غضون بضع سنوات من ظهور Tuchthuis في أمستردام ، تم بناء منازل تأديبية مماثلة من قبل العديد من المدن الهولندية.
إنكلترا
في القرن السابع عشر ، تم تطوير التجربة الخاصة في تطوير هولندا على نطاق واسع في إنجلترا في شكل جديد. تم تزويد المتسولين بعمل مدفوع الأجر مقابل الإقامة الإجبارية في مثل هذا المنزل والخضوع للوائح الداخلية. وفقًا لقوانين ذلك الوقت الخاصة بالتسول ، تم وضع الفقراء المعسرين في دور العمل ، حيث اضطروا إلى العمل.
تم فحص الضيوف الجدد من قبل طبيب ، وفصل الأصحاء عن المرضى. ثم تم غسل الوافدين الجدد تحت نفاثة قوية من الماء البارد ، وحلق رؤوسهم وتم إعطائهم زيًا رماديًا. ارتدت الأمهات غير المتزوجات شريطة صفراء كدليل على الخجل. بعد ذلك ، تم تفريق العائلات ، وعدم السماح للأمهات برؤية الأطفال وحتى التواصل مع الإخوة والأخوات.
تسببت الظروف في دور العمل بشكل متكرر في حدوث فضائح (على سبيل المثال ، فضيحة أندوفر أو فضيحة هدرسفيلد).
تحدثت القابلة والممرضة جينيفر وورث ، التي عملت مع أفقر سكان لندن ، عن حالات كساح جماعية لدى أطفال من دور العمل: "تشوهت عظام الجذع ، وانحنيت عظام الساق الطويلة وانحني تحت ثقل الجزء العلوي من الجسم . في سن المراهقة ، عندما يتوقف النمو ، تتجمد العظام في هذا الوضع. حتى اليوم ، في القرن العشرين ، لا يزال بإمكانك رؤية كبار السن قصار القامة يجلسون على أرجلهم المقلوبة إلى الخارج. هؤلاء هم الرجال القلائل الباقون على قيد الحياة الذين تغلبت حياتهم طوال حياتهم على عواقب الفقر والحرمان من طفولتهم منذ ما يقرب من قرن من الزمان.
في نهاية القرن التاسع عشر ، دخلت عائلة تشارلز شابلن إلى المشغل: والدته وشقيقه سيدني. اعتقدت والدتهم أنها ستتمكن من الخروج قريبًا ، لكن في ظروف صعبة أصيبت بالجنون ووُضعت في مستشفى للأمراض النفسية. تمكنت شابلن من إنقاذها من هناك فقط في عام 1921.
روسيا
بعد موسكو ، ظهرت دور العمل في روسيا في كراسنويارسك وإيركوتسك وظلت موجودة حتى عام 1853.
بموجب مرسوم صادر عن مجلس الشيوخ في 31 يناير 1783 ، صدر أمر بفتح دور عمل في جميع المقاطعات وإرسال "المدانين بالسرقة والسرقة والاحتيال".
في عام 1785 ، تم دمج ورشة العمل في موسكو مع سترة مقيدة لـ "الكسلان العنيف" ، والتي على أساسها نشأ سجن المدينة الإصلاحي "ماتروسكايا تيشينا" في عام 1870.
في عام 1836 ، تم شراء منزل "مسرحي" واسع بتبرع من التاجر تشيزوف مقابل قصر يوسوبوف في بولشوي خاريتونيفسكي لين ، رقم 24 ، حيث تم إنشاء ما يسمى ب "يوسوبوف وورك هاوس" في عام 1837.
لقد تغير نهج دور العمل في روسيا عدة مرات في اتجاه التشديد والتخفيف.
في عام 1865 ، تمت الموافقة على ميثاق جمعية تشجيع الاجتهاد ، ومؤسسوها هم ألكسندرا ستريكالوفا ، إس دي ميرتفاغو ، إي جي توريلتسكايا ، إس إس ستريكالوف ، إس بي ياكوفليف ، بي إم خروتشوف. تم اختيار ألكسندرا ستريكالوفا (nee Princess Kasatkina-Rostovskaya؛ 1821-1904) كرئيسة. منذ عام 1868 ، تم تضمين جمعية تشجيع الاجتهاد في مكتب الجمعية الإنسانية الإمبراطورية. بعد ذلك ، أعيد تنظيم "جمعية تشجيع الاجتهاد" لتصبح أول دار أيتام إصلاحية وتعليمية في روسيا ، وكان مديرها نيكولاي روكافيشنيكوف.
في 10 أكتوبر 1882 ، افتتح عميد كاتدرائية القديس أندرو ، الأب جون واللوثري البارون أوتو بوكسجيفدن ، بيت الاجتهاد في كرونشتاد ، والذي أصبح في الواقع أحد أكثر الأمثلة اللافتة للنظر التي غيرت نهج مثل هذه المؤسسات في روسيا ، ، أدى إلى انتشار ممارسة جديدة في جميع أنحاء البلاد في شكل منازل الاجتهاد.
في عام 1893 ، أنشأت ألكسندرا ستريكالوفا جمعية موسكو الخيرية أنثيل ، والتي كان الغرض منها مساعدة أفقر النساء من خلال توفير العمل لهن.
بعد جمعية تشجيع الاجتهاد وبيت الاجتهاد في كرونشتاد وموسكو أنتيل ، بدأت عبارة "ورشة العمل" لوصف "العمل الخيري" في روسيا في الخروج من التداول واستعيض عنها بمفهوم "بيت الاجتهاد" ". ومع ذلك ، احتفظت "ورشة موسكو الثانية" التي تم إنشاؤها قبل ذلك ، والتي كانت تسعى في الغالب لتحقيق أهداف إنسانية ، باسمها حتى القرن العشرين.
أنظر أيضا
ملاحظات
- أناستاسيا لوتاريفا. "يدي ثقيلة لكن قلبي مليء بالحب"(الروسية) (غير محدد) . رحمة. Mercy.ru (12 يناير 2017). تم الاسترجاع 17 مارس ، 2019.
المقدمة
من المقبول عمومًا أن الشخص ، من أجل العيش ، يجب أن يعمل أو يستخرج أو ينتج. لكن التقسيم الطبقي الاجتماعي التدريجي أدى إلى ظهور طبقة من الناس لديهم الوسائل لتحريرهم من الحاجة ، وبالتالي من الالتزام بالعمل. في بعض المجتمعات ، كان هذا مسموحًا ، في بعض - لا ، على العكس من ذلك ، كان يعاقب عليه بالنفي ، ومصادرة الممتلكات ، ولكن بطريقة أو بأخرى ، حدثت سابقة ، ونشأت مشكلة العمل الإجباري.
لطالما كان هناك أناس في التاريخ ، بطريقة أو بأخرى ، تجنبوا العمل (ولكن لم يكن لديهم وسائل عيشهم الخاصة): المتسولون ، المتسولون ، الزبائن ، الحجاج ، إلخ. وكان على المجتمع بطريقة ما أن يحل مشكلة توفيرهم.
طوال تاريخ البشرية ، حاولت الدولة والكنيسة حل المشكلات الاجتماعية الحادة مثل التسول والفقر والبطالة.لم يكن الفقر وشكله المتطرف - التسول ، الذي يتطلب مساعدة عامة إلزامية ، مرتبطين بمفاهيم مسؤولية الناس عن مناصبهم. أصبح ظهور الرجل الاقتصادي ، وبالتالي الوعي الاقتصادي ، رمزا لعملية التصنيع. تم استبدال المجتمع التقليدي بمجتمع صناعي: مفتوح ومتحرك ، ومعه جيش من الناس بلا أرض ، بلا زعيم ، بدون قطعة خبز ، وكان لا بد من عمل شيء معهم. تدريجياً ، يتغير تصور الوعي العام عن "الفقراء". يبدأ الفقراء في التماهي مع الطبقات الخطرة. أصبح الفقير والمتسول مرادفين للمتسكع والمتشرد.
تم العثور على حل واحد لمشكلة الفقر وربطه بما يسمى "دور العمل". بيوت العمل على هذا النحو قد ولت منذ زمن طويل. ومع ذلك ، فإن مشاكل التشرد والتسول وعدم الرغبة في العمل بعيدة كل البعد عن الحل.
الهدف من الدراسة في عمل الدورة التدريبية هو مقر عمل اللغة الإنجليزية.
موضوع البحث في عمل الدورة التدريبية هي وظائف وأنشطة دور عمل اللغة الإنجليزية.
هدف، تصويب ورقة مصطلحهي دراسة دور العمل باللغة الإنجليزية ، أي دراسة المفهوم والوظائف والأنشطة وكذلك تأثير دور العمل على المشكلات الاجتماعية في ذلك الوقت (التسول ، التشرد ، البطالة).
لتحقيق الهدف من عمل الدورة ، تم تحديد المهام التالية:
- النظر في مفهوم ووظائف دور العمل الإنجليزية ؛
تحليل أنشطة دور العمل باللغة الإنجليزية ؛
تحديد نتائج أنشطة البيوت الإنجليزية.
مع تطور المجتمع وتطور التصنيع ، تظهر سياسة اجتماعية جديدة فيما يتعلق بالقطاعات المحتاجة من السكان. تضمنت عنصرين:
- الرغبة في توظيف الفقراء والمتشردين "الأصحاء" ، يعززها القمع ؛
تنظيم نظام مساعدة مركزي.
كانت لندن بريدويل ورشة عمل تخضع لحراسة جيدة ، وكانت تحت إشراف مستمر وتميزت عن طريق الانضباط في السجن. كانت ورش العمل تحت سيطرة النقابات الحرفية ، وكان طعام السجناء يعتمد على نتائج عملهم. تم إرسال المتشردين العاطلين للعمل في المناجم والمخابز ، حيث كان العمل شاقًا ولا يتطلب أي مؤهلات ، ولكن فقط القوة البدنية.
سرعان ما واجه بريدويل صعوبات لا يمكن التغلب عليها: كانت البطالة في لندن كبيرة لدرجة أنه لم يكن قادرًا على توفير العمل لجميع المتشردين الذين تم إرسالهم إلى هناك ، مما قلل على الفور من دور المنزل كمؤسسة عقابية.
ونتيجة لذلك ، فشلت فكرة Bridwell في تعليم المتشردين للعمل بصدق ، الأمر الذي أوضح ، مع ذلك ، شيئًا مهمًا: ترتبط مشكلة توفير العمل دائمًا ارتباطًا وثيقًا بحالة سوق العمل 2.
شهدت إنجلترا في وقت إنشاء بيوت التصحيح الأولى ركودًا اقتصاديًا. في قانون عام 1610 ، كان من المفترض أن يكون بها مصانع ونسيج وورش تمشيط ، حتى لا تترك الحدود معطلة. في عام 1630 ، بموجب مرسوم صادر عن الملك البريطاني ، تم إنشاء لجنة خاصة لمراقبة التقيد الصارم بقوانين الفقراء. في نفس العام ، ظهر عدد من أوامر اللجنة: على وجه الخصوص ، أمرت بتقديم المتسولين والمتشردين للعدالة ، وكذلك كل أولئك "الذين يركدون في حالة ركود ولا يريدون العمل مقابل أجر معقول أو تبديد كل أموالهم في الحانات. " كان يجب إرسالهم جميعًا إلى المساكن الإصلاحية.
بالفعل في منتصف القرن السابع عشر. بدأ الارتفاع ، الذي تطلب أكبر مشاركة ممكنة للعمالة ، ويفضل أن تكون رخيصة ، والتي أصبحت حافزًا قويًا في تنظيم منازل العمل (الإصلاحية). وهكذا ، كتب أحد منظمي دور العمل في إنجلترا ، السير ماثيو هيل ، في أوائل ستينيات القرن السادس عشر أن المساعدة في القضاء على الفقر هي "بالنسبة لنا نحن الإنجليز مهمة من الدرجة الأولى وواجبنا المسيحي الأول" ؛ لكن يجب أن يُعهد بهذا الواجب إلى المسؤولين القضائيين ، الذين سيقسمون كل مقاطعة إلى أجزاء ، ويوحدون الأبرشيات المجاورة وينظمون منازل للمنازل الإجبارية. "عندها لن يتوسل أحد من أجل الصدقات ، ولن يكون هناك شخص ضئيل جدًا ومتعطش جدًا للدمار الاجتماعي لإعطاء الصدقات للفقراء وتشجيعهم" 3.
تم فهم فكرة إنشاء دور عمل في البلدان الأوروبية الأخرى بشكل مختلف نوعًا ما. وهكذا ، في عام 1587 ، نشر العالم الإنساني الهولندي Dirk Wockerts Koornhert أطروحة لوحظ فيها أن السياسة الاجتماعية الجديدة يجب أن تجمع بين عناصر كل من العقاب والعمل الجبري ، فضلاً عن حد أدنى من الحرية. سرعان ما ظهر مكانان للعمل في أمستردام: للرجال - Rasphuis ، حيث أصبحت معالجة الأخشاب البرازيلية هي المهنة الرئيسية ، وللنساء والأطفال - Spinhuis ، حيث كان الأخير يعمل في غزل الملابس وخياطةها. كان العمل في دور العمل الهولندية يتم في مجموعات ، وكان يتم دفع الأيدي العاملة. بالإضافة إلى ذلك ، تم تخصيص وقت خاص للصلاة وقراءة الكتب الدينية ، وكانت الإقامة مقتصرة على 8-12 سنة.
في الوقت نفسه ، كانت العقوبات القاسية تنتظر منتهكي النظام: في نفس Rasphuis ، تم احتجازهم في زنازين منفصلة ، مملوءة بالماء باستمرار. كانت هناك مضخة في الزنزانة وكان السجين مشغولاً باستمرار بالعمل يضخ الماء.
أصبح النموذج الهولندي مؤشرا على بناء دور العمل في ألمانيا. في 1610s ظهرت هذه المؤسسات في بريمن ولوبيك ، ثم في عدد من المدن الأخرى: هامبورغ (1620) ، بازل (1667) ، بريسلاو (1668) ، فرانكفورت (1684) ، سبانداو (1684) ، كوينيجسبيرغ (1691) ، لايبزيغ ( 1701).) ، هال (1717) ، كاسل (1720) ، العميد وأوسنابروك (1756) ، تورجاو (1771) 4.
هنا ، جرت محاولات لإدخال بعض المبادئ العقلانية في عمل المنازل: على سبيل المثال ، في ميثاق ورشة العمل في هامبورغ ، لوحظ أن تكلفة العمل المنجز تم حسابها بوضوح ، ولم يتلق المحتجزون سوى ربعها. . وضع ثمانية مدراء خطة عمل عامة. أعطى السيد مهمة للجميع وفي نهاية الأسبوع قام بفحص كيفية القيام بها. في ألمانيا ، كان لكل من العوازل تخصصه الخاص: تم نسجها بشكل رئيسي في بريمن ، براونشفايغ ، ميونيخ ، بريسلاو ، برلين ؛ نسج - في هانوفر. في بريمن وهامبورغ ، قام الرجال بإخلاء المجالس ؛ في نورمبرغ - عدسات بصرية مصقولة ؛ في ماينز قاموا بطحن الدقيق 5.
اعتمدت الأشكال المختلفة التي اتخذتها سياسات العزلة والعقاب و "إعادة التعليم من خلال العمل" على السياق الاجتماعي والثقافي. وهنا أوضح مثال فرنسا الكاثوليكية ، حيث كان لإدخال أخلاقيات عمل جديدة تأثير كبير على تنمية الدولة.
جرت المحاولات الأولى لعزل الفقراء في باريس في بداية القرن السابع عشر ، في عهد ماري دي ميديشي ، عندما تم إنشاء ثلاثة مستشفيات لهذا الغرض. في خريف عام 1611 صدر مرسوم خاص بمنع التسول في باريس ، وأمر المتسولون بالعثور على وظيفة على الفور أو القدوم للعمل في أحد المستشفيات. كانت شوارع باريس تحت المراقبة المستمرة للشرطة ، وفي النهاية دفع الجوع المتسولين إلى المستشفيات. بعد 6 أسابيع ، كان هناك حوالي 800 شخص ، وبحلول 1616 - 2200 شخص. وتعرضت النساء اللائي استمرن في التسول للجلد وحلق رؤوسهن وسجن الرجال ؛ الصدقة محرمة تحت التهديد بالعقوبة الشديدة.
تم إنشاء ثلاث مستشفيات: للرجال والنساء والأطفال فوق سن الثامنة ، وللمرضى المصابين بأمراض خطيرة. في الأول والثاني ، كان على السجناء العمل من الفجر حتى الغسق ، بدءًا من الخامسة صباحًا في الصيف والسادسة صباحًا في الشتاء. كان الرجال يعملون في المناجم ، ومصانع الجعة ، والمناشر ، و "أماكن العمل الشاق الأخرى" ، بينما كان الأطفال والنساء يخيطون ويغزلون ، ويصنعون الأحذية والأزرار ، وما شابه ذلك. عوقب أولئك الذين لم يفوا بمعايير العمل التي حددها الحراس: تم تخفيض حصتهم الغذائية اليومية ، ومع الانتهاكات المستمرة للعمل ، تم إخلائهم من المستشفى وسجنهم في السجن. المتسولون الذين عملوا في هذه المستشفيات لم يتلقوا سوى ربع دخلهم ، وذهب الباقون إلى المستشفى. بالتوازي مع ذلك ، تم إنشاء مفارز خاصة من الحراس لمكافحة التسول في الشوارع مع تقديم مكافأة خاصة للقبض على المتشردين 6.
في نظر السلطات والجمهور الخارجي ، أصبحت هذه المستشفيات ، مع كل تناقضاتها ، مؤسسات خيرية. كان يُنظر إلى التنسيب هناك على أنه نوع من الامتياز للفقراء الباريسيين ، لأن التهديد الوحيد "لمتسولي الآخر" كان المنفى. رسمت الفقرة الأولى من القانون الخاص بالمستشفيات خطاً واضحاً بين هؤلاء المتسولين الذين هم من مواطني باريس والذين كان من المقرر إيداعهم في المستشفيات ، وبين الباقين ، الذين يخضعون للعقاب والنفي. في الوقت نفسه ، كان الانتقال من المستشفى يعني الانتقال من سجن إلى آخر ، وهو الأسوأ - سجن شاتليه 7.
كما تم تقديم مبرر أيديولوجي مناسب للحاجة إلى تنظيم المستشفيات: على وجه الخصوص ، قيل إنها تهدف ، من ناحية ، إلى تزويد الفقراء بفرصة العمل ، ومن ناحية أخرى ، تقديم ما يلزم التعليم الديني. وهكذا ، فإن الإكراه والقمع البوليس يبرران بمشاعر المحبة المسيحية ، من خلال حقيقة أنهما سيساعدان الفقراء على تعلم العيش بأمانة.
في عشرينيات وثلاثينيات القرن السادس عشر. بدأ الدور الرائد في إنشاء المستشفيات في فرنسا ، المسماة "العامة" ، في لعب منظمة دينية وسياسية سرية لجمعية المناولة المقدسة. سرعان ما امتدت تجربة باريس إلى مدن أخرى. لذلك ، في عام 1647 ، ظهرت خطة لإنشاء مستشفى عام في تولوز ، حيث تم وضع جميع المتسولين ، دون استثناء ، بما في ذلك الأطفال الصغار ، وحيث يُلزم الجميع بالعمل ؛ طلب الصدقة ممنوع. تبين أن تأثير الابتكارات متناقض للغاية: فمن ناحية ، زادت فعالية المساعدة المقدمة مع انخفاض مقدار الصدقات المقدمة ، ومن ناحية أخرى ، زاد خطر أعمال الشغب من قبل الفقراء خلال خطابات المعارضة السياسية (ما يسمى فروند) 8.
ومع ذلك ، كان الإنجاز الأكبر هو إنشاء المستشفى العام في باريس. في 4 مايو 1656 ، تم التوقيع على مرسوم خاص بتشكيلها. في الوقت نفسه ، تم أخذ التجربة السابقة لوعي هذه المستشفيات والوضع الذي تطور بحلول ذلك الوقت في العاصمة الفرنسية في الاعتبار. وهكذا ، ادعى المؤرخ الباريسي هنري سافال أن عدد الفقراء في باريس وصل إلى 40 ألف شخص. في ظل هذه الظروف ، نظمت جمعية المناولة المقدّسة توزيع الصدقات وألزمت الجمعيات الخيرية الكاثوليكية المحلية والمنظمات الخيرية بتقديم مساعدة مستمرة للفقراء في رعاياهم. في موازاة ذلك ، تم إنشاء قوة شرطة خاصة للقبض على المتسولين والمتشردين. التسول ممنوع تحت التهديد بالجلد وإرساله إلى القوادس 9.
أصبح "المستشفى العام" في باريس هيئة إدارية واحدة للعديد من المؤسسات الموجودة بالفعل ، بما في ذلك المستشفى الذي يضم "منزل ومستشفى الرحمة ، كبيرها وصغيرها ، مع منزل almshouse ، ومنزل ومستشفى Scipio ، منزل مصنع الصابون مع كافة الممتلكات والحدائق والمنازل والمباني المجاورة لها. وشمل ذلك أيضًا مأوى لمعاقي الحرب ومستشفيات Salpêtrière و Bicêtre وما إلى ذلك. كانت جميع هذه المؤسسات مخصصة لفقراء باريس "من كلا الجنسين ، من جميع الأعمار والأصول ، من أي رتبة وحالة ، مهما كانت ، وبصحة جيدة. أو المصابون بالشلل أو المرضى أو المتعافين الذين يمكن علاجهم أو عدم شفائهم "10.
لذلك ، أصبحت سجون ودور العمل الضخمة في النصف الثاني من القرن السابع عشر. رمز العصر الجديد وهي موجودة في كل مكان. في قانون عام 1670 ، أعيد إحياء فكرة دور العمل مرة أخرى في إنجلترا في شكل إنشاء ما يسمى دور العمل. في عام 1697 ، ظهرت أول دار عمل في بريستول ، في عام 1703 - في ورسيستر ودبلن ، ثم ظهرت منازل مماثلة في بليموث ، نورويتش ، هال ، إكستر. بحلول بداية القرن الثامن عشر. وصل عددهم بالفعل إلى 126 ، وفي منتصف القرن كان هناك 200 ورشة عمل. كان معظم إنتاج المنازل عبارة عن إنتاج المنسوجات ، وخاصة غزل الصوف. لذلك ، في ميثاق ورشة العمل في بريستول ، تمت كتابة ما يلي: "يمكن للفقراء من كلا الجنسين وفي أي عمر أن يسحبوا القنب والغزل واللباس من الكتان والبطاقات والصوف المغزل." في ورسيستر ، نشأت ورشة للأطفال ، حيث تم صنع الملابس والملابس. أخيرًا ، سمح قانون خاص لعام 1723 للأبرشيات المحلية بتحديد المساعدات للفقراء الذين يرفضون العمل في مثل هذه المنازل.
وهكذا ، فإن الكفاح ضد تفاخر الفقر ، والكسل والفجور من خلال الشرطة والتدابير الإدارية أدى في القرن السابع عشر. لإنشاء نظام العمل.
ورش العمل الإنجليزية. مفهوم
دور العمل (Workhouses) - ملاجئ للفقراء في إنجلترا 17-19 القرن 12. ظهر لأول مرة في القرن السابع عشر. تم تطويرها على نطاق واسع بموجب قانون الفقراء لعام 1834 ، الذي ألغى نظام الدفع من قبل الرعايا لمنافع الفقر. بموجب هذا القانون ، تم تجميع 15 ألفًا من الأبرشيات في إنجلترا وويلز في عدة مئات من "النقابات" ، كل منها ملزمة بالحفاظ على دار عمل واحدة. تم إرسال الفقراء ، الذين لم يكن لديهم وسيلة للعيش ، إلى دور العمل. خفض نظام دار العمل من إنفاق الطبقات المالكة على مساعدة الفقراء ، حيث إن الأشخاص العجزة والمعوقين فقط هم الذين ذهبوا طواعية إلى دور العمل. فيما يتعلق بتطور الضمان الاجتماعي في إنجلترا في القرن العشرين. لقد عاش نظام ورشة العمل بعد نفسه. صاغ البرلمان ، بموجب مرسوم تشريعي عام 1597 ، مرسومًا بشأن الفقراء والمتشردين ، والذي كان ساريًا حتى عام 1814 ، وفي عام 1834 تم اعتماد "قانون الفقراء" الجديد ، والذي نص على إلغاء نظام الدفع عن طريق رعايا المنافع المقابلة للفقر. تم توجيه أموال الأبرشيات لصيانة دور العمل ، حيث لا يزال يتم إرسال الفقراء ، الذين لم يكن لديهم وسائل العيش اللازمة.
يختلف المحتوى في دور العمل قليلاً عن السجن. أصبحت الظروف غير الصحية ، والعمل اليومي الشاق ، فظائع الحراس ظاهرة مميزة لدور العمل. وليس من قبيل المصادفة أن يطلق عليهم لقب "الباستيل للفقراء". كان التهديد الكبير المتمثل في التنسيب في دور العمل يهدف إلى تخويف العمال الذين أُجبروا على الموافقة على أي شروط عمل في المصانع والمعامل ، وبالتالي خفض الأجور بشكل ملحوظ. غالبًا ما كانت الحركات من الأسفل موجهة ضد دور العمل ، مما أدى إما إلى تدميرها أو منع بناء أخرى جديدة. وهكذا ، وُجد العمل الجبري في بلد رأسمالي متقدم لعدة مئات من السنين 13.
وظائف العمل ونتائج الأداء
بشكل عام ، مع وجود مجموعة متنوعة من دور العمل التي وجدت تطبيقها في بلدان مختلفة من أوروبا الغربية ، أدت هذه المؤسسات الإصلاحية وظيفتين مهمتين:
- إبعاد العاطلين عن العمل من المجتمع ومنع الاضطرابات وأعمال الشغب من أجل الحفاظ على السلم الاجتماعي والتوازن ؛
استخدام العمالة الرخيصة من خلال توفير العمل للأشخاص الذين يتم حبسهم وإرغامهم على العمل "من أجل مصلحة الجميع".
أولاً ، قوبل ظهور دور العمل بالعداء من قبل رواد الأعمال وأصحاب المصانع. لذلك ، كتب دانيال ديفو أن دور العمل ، باستخدام العمالة الرخيصة ، أنتجت فقراء فقط في بيئتهم. ديفو: "هذا يعني إعطاء خبزة مأخوذة من آخر ، ووضع متشرد في مكان الرجل الصادق وإجبار الأخير على البحث عن وظيفة أخرى لإطعام أسرته".
من خلال استيعاب العاطلين عن العمل والفقراء ، لم تقم دور العمل إلا بإخفاء المشاكل المتزايدة ، وإلى حد ما ، تجنبت الاضطرابات السياسية. من خلال تقسيم العاطلين عن العمل إلى ورش قسرية ، ساهمت هذه المنازل في نمو البطالة في المناطق المجاورة أو في القطاعات الاقتصادية المقابلة. كانت دور العمل أيضًا غير قادرة على التأثير على خفض أسعار السوق ، حيث أخذ الأخير أيضًا في الاعتبار تكاليف صيانة الحدود. باءت محاولات إصلاح دور العمل في المصانع العادية بالفشل 14.
ثانياً ، كان عمل السجناء في دور العمل غير مثمر. يتضح هذا من خلال تقرير لجنة خاصة تم تشكيلها في باريس عام 1781 ، عندما بدأت مجموعات من السجناء من المستشفى العام في رفع المياه (بدلاً من الخيول): "ما السبب الذي دفعهم إلى إيجاد مثل هذه المهنة الغريبة بالنسبة لهم؟ هم؟ هل كان الأمر يتعلق بالاقتصاد فقط أم أنه فقط الحاجة لإبقاء السجناء مشغولين؟ إذا كانت فقط الحاجة إلى شغل الناس ببعض الأعمال ، فمن الأنسب جعلهم يعملون بشكل أكثر فائدة لأنفسهم وللمستشفى. إذا كان السبب يكمن في الاقتصاد ، فإننا لا نرى أدنى اقتصاد في ذلك.
في عام 1790 ، أشار تقرير صادر عن بيت الرحمة إلى أن "كل نوع من التصنيع يمكن أن تقدمه العاصمة قد تمت تجربته. في النهاية ، في حالة من اليأس تقريبًا ، استقروا على نسج الأفخاخ كاحتلال أقل تدميراً.
ثالثًا ، كان من بين سكان دور العمل أشخاص من فئات مختلفة من المعتقلين. لذلك ، في عام 1737 في بيستر ، حاولوا توزيع الأجنحة بشكل عقلاني على خمس خدمات:
- دار ضبط النفس والأبراج المحصنة وزنازين السجن لأولئك الذين تم اعتقالهم بأمر ملكي سري (أي "الحدود" الملكية) ؛
أرباع الفقراء "الطيبين" ؛
غرف للمصابين بشلل نصفي بالغ.
أرباع المجانين والمجانين ؛
أماكن للمرضى التناسلية ، وأطفال النقاهة والأطفال المولودين في دار إصلاحية.
لذلك ، من بين سكان المستشفى العام كان هناك أيضًا مرضى يعانون من أمراض تناسلية. كانت زنازينهم مكتظة: في بيستر عام 1781 كان هناك 60 سريراً لـ 138 رجلاً ؛ في رحمة 224 امرأة - 125 سريرًا. تم وضع المجانين أيضًا في منازل مضيق ، لكن لم يتم تقديم أي علاج لهم. إذن ، الطبيب أودن روفيير في نهاية القرن الثامن عشر. لاحظ: "صبي في العاشرة أو الثانية عشرة من عمره ، يدخل هذه المؤسسة بسبب نوبات عصبية ، يُعتبر مصابًا بالصرع ، كونه من بين المصابين بالصرع الحقيقي ، يتبنى مرضًا لم يكن مصابًا به من قبل ، وليس لديه أمل آخر في العلاج لفترة طويلة. مسار الحياة ، باستثناء المسار الذي توصله إليه جهود طبيعته ، والتي لا تكفي دائمًا.
كما أصبح من المهم هنا عدم وجود علاقة بين القمع والصدقة التي تمارس في المستشفيات ، أي الخط الفاصل بين التسول المهني ، الذي يعاقب عليه ، وبقية الفقراء ، الذين ينبغي مساعدتهم أو إعطائهم عملًا ، غير واضح. يجب منح الفقراء حرية تعلم العمل الصادق ، والعمل الجبري في المستشفى يجب أن يأخذ مكانًا احتياطيًا كأداة للعقاب 17.
ولكن لا ينبغي تقييم أهمية إنشاء دور العمل إلا من وجهة نظر أدائها. ليس من قبيل المصادفة أن نقش شعار غريب على بوابات ورشة العمل في هامبورغ: "مغذيات Labore ، مصاصة المختبر" ("أعمل ، أحصل على طعام ، أعمل ، أعاقب نفسي"). في عام 1667 ، كتب على باب Spinhuis في أمستردام: "لا تخافوا! انا لا انتقم من الفاسق. أنا أجبر اللطف. يدي ثقيلة لكن قلبي مليء بالحب ". عكست هذه الشعارات الواقع الجديد الذي يميز البلدان التي شرعت في طريق التطور البرجوازي المبكر. أصبح تركيز وعزل الفقراء في دور العمل تجسيدًا حقيقيًا لأخلاقيات العمل والعقيدة العقابية الجديدة: حد أدنى من الحرية وحد أقصى من العمل ، جنبًا إلى جنب مع سياسة إعادة التثقيف من خلال العمل.
كان لسياسة العزلة ككل تأثير كبير على تطور المجتمع الحديث في أوروبا. أدى الجمع بين العمل الخيري والسياسة إلى تشكيل أخلاقيات العمل بشكل قمعي. العمل ، البروتستانتي والكاثوليكي على حد سواء ، سواء في البلدان الزراعية أو المتقدمة اقتصاديًا نسبيًا ، دفع على طريق الثورة الصناعية ، وأصبح شكلاً من أشكال التعلم الاجتماعي من خلال تكييف الناس مع الهياكل الجديدة للحياة الاقتصادية. خلق الجمع بين السجن والمصنع الأساس لعمل المصنع الحديث ، مع انضباطه وقواعده الصارمة وتنظيم العمل 18.
خاتمة
تم العثور على حل واحد لمشكلة الفقر وربطه بما يسمى "دور العمل". دور العمل هي ملاجئ للفقراء في إنجلترا.
أدت هذه المؤسسات الإصلاحية وظيفتين هامتين: إخراج العاطلين عن العمل من المجتمع ومنع الاضطرابات وأعمال الشغب من أجل الحفاظ على السلام الاجتماعي والتوازن ؛ استخدام العمالة الرخيصة من خلال توفير العمل للأشخاص الذين يتم حبسهم وإرغامهم على العمل "من أجل مصلحة الجميع".
إدخال ممارسة دور العمل في إنجلترا في القرن التاسع عشر. - قرار اجتماعي - اقتصادي واجتماعي - سياسي جاد. يعطي بولاني توصيفًا سلبيًا لنظام التشغيل القسري الفعلي للفقراء ، وتحويلهم القسري إلى دور العمل وأسلوب الحياة المهين. "الحشمة واحترام الذات ، اللذان تطورتا عبر قرون من الحياة المحترمة والمحترمة ، سرعان ما اختفيا بين الحشود المتنافرة من سكان ورشة العمل ، حيث كان على الشخص أن يحذر من اعتباره أكثر ازدهارًا بالمعنى المادي من جيرانه."
يفسر ج.أ. شومبيتر إدخال تعديلات على قانون الفقراء على النحو التالي: "يجب تمييز جانبين من هذا القانون بوضوح. فمن ناحية ، قام بتحسين الآلية الإدارية لإصدار الفوائد للفقراء بشكل كبير وألغى الكثير مما يمكن اعتباره الآن إساءة. من جهة أخرى ، حدّ من المساعدة المقدمة للفقراء لإبقائهم في دور العمل ، ومن حيث المبدأ منع صرف المنافع لمن لا يعيشون فيها. كانت الفكرة أنه لا ينبغي عليك أن تموت جوعًا شخصًا عاطلاً عن العمل سليمًا بدنيًا محتاجًا ، ولكن يجب أن يظل في ظروف شبه سجن.
قدمت دور العمل في إنجلترا التاريخ بمحاولة حقيقية من خلال السياسة العامة (بدلاً من المساعدة الخيرية المحلية) لمعالجة مشكلة الفقر والتشرد والتوظيف.
يعتبر بولاني المفهوم الاجتماعي والسياسي لإدخال دور العمل ، ومقارنته مع يوتوبيا أوين للعمل الاجتماعي وأفكار بينثام. لا توجد دولة أوروبية أخرى ، باستثناء إنجلترا ، لديها مثل هذه التجربة السلبية مع إدخال مثل هذه المؤسسات. في إنجلترا ، عُرض على رجل فقير ، على وشك المجاعة ، الاختيار بين عدم وجود أي مساعدة من أي نوع والإيداع في ورشة عمل ، حيث فُرضت ظروف معيشية لا تطاق على الإطلاق.
من وجهة نظر وظيفية ، فإن إنشاء المنازل - تحولت العوازل إلى إجراء غير ناجح. أولاً ، قوبل ظهور دور العمل بالعداء من قبل رواد الأعمال وأصحاب المصانع. ثانياً ، كان عمل السجناء في دور العمل غير مثمر. ثالثًا ، كان من بين سكان دور العمل أشخاص من فئات مختلفة من المعتقلين.
بيوت العمل على هذا النحو قد ولت منذ زمن طويل. ومع ذلك ، فإن مشاكل التشرد والتسول وعدم الرغبة في العمل بعيدة كل البعد عن الحل.
فهرس
ألباتوف ، ف. الكتاب الأسود للرأسمالية / في ألباتوف ، في غروسول ، دونشينكو. - م: ITRK، 2007. - 216 ص.
كوزمين ، ك. تاريخ العمل الاجتماعي في الخارج وفي روسيا: كتاب مدرسي. بدل للجامعات / K.V. كوزمين ، ب. سوترين. - م: "مشروع أكاديمي. تريكستا" 2002. - 480 ص.
مورتون أ.ل.تاريخ الحركة العمالية الإنجليزية / مورتون إيه إل ، تيت جيه ، ترانس. من الإنجليزية. ، م: الأدب الأجنبي ، 1959. - 420 ص.
Polanyi K. The Great Transformation: Political and Economic Origins of Our Time، St. Petersburg: Aleteyya، 2002. - 314 p.
سيدورينا ، T.Yu. العلوم الاجتماعية والحداثة / Sidorina T.Yu. الإنسان وعمله: من الماضي إلى عصر المعلومات. - 2007. - رقم 3 - ص 32 - 43.
سميرنوف ، س. السياسة الاجتماعية: كتاب مدرسي. دليل للجامعات / سميرنوف S.N. ، سيدورينا T.Yu. - م: GU HSE، 2004. - 431 ص.
الموسوعة التاريخية السوفيتية. - م: الموسوعة السوفيتية. إد. إي إم جوكوفا. 1963. - 516 ص.
شتوكمار ، ف. تاريخ إنجلترا في العصور الوسطى. - لام: الإيثية 1980. - 218 ص.
شومبيتر ، ج. تاريخ التحليل الاقتصادي: Per. من الانجليزية. إد. ضد. أفتونوموف. سانت بطرسبرغ: مدرسة الاقتصاد ، 2001. - 504 ص.
إنجلز ف ، وضع الطبقة العاملة في إنجلترا / ك. ماركس ، ف.إنجلز ، سوتش ، الطبعة الثانية ، المجلد 2 ، 512 ص.
إلخ.................
صورة واضحة جدا تظهر الاختلاف في "الدعم الاجتماعي للفقراء" في زمن الرأسمالية والعصور الوسطى.
أعلاه عبارة عن ورشة عمل حديثة (للقرن التاسع عشر) في إنجلترا. إعالة الفقراء في ظل "رأسمالية السوق الديمقراطية". ظروف السجن. الضرب والتنمر. طعام جائع يرثى له - عصيدة وعصيدة. "الحفاظ على الانضباط" من خلال الختم في زنزانة العقاب. يتم تسليم جثث الموتى إلى الأطباء "لأغراض علمية" (لتفكيكها إلى أعضاء).
يوجد أدناه دير كاثوليكي من العصور الوسطى. إعالة الفقراء خلال محاكم التفتيش الرهيبة و "أهوال القرون الوسطى الظلامية". الظروف جيدة جدا. طعام يمكن تحمله - أرجل دجاج ، خبز أبيض ، جبن ، نبيذ. "المحافظة على التأديب" بالكرازة بالتوبة. دفن الموتى مع مرتبة الشرف.
هنا ، بالطبع ، سوف يهتف مؤيدو الرأسمالية النقية غير المعقدة: " لذلك لا توجد مثل هذه المشغلات الآن. على العكس من ذلك ، فقد ازدهر الفقراء تمامًا وأصبحوا وقحين! كل شخص يتلقى مساعدة اجتماعية ضخمة ولا يريد العمل على الإطلاق! في الولايات المتحدة ، 40٪ يعيشون بالفعل على الضمان الاجتماعي! قالت يوليا لاتينينا!"
لكن هذه ظاهرة مؤقتة. كل شيء يذهب إلى حقيقة أن التشريع القاسي ضد المصادرة ، والذي تتوق إليه لاتينينا وآخرون مثلها ، سيتم استعادته. الهستيريا التي يتم تأجيجها الآن تساهم في تهيئة "الرأي العام" لذلك.
لقد تم بالفعل إدخال العديد من القواعد: مصادرة الشقق من أجل الديون ، ومصادرة الأطفال من الأسر ذات الدخل المنخفض في إطار "قضاء الأحداث" ، وما إلى ذلك. ويبقى فقط لإعادة الحبس الرسمي بتهمة "التطفل".
ولكن حتى هنا ، سوف يهتف حامل النظرة الرأسمالية النقية غير المعقدة: " إذن ما خطبنا؟ بعد كل شيء ، لن نعاني إذا سجنوا جميع أنواع المتسولين والمشردين والتونديين ومدمني الكحول في "منازل خاصة".".
أيها الرجال ، انتبهوا إلى الكلمات:
وأضاف أن "التهديد بوضعهم في دار عمل أجبر الكثير من الفقراء على الموافقة على أي شروط عمل في المصانع مما أتاح لأصحاب المصانع تخفيض الأجور".
وهذا ينطبق على الجميع. لأن أجور الجميع ستنخفض. نظرًا لأن العبيد المحرومين من حقوقهم الذين يعملون مقابل أجر ضئيل ، فلن يرغب أحد في دفع راتب مرتفع لك فقط مقابل تأكيداتك على تفانيك في "رأسمالية السوق" ؛) وستؤدي الزيادة المستمرة في البطالة إلى حقيقة أن التهديد بالسجن في " بيت خاص "سيعلق أمس أيضًا خريجي الجامعات" اللائقين ". هل تريد أن تعيش في خوف دائم أيها السادة؟
الأصل مأخوذ من تيمبلاي في الحقائق التاريخية. ورشة.
Workhouse (English workhouse) - مؤسسة خيرية تم إنشاؤها لمساعدة المحتاجين وفي شكل مساعدة توفر عملًا مدفوعًا مع إقامة لا غنى عنها في مثل هذا المنزل وتخضع لنظامها الداخلي. وفقًا لقاموس أكسفورد ، ظهرت أول ورشة عمل في إكستر عام 1652. في الوقت نفسه ، هناك ذكر للمصطلح في عام 1631: أبلغ عمدة أبينجدون عن "إقامة ورشة لتوفير العمل للمعوزين".
ظهرت دور العمل لأول مرة في إنجلترا في القرن السابع عشر وأجبرت في الأصل على محاربة التسول. بموجب قوانين التسول ، يتم وضع الفقراء الفقراء في مثل هذه المنازل ، حيث يضطرون إلى العمل. لم يكن النظام الداخلي مختلفًا كثيرًا عن السجون. كان هناك نظام للمكافآت والعقوبات: يمكن تكليف عمل إضافي لانتهاك الانضباط ، والعقاب البدني ، وخلايا العقاب ، وتم ممارسة القيود الغذائية أيضًا. تم فصل الرجال والنساء والأطفال عن بعضهم البعض. وقد أجبر التهديد بوضعهم في دار عمل العديد من الفقراء على قبول أي شروط عمل في المصانع ، مما سمح لأصحاب المصانع بقطع الأجور.
بموجب قانون الفقراء لعام 1834 ، تم وضع جميع الذين تقدموا بطلبات للحصول على المساعدة العامة بالقوة في دور العمل. تسببت الظروف في دور العمل بشكل متكرر في حدوث فضائح (على سبيل المثال ، فضيحة أندوفر أو فضيحة هدرسفيلد). أدرج الجارتيون طلبًا لتصفية دور العمل في التماس عام 1842.
فيما يتعلق بتطوير الضمان الاجتماعي (بما في ذلك المعاشات التقاعدية) في القرن العشرين ، أصبح نظام دور العمل عفا عليه الزمن. لقد تحولوا بالفعل إلى منازل للمسنين والمعاقين.
المشغل في إنجلترا الفيكتورية.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp هل الصدقة جيدة دائمًا؟
"سأغرق نفسي ، لكنني لن أذهب إلى ورشة العمل!" - هذا ما قاله رجل يبلغ من العمر 50 عامًا من الأحياء الفقيرة في لندن لجاك لندن عندما كان يجمع مواد لمقاله "شعب الهاوية". لسوء الحظ ، أوفت بوعدها ، كما فعل العديد من الأشخاص الذين فضلوا الانتحار على هذه المساعدة العامة.
لماذا كان الناس خائفين للغاية من هذه المؤسسات ، المبنية خصيصًا لتلبية احتياجات المحرومين؟ ولماذا تم اتخاذ قرار إنشاء دور العمل؟
حتى في عهد الملكة إليزابيث ، بدأت المحاولات لتبسيط تقديم المساعدة للفقراء. في هذا الوقت تم وضع أسس قانون الفقراء الإليزابيثيين ، الذي تم تبنيه لاحقًا في القرن الثامن عشر. تمت دعوته لتقديم المساعدة للضعفاء والعمل لمن يستطيع ويرغب في العمل. وأيضاً لمعاقبة المتشردين والمتسولين الموجودين على حساب التسول.
تم فرض مسؤولية دعم الفقراء على رعايا الكنيسة ، التي كانت في ذلك الوقت أصغر وحدة إدارية إقليمية. كانت كل أبرشية مسؤولة عن المتسولين الخاصين بها ، وتم تحصيل ضريبة من أصحاب الأراضي لهذه الاحتياجات. أولئك الذين يتحدثون لغة حديثةالذين رفضوا "التسجيل" لتلقي المساعدة المقررة ، تعرضوا لعقوبة جسدية. وإلى جانب ذلك ، يمكن وضعهم في دار إصلاح وإرسالهم إلى السخرة.
منذ القرن السابع عشر ، كان على الفقراء "الرسميين" أن يضعوا علامات بالحرف "P" (فقير إنجليزي - "متسول") على ملابسهم ، والتي ، بالطبع ، أهان شخصًا غير محترم بالفعل ، ووضعه ، على النحو التالي كانوا خارج إطار المجتمع.
أجبرت العصور الجديدة الحكومة على التفكير في إجراءات أكثر صرامة. منذ عام 1825 ، بدأت أزمة صناعية تسببت في البطالة. تم إدخال تقنيات جديدة تركت آلاف العمال بدون مصدر رزق ، مما أدى إلى أعمال شغب. اعتبرت الحكومة أن دفع الإعانات للعديد من الأشخاص المحرومين سيضر بشدة بالميزانية. وقرر السادة في البرلمان ، الذين لم يحملوا بأيديهم أبدًا أي شيء أثقل من أدوات الكتابة ، أنه يكفي "إخلاء" أولئك الذين عملوا بجد طوال حياتهم. وفي عام 1834 ، تم تبني "قانون الفقراء" المثير ، والذي خفض تكلفة هذا البند بمقدار النصف تقريبًا.
وفقًا لهذا القانون ، كان على الأبرشيات إنشاء نقابات للفقراء - دور العمل. تم حظر تقديم أي مساعدة للفقراء خارج هذه المؤسسات. ومن أجل الحد من تدفق أولئك الذين يرغبون في العيش والعمل من أجل الغذاء ، فقد تقرر خلق ظروف غير جذابة في دور العمل ، بما في ذلك نظام العقوبات ، والقواعد الصارمة ، والنظام الغذائي الهزيل ، إلخ. أي أن أي مريض يمكنه الآن الاعتماد فقط على الطعام وسقف فوق رأسه مقابل ساعات من العمل المرهق في مؤسسة مغلقة واحتمال الانفصال عن عائلته. أو يموت جوعا في الشارع.
تسبب تبني مثل هذا القانون في موجة من السخط. ولم يقتصر الأمر على الفقراء من الغضب. أعلن أعضاء الحزب الشارتي أن هذا القانون غير مسيحي وسيكون له أثر كارثي على المتضررين. ووصف بنجامين دزرائيلي هذا النهج بكلمة "الوحشية" (من وحشية الإنجليزية - "القسوة").
سوف يندهش الإنسان المعاصر ، فلماذا كان الناس بهذه القسوة تجاه الأكثر ضعفاً وحرماناً؟ لكن يجب أن نفهم أنه في تلك الأيام سادت أخلاق مختلفة تمامًا. ربما ، فقط مع ظهور السلوكية ، بدأ العديد من المتعلمين في التفكير في حقيقة أن الشخص يتشكل من خلال البيئة التي نشأ فيها. قبل ذلك ، أدى الموقف المتحيز تجاه أفراد المجتمع المحرومين ، والذي تضاعفته الأخلاق البروتستانتية في ذلك الوقت بشعار "عملي هو صلاتي" ، إلى حقيقة أن الفقراء كانوا يُنظر إليهم على أنهم خبث بشري.
كان من المعتاد الاعتقاد بأن كل متسول ، بغض النظر عن حياته وظروفه الاقتصادية ، هو المسؤول الشخصي عن حرمانه. أن يكون فقيراً لأنه شخص كسول وشرير. المشبع لن يفهم الجياع. وبالتالي ، لم يتبادر إلى الذهن سوى عدد قليل من المشرعين أن الفقر هو الذي دفع اللص إلى السرقة ، والفتاة على ممارسة الدعارة (وليس الفجور على الإطلاق ، كما اعتقدوا آنذاك).
على الرغم من كل ما سبق ، كان هناك عدد كبير من الناس الذين فهموا ظلم مثل هذه المعاملة للفقراء. وكان من بينهم كتاب وشخصيات عامة. لكن ، للأسف ، قلة من الناس استمعوا إليهم. وكل ما يمكنهم فعله هو لفت انتباه الجمهور إلى حالات الانتهاك والقسوة الشديدة في دور العمل.
من المعروف أن الناس تحملوا مصاعب في الشارع حتى النهاية ، فقط لتجنب الوقوع وراء الجدران العالية لهذه المؤسسات التي اكتسبت سمعتها المشؤومة. ومن الجدير بالذكر أن الممر الذي دخلوا من خلاله إلى اتحاد فقراء برمنغهام كان يسمى "قوس الدموع".
ومع ذلك ، دفع الفقر الناس إلى بيوت العمل. إذا وصل الفقير إلى هناك ، فاضطر جميع أفراد الأسرة للذهاب معه. هنا تم فصلهم - رجال ونساء وفتيات وفتيان يعيشون في أجزاء منفصلة من المنزل. إذا حاولوا التحدث مع بعضهم البعض على الأقل خلال اجتماع الصدفة (وهو ما قد يحدث نادرًا جدًا ، نظرًا لأن سكان الطبقات المختلفة من ورشة العمل خرجوا في أوقات مختلفة) ، فقد تمت معاقبتهم.
عندما أغلق الباب خلف ساكن جديد ، اتضح أنه لم يكن من السهل مغادرة هذه المؤسسة الخيرية. حتى في حالات الغياب القصيرة ، كانت هناك حاجة إلى أسباب وجيهة للغاية. وعوقب بشدة أي محاولة للهروب.
تم إعطاء الوافدين الجدد زيًا خاصًا مصنوعًا من القماش الخشن وإرسالهم إلى الحمام. وإذا حاول شخص الهروب (أو غادر بدون إذن) ، فقد اتهم بسرقة زي موحد.
تم حياكة هذه الملابس وفقًا لأسلوب معين (كانت في وقت من الأوقات مخططة ، مثل تلك الخاصة بالسجناء) ، مما جعل من السهل التعرف على الشخص الذي يرتديها في الشارع. في بعض المنازل ، كانت المومسات يرتدين الزي الأصفر ، والنساء الحوامل غير المتزوجات يرتدين اللون الأحمر. بأي طريقة رأى المجتمع فائدة هذا الإذلال الإضافي؟
ربما كان بانتام ماكرًا ، حيث يروي وجود مثل هذه المؤسسات على أنه نعمة للفقراء. حسنًا ، كيف يمكنك أن تفترض أن الشخص يمكن أن يغير حياته دون أن يكون قادرًا على كسب ما يكفي من المال لتحسينها؟ ما هو التحول الجاد الذي يمكن أن يحدث في مصير الفقراء الذين لم يتلقوا سوى وعاء من الحساء الرقيق لعمله اليومي؟
والأرجح أن من هم في السلطة استرشدوا بالرغبة في عزل العديد من المتسولين وتقليل تكلفة إعالتهم. اعتمد البخيل الأسطوري من A Christmas Carol على دور العمل والسجون لإنقاذه من الاضطرار إلى التبرع للأعمال الخيرية.
