La întrebarea istoriografiei cultelor cailor și taurilor în cultura arheologică Yamnaya. Despre cultul taurului Apis în vechiul Colchis Cultul taurului

Novikov L.B., Apatity, 2014

Cel mai important cult antic dintre triburile indo-ariene a fost cultul vacii. Vaca era și un simbol viu al Mamei Pământ, care, la rândul ei, a făcut omenirea fericită cu existența acestui animal. Chiar și simpla hrănire a unei vaci era deja considerată un act de închinare. Iar urina de vacă era considerată sacră și folosită în ritualurile de purificare.
Preferința generală pentru „vaca abundenței” de către alte animale a fost adesea combinată cu cultul taurului, unul ca productiv, celălalt ca putere generatoare a Naturii. Aceste simboluri au fost strâns asociate cu cultul zeilor soarelui și lunii.
Odată cu apariția patriarhatului în multe țări, prioritatea a început să fie acordată taurului. În Egipt, un taur negru cu semne albe speciale - taurul Apis - a personificat zeul fertilității, a fost sufletul zeului principal al orașului Memphis Ptah, precum și zeul soarelui Ra și a fost asociat cu Osiris (este era considerat taurul lui Osiris). Într-unul dintre imnurile templului, Osiris este direct identificat cu taurul și a fost glorificat cu următoarele cuvinte:
„Taurul născut de două vaci, Isis și Nephthys,
El, urmașul a două vaci, Isis și Nephthys,
copilul este minunat!"
Dintre egipteni, vaca care a născut taurul Apis era venerată și păstrată într-o clădire specială. Moartea taurului Apis a fost considerată o mare nenorocire. Taurul Apis mort a fost îmbălsămat și îngropat conform unui ritual special într-o criptă specială de lângă Memphis. Pe statuetele de bronz ale lui Apis, un disc solar era adesea plasat între coarne.
În Egipt, taurul lui Osiris, sau Apis, a fost, de asemenea, identificat cu spiritul de cereale, iar în Europa spiritul de cereale a fost asociat atât cu taurul, cât și cu vaca, în principal în Ungaria, Elveția, Prusia și în unele părți ale Franţa. Drept urmare, „boul de cereale” a fost ucis la Bordeaux. Există o legendă irlandeză foarte veche despre conflictul dintre taurul maro din Ulster și taurul cu coarne albe din Connacht. Ambii acești tauri s-au născut ca urmare a unei nașteri miraculoase - mamele lor erau vaci magice. Legenda irlandeză se bazează pe credința transmigrării sufletelor. Acesta spune cum taurii rivali au fost inițial porci. Unul dintre ei l-a slujit pe fiul lui Dagda, zeul cerealelor din seminția zeiței Danu*.

*Urmele numelui Danu ar trebui căutate în cele mai arhaice straturi ale matriarhatului. Deci, de exemplu, Zeița Mamă a existat nu numai în Egiptul Antic, ci și în mitologia celtică în persoana zeițelor Danu și Domnu - mama zeilor binelui și răului, respectiv, și din Danu, în plus, toate umanitatea a apărut.
Dana este una dintre cele mai arhaice zeități dintre toate zeitățile gaelice cunoscute în prezent. Alte variante ale numelui ei, Anu sau Ana, sunt imortalizate în numele a două cunoscute vârfuri de munte din vecinătatea Killarney, care în zilele de nișă se numesc pur și simplu „Paplets”, iar în antichitate numele lor suna ca „Papleții Anei”. ".
Același lucru este valabil și pentru numele Anu, Ana, An. În timpul patriarhiei, în Mesopotamia, de exemplu, Anna (An, Ana, Anu) îl desemna pe zeul Raiului. Anu (literal „Cer”, „Top”) a fost zeul principal al sumerienilor, patronul orașului Uruk. În Babilon, Anu era considerat stăpânul Cerului și Tatăl zeiței pământului, Zeița Mamă Bau. Conform ideilor sumerio-babiloniene, o întreagă mare familie de zei, Anunnaki, trăia pe pământ și sub pământ, determinând destinele umane, fiind în același timp judecători ai lumii interlope.
În mitologia indiană antică, Dana a personificat mama lui Vritra, demonul nopții, cu care Indra a luptat pentru eliberarea luminii din întuneric. Rig Veda menționează șapte Danava coborâți din Danu și împrăștiați de Indra.
Se pare că în antichitate numele care conține tulpina rădăcină „Dan” a fost destul de răspândit și și-a schimbat în mod repetat sensul. Deci, numele Danu avea un râu în Rig Veda, iar în Imperiul Rus, în districtul Ust-Sysolsky din provincia Vologda, era un râu numit Dan.
Aceste discrepanțe din mitologia zeiței Danu nu pot decât să mărturisească o contradicție profundă apărută în vremuri străvechi între celți și hinduși, prin analogie cu discrepanța dintre sure și asura dintre iranieni și hinduși.

Închinarea taurului ca zeitate era caracteristică indo-europenilor și multor alte popoare antice. Potrivit lui A.I. Nemirovsky, taurul a personificat cea mai veche zeitate din aproape toate religiile mediteraneene. A. Belov credea că vechii indo-europeni venerau nu doar un taur ca animal, ci un taur, simbolizând principiul creator, dând viață. Dintre greci și latini, după A.I. Nemirovsky, zeii râului - apa - apăreau adesea sub formă de tauri. Virgil l-a numit pe zeul fluviului Tiberin „zeul încornorat”. Potrivit lui Festus, anticii asociau râurile cu taurii, pentru că erau la fel de neînfrânați ca aceste animale. Mult mai târziu, adresându-se râurilor, antichitatea a dezvoltat formula: „Bună ziua, pârâu necunoscut, sacru, benefic, etern”.
Vechii indo-europeni considerau Luna ca fiind porțile lumii cerești pentru sufletele morților. Prin aceste porți a deschis sufletul cu intrarea în mănăstirea fericiților.
În acest sens, este important de știut că printre egipteni (mai târziu o parte a simbolismului a fost împrumutată de evrei) și printre hinduși, un bărbat și o femeie erau adesea desemnați cu un taur și o vacă: printre egipteni erau dedicat lui Osiris și, respectiv, Isis, iar în India erau adesea înfățișați ca Shiva Taurul și o vaca Shakti. În Egipt, imaginile unei siluete masculine cu cap de taur și a unei figuri feminine cu cap de vacă erau ținute în mare cinste. Osiris a însemnat Soarele și râul Nil, anul tropical de 365 de zile (numărul care semnifică cuvântul Neilos) și taurul, principiul focului și al forței dătătoare de viață, în timp ce Isis simboliza luna, cursul râului Nil, Mama Pământ, energie pentru femeile aflate la naștere, pentru care apa era o necesitate, un an lunar de 354-364 de zile și o perioadă lunară de sarcină (40 de săptămâni lunare), o vacă care poartă pe cap o secera de lună nouă - începutul o viață nouă, o nouă perioadă de timp și tot ce poate aduce viitorul.
Anticii au văzut asemănarea unei femei cu o vacă, nu numai și nu atât în ​​faptul că amândoi aveau tendința de a produce lapte și de a-și hrăni copilul nou-născut cu acesta, ci și de asemănarea vârstei gestaționale, care era aceeași pentru o vacă și o femeie, în 280 de zile sau 10 luni lunare, câte 4 săptămâni fiecare. Și în această perioadă era sensul acestui simbol viu, al cărui semn era secera lunii noi, pe care evreii au împrumutat-o ​​pentru venerația lor. Aceste perioade majore de sarcină au oferit baza pentru simbolism în întreaga lume. Ele au fost, de asemenea, utilizate în rândul hindușilor și se găsesc în imaginile vechilor locuitori ai Americii, întemeindu-se în mod clar la baza calendarelor mayașilor din Yucatán, hindușilor, asirienilor și babilonienilor antici, ca precum şi egiptenii şi vechii evrei.

A. Belov a descris o imagine diferită a cultului taurului. Versiunea sa s-a bazat pe imagini antice cu un leu și un taur luptă într-o luptă mortală, ceea ce, potrivit autorului, nu a fost întâmplător.
În nordul Mesopotamiei, în regiunea Lacului Van și în Munții Taur din nordul Siriei, în urmă cu aproximativ 7000 de ani, așa-numita cultură Khalaf, caracterizată printr-o venerare deosebită a taurului, a apărut în urmă cu aproximativ 7000 de ani. Evident, după cum crede A. Belov, creatorii săi au fost muntenii Kurdistanului - strămoșii indo-europenilor care au coborât în ​​valea Mesopotamiei. În acest sens, se poate explica paralela lingvistică a numelui bivolului „gamesh” în limba kurdă și numele celui mai popular erou din Sumer - Gilgamesh. Se poate presupune, după cum scrie A. Belov, că imaginea lui Ghilgameș este mai veche decât se crede în mod obișnuit. Au fost găsite fragmente din legenda despre erou în limbile hitită și hurriană, precum și în limba akkadiană și în limba antică a locuitorilor Palestinei, datând din mileniul II î.Hr. Este important că Ghilgameș a luptat nu numai cu taurul, ci și cu leul. În acest mit, conform lui A. Belov, leii au personificat soarele, iar taurii - luna. O monedă care înfățișează o luptă între un leu și un taur - două principii care fac posibilă viața pământească - a fost găsită în Persia antică din epoca ahemenidă (în jurul secolului al IV-lea î.Hr.).
A. Belov crede că taurul sălbatic a fost îmblânzit în epoca culturii Khalaf, care a înflorit în mileniul al V-lea î.Hr. Bouul de mlaștină cu zebu nu arăta inițial deloc ca o vacă flegmatică. Putea să se arunce cu ușurință asupra adversarului său, un leu, într-o furie oarbă. În epoca ahemenidelor a existat o regândire a cultului taurului. Imaginile sale au apărut în decorarea templelor și au făcut parte din cultura imperială ahemenidă. Evident, după cum notează A. Belov, aici s-a manifestat pe deplin influența zoroastrismului, care interzicea jertfa taurilor.
Statuile monumentale de piatră ale taurilor găsite de arheologi în timpul săpăturilor din templele antice mărturisesc venerația specială a taurului sacru din Mesopotamia. Cultul taurului Ga era extrem de răspândit printre kurzi. Imaginile zeității hurite Teshshup, călare pe un car de război tras de boi, au supraviețuit până în zilele noastre.
Între coarnele lunilor antice rusești - talismane speciale - era adesea plasată o cruce - un simbol al soarelui printre slavii păgâni, potrivit lui A. Belov [deși în muzeele de istorie locală din interiorul Rusiei am văzut două tipuri de bijuterii - o cruce și o svastică], iar pe insula Creta a fost găsită o imagine a unui cap de taur, între coarnele căreia se afla un topor cu două tăișuri pentru sacrificii. Topoarele cu două tăișuri erau folosite de preoții cultului taurului de pe insula Creta, în labirinturile subterane ale cărora, potrivit legendei, locuia Minotaurul cu cap de taur.

Revenind la cultul vacii și al taurului, descris la începutul articolului, ca fiind cel mai vechi, ar trebui să acordăm atenție nu culturii Khalaf, ci vederilor noastre moderne. Dacă numim acum o femeie vacă, ea va fi jignită. În cele mai vechi timpuri, titlul de vacă era onorific nu numai pentru oameni, ci și pentru zeițe (hrănirea era o prioritate și capul tuturor). În curând sarcina va avea loc în cuve speciale, iar cuvântul „burtă” va deveni și el o insultă. Cu toate acestea, porecla „taur” pentru un bărbat nu este încă rușinoasă. Nu este aceasta o reflectare a faptului că femeile își pierd funcțiile principale mai repede decât bărbații? Principalul lucru este să înțelegeți la ce vor rezulta toate acestea? Anticii au preferat întotdeauna să aibă băieți. Poate că au cunoscut viitorul mai bine decât noi? Este posibil ca alăptarea și cuvântul „mamă”, adică glande mamare, să devină anacronice și să iasă din uz, sau să devină și ofensatoare. Atunci apare întrebarea: De ce avem nevoie de femei? Nu degeaba în vremea noastră, mulți dintre ei intră în armată și învață să omoare. În perioada sovietică, femeile erau însărcinate să pună traverse și să construiască o cale ferată, să stea la furnalele, să exploateze cărbune și să păzească prizonieri. Nu vor să fie vaci, vor fi măgari și leoaice!

Literatură:
1. Blavatsky H.P. Doctrina secretă. În 5 cărți. M., KMP „Liliac”, -1993.
9. Belov A. Calea arienilor. În căutarea unui cămin strămoșesc. M.: Amrita-Rus, 2008.-224 p.
26. Istoria generală a religiilor lumii. Ed. șef. V. Lyudvinskaya. M.: Eksmo, 2007.-736 p.
27. Smooth V.D. Lumea antica. Dicţionar enciclopedic. M.: Editura CJSC Tsentrpoligraf, 2001.-975 p.
58. Poezia și proza ​​Orientului antic. Ed. I. Braginsky. M: Ficțiune, 1973.-736 p.
87. Mitologia egipteană: Enciclopedie. Moscova.: EKSMO, 2002, -592 p.
104. Mitologia celtică. Enciclopedie. M.: Eksmo, 2002.-640 p.
148. Mituri și legende ale popoarelor lumii. Egiptul Antic / I.V. Cancer; Mesopotamia / A.I. Nemirovsky, L.S. Ilinskaya. M.: Literatură, Lumea cărților, 2004.-432 p.
156. Guseva N.R. Nordul Rusiei este casa ancestrală a indoslavilor. M.: Veche, 2010.-304 p.
301. Mituri și legende ale popoarelor lumii. Italia timpurie și Roma / A.I. Nemirovsky. - M.: Literatură, Lumea cărților, 2004.-432 p.

Vezi „Apis”). Cultul Taurului și Berbecului era adresat unuia

și aceeași forță, la forța creației generative, în două aspecte – în

ceresc sau cosmic, și în cel pământesc sau uman. zei cu

cu cap de berbec toate aparțin ultimului aspect și cu cap de taur

La primul. Osiris, căruia i-a fost dedicat taurul, niciodată

a fost considerat o zeitate falica, la fel si Shiva cu Taurul sau

Nandi în ciuda lingam-ului. Ca și cum Nandi era alb lăptos pur

culori, la fel și Apis. Ambii erau simaoli ai generativului, sau

puterea evolutivă în Cosmosul Universal. Cei care consideră

zei solari și tauri cu caracter falic, sau

asociază Soarele cu acesta, se înșel. Numai zeii lunii și berbeci și

mieii sunt priapici și o religie care, totuși

inconștient, dar totuși L-a acceptat pe Dumnezeu pentru închinarea ei,

predominant lunar, și subliniază alegerea sa prin sublinierea

miel - al cărui strămoș este un berbec, în principal un glif falic

Ca simbol al său cel mai sacru, puțin se potrivește

defăimează religiile mai vechi pentru că folosesc același simbolism.

Cultul taurului, Apis, Hapi Ankh sau Osiris viu, a încetat

acum mai bine de 3.000 de ani; cultul berbecului și mielului

continuă până în zilele noastre. Mariette Bey a deschis Serapeum -

Necropola taurului Apis, lângă Memphis - un impresionant

o criptă subterană de 2.000 de picioare lungime și 20 de picioare lățime, care conține

mumii a treizeci de tauri sacri. Dacă după 1000 de ani

a fost găsită o catedrală romano-catolică cu un miel de Paște în ea

sub cenușa Vezuviului sau Etnei, generațiile viitoare ar avea dreptate,

deducând din aceasta că creştinii erau închinători ai „mielului” şi

"porumbel"? Cu toate acestea, ambele simboluri le-ar da la fel de multe drepturi

este într-un caz, și în altul. Mai mult, nu toate

„taurii” sacri erau falici, adică. masculin; au fost și

„tauri” hermafrodiți și asexuați. Taurul negru Mnevis, fiul lui Ptah,

a fost dedicat zeului Ra în Heliopolis; Pacis Hermont - Amon Horus,

etc., etc., iar Apis însuși era un hermafrodit, nu un animal

masculin, care dezvăluie caracterul său cosmic. Cu acelasi

TAUR simbolizează o forță de viață puternică care oferă creație la diferite niveluri. Această putere este asociată cu apariția tuturor lucrurilor (zeii creatori supremi, Tatăl-cerul) și puterea asupra elementelor (zeii tunetului, conducând panteoanele zeilor) și fertilitatea (zeii Lunii) și puterea asupra lumea umană (zeii Soarelui).

Orice zeitate în zilele civilizațiilor antice mileniul III-II î.Hr. ar putea lua forma unui taur sau să aibă atribute asociate cu acesta - coarne de taur, cap de taur etc. Oameni-bou, monștri de acest tip Minotaur, simbolizând puterea naturii materiale asupra omului. Taurii erau sacrificați zeilor (hecatomb), sângele lor nu numai că simbolizează puterea și furia animalului, ci era văzut ca un mijloc de purificare și reînnoire. Jocurile cu tauri, care reproduc motivul îmblânzirii unui taur, au caracter de dăruire, încercări inițiatice (tauromahie). Furia taurului, sălbăticia sa, este un epitet pentru zeii războiului, furia războinică, spiritul de luptă necesar victoriei.

În Egipt coarne de taur împodobesc temple, morminte, ustensile. Iată doar câteva dintre zeitățile egiptene sub formă de taur: Apis - taurul divin din Memphis, Ra - taurul ceresc, Osiris - taurul pământesc, Mnevis - taurul negru divin, Balkis - taurul divin al Tebei.

Cea mai venerată zeitate a fost taurul negru Hapi, pe care greci numit Apis. Se credea că acest „taur al lunii” sacru a fost conceput dintr-o rază lunară. El a fost considerat sufletul zeului Memphis Ptah și a fost, de asemenea, dedicat zeului solar Ra. Apis, sub forma unui taur ceresc, o ferea zilnic pe Vaca Cerească, zeița cerului Nut. Din el a născut un vițel de aur - un disc solar. Egiptenii credeau că alergarea rituală a lui Apis prin câmpuri aducea fertilitate și prosperitate. Apis era asociat cu cultul morților și era considerat taurul lui Osiris. Se credea că, după moarte, sufletul lui Apis a fost reunit cu sufletul lui Osiris (de unde și numele Serapis).

În Mesopotamia taurul este un simbol al fertilității și puterii; combină influența cerească și puterea pământească. Zeul cerului este Anu, tatăl, patronul și mentorul tuturor zeilor. Pe cap este o tiara cu coarne, simbol al marii puteri. Nanna, Sin este zeul lunii, epitetul lui este „un taur cu barbă de lapis lazuli”. În carul fiului lui Nanna, Ishkur, sunt înhămați șapte furtuni; a fost numit „taurul sălbatic al furiei”. Imaginile timpurii ale lui Ishkur sunt sub forma unui taur și a unui leu (răbuitul lor se aude în tunet). Unul dintre animalele asociate cu tunetul este Taurul Cerului, care este trimis lui Inanna (Ishtar) Anu atunci când vrea să-l distrugă pe Gilgamesh. „Sunt frumosul bivol sălbatic al tatălui meu Enlil”, spune despre ea Inanna, zeița tunetului, a ceartei și a iubirii. Zeul principal al Babilonului era Marduk - un taur înaripat, care era numit „vițelul lui Utu”, zeul Soarelui.

În mitologie hitiți și huriți însuși zeul tunetului Teshub ia forma unui taur și este adesea descris ca gardianul intrării; zeul tunetului are doi tauri - Hurri (dimineața) și Sheri (seara).

Zeu suprem, demiurg și primul strămoș Mitologia semitică occidentală , Ilu, era numit taur si personifica inceputul rodnic. Adad, Ramman și Baal – zeii solari ai fertilității, furtunii și tunetului – călăreau tauri și erau numiți „taurii cerului”.

În India antică se numește „taurul roșu care dă viață”. Dyausa; este tatăl-cerul care dă naștere la tot ce este în univers. Se crede că el este tatăl lui Indra, „taurul taurilor” și al lui Agni, zeul focului. Ushas - zorii, fiica lui Dyaus - călărește într-un car tras de cai stacojii sau de tauri și deschide porțile raiului. Numele Dyausa, care înseamnă „părintele zilei”, are corespondențe exacte în greaca veche (Zeus) și latină (Jupiter).

Zeul luminii, zeul lunii este somn; el este umiditatea fructificatoare, „sămânța cerului”; posedă natura luminii, difuzată între cer și pământ. Forța conferită de băutura divină soma este adesea echivalată cu cea a unui taur.

Există un motiv mitologic despre transformarea lui Rudra într-un taur și căsătoria lui cu pământul, care a luat forma unei vaci pătate. Din această căsătorie s-au născut 37 de fii războinici, care au devenit tovarășii lui Indra.

În Rig Veda tunetul este vuietul taurului, fulgerul sunt coarnele lui, iar ploaia este sămânța lui care îngrășește pământul. Există o părere că cuvintele sanscrite „taur” și „ploaie” provin din aceeași rădăcină. Despre zeul tunetului - Indra - se spune că este furios ca un taur, iar puterea sa puternică este comparată cu puterea cerească masculină. Taurul este un atribut al lui Agni - „Taurul Puternic” - și forma lui Indra în aspectul său fertil, de unde și obiceiul de a-i sacrifica o sută de tauri (hecatomb).

În mitologia hindusă sub forma unui taur alb, Nandin, un slujitor, paznic și prieten al lui Shiva, este de obicei înfățișat, însoțind dansul cosmic al zeului cu muzică. Nandin este considerat muntele lui Shiva și este văzut ca forma lui zoomorfă.

zeul lumii interlope Groapăînfățișat cu cap de taur sau bivol; montura lui este un bivol negru.

În Iranul antic Primele creații ale Ahura Mazda au fost Taurul Primordial - alb și strălucitor ca Luna, primul om pe nume Gaia Martan și prima plantă. Zeii au sacrificat vietățile primordiale: au zdrobit planta, au sacrificat Taurul, l-au ucis pe om și din carnea lor au apărut semințele, creaturile și rasa umană. Când Taurul Primordial a murit, a rămas zeitatea Geush Urvan, Sufletul Taurului. Este patronul turmelor, cu care sunt legate sufletele tuturor taurilor sacrificați în timpul jertfelor; se întorc la el să îngrășeze pășunile. Dar dacă prescripțiile sunt încălcate undeva, Sufletul Taurului se grăbește acolo pentru a-i pedepsi pe vinovați și a restabili dreptatea.

În cultura minoică taurul a fost unul dintre cele mai venerate simboluri sacre, care exprimă putere, forță și fertilitate. În Creta, altarele erau ridicate din coarnele unui taur, se făceau vase pentru libații de sacrificiu - rhytons - sub formă de capete de taur; Sunt cunoscute și jocurile acrobatice cu un taur – tauromahia. Această cultură poartă numele Regelui Minos, un conducător înțelept, unul dintre cei trei fii ai prințesei feniciene Europa, care a fost răpită de Zeus Taurul. Taurul trimis din mare de Poseidon – uriaș, alb, frumos – pentru a confirma dreptul lui Minos la putere, devine cauza tragediei: nașterea Minotaurului de către Pasifae, soția lui Minos.

Tezeu, intrând într-un duel cu acest monstru, omul-taur, este un erou greacă mitologie care i-a moștenit pe zeii Cretei. Celebrul hecatomb - jertfa a o sută de tauri - este menționat în Iliada de Homer. În Odiseea, taurii alb-negru ai lui Helios pasc pe insula Trinicria, reprezentând ziua și noaptea.

Grecii antici în taur era un atribut al lui Zeus și Afrodita, la romani este asociat cu Jupiter, Venus și Europa. Dionysos, zeul nestăpânit al forțelor roditoare ale pământului, vegetației și vinificației, era înfățișat cu coarne și uneori cu cap de taur.

În Roma antică în timpul tauroboliei - ritualuri de sacrificiu de taur - inițiatul era stropit cu sânge de taur, simbolizând vitalitatea.

În mitraism întreaga viață mitologică a lui Mithra, Soarele Invincibil, este legată de ciclul solar. Mitra îmblânzește taurul, care simbolizează sufletul lumii, forțele sale productive, sursa înfloririi de primăvară a vieții. Îndeplinind voința lui Jupiter-Ormazd, Mithra ucide taurul, sacrificându-l. Și se întâmplă o minune: toate ierburile și plantele utile s-au născut din trupul unui taur; sămânța sa, „adunată și purificată de lună”, a dat viață la tot felul de animale folositoare, iar sufletul său, păzit de un câine, tovarăș credincios al lui Mithra, s-a ridicat la ceruri, unde, îndumnezeit sub numele de Sylvanas, a devenit protectorul turmelor.

Până în cele mai vechi timpuri m se întoarce la cultul taurilor din mitologia Europei de Nord. Printre celți, zeii-taur simbolizează puterea și puterea. Pentru druizi, taurul este soarele, iar vaca este pământul. Printre scandinavi, taurul este un atribut al lui Thor, zeul tunetului, al furtunii și al fertilității, în plus, este dedicat lui Freya.

După slavă Potrivit legendei, Bull-Tur sacru cu coarne de aur este o puternică forță creatoare a Universului, un purtător de fertilitate, un simbol al curajului, al curajului. Cultul antic al taurului Soare - zeul crescătorilor de vite și al războinicilor - s-a manifestat nu numai prin faptul că oamenii sacrificau tauri sau modelau figuri rituale de tauri și vaci din aluat, lumea întreagă părea a fi un taur imens. I s-a adresat ca un strămoș totem: „Doamne-taur! Regele-tată! De atunci, a existat o idee despre un zeu care controlează fulgerele și tunetele și fertilizează pământul cu ploaie.

în biblie , în tabloul înfățișării lui Dumnezeu către profetul evreu Ezechiel, bogat în simbolism mistic, sunt patru animale misterioase cu chip de om, de leu, de vițel și de vultur. Tradiția creștină ulterioară a văzut în cele patru animale ale viziunii lui Ezechiel simbolismul celor patru evangheliști: vulturul - Sf. Ioan, leul - Sf. Marcu, taurul - Sf. Luca și Omul - Sf. Matei. Simbolismul celor „patru fețe” a fost interpretat ca atribute maiestuoase ale regilor animale: leul - putere, vulturul - înălțare cerească, la care s-a adăugat raționalitatea unei persoane și jertfa unui vițel.

Simbolul unuia dintre ani conform horoscopului estic este un taur. Acest animal, împreună cu vacile, a primit destul de multă atenție în religia și mitologia multor popoare. Și acest lucru nu este surprinzător - pentru oamenii din timpurile primitive, aceste animale au acționat ca susținători, protectori și uneori prieteni.

Pasiunea africană

În țara africană Uganda, chiar și astăzi, nivelul de bunăstare și bogăție al unei persoane este direct proporțional cu numărul de vaci pe care le are. Și aceasta are propria sa logică: a mânca o vacă înseamnă a mânca mâncare, deoarece laptele este baza dietei.

Tribul Karamajong se distinge prin faptul că fiecare bărbat din el are propriul său taur totem. Este de remarcat faptul că taurul poartă același nume ca și proprietarul și sunt percepuți ca o singură entitate. Războinicii acestui trib cred că, dacă strigi numele taurului înainte de luptă, îi va ajuta să dobândească puteri speciale, să adauge curaj și să conducă la victorie. Taurii sacri sunt mult mai apreciați aici decât chiar și soțiile, deoarece fiecare bărbat are mai multe soții și există un singur taur.

Dacă un astfel de taur a murit sau a dispărut, atunci acesta este considerat un semn foarte rău. Dacă sunt găsiți vinovați de acest lucru și, de regulă, sunt găsiți, atunci se vor confrunta cu o pedeapsă foarte crudă.

Dacă proprietarul taurului moare, atunci și taurul însuși se confruntă cu o soartă similară - el este sacrificat și chiar pe mormântul proprietarului. Taurii au legătură și cu obiceiurile matrimoniale.

Bărbații acestui trib sunt la pășune de o jumătate de an și când se întorc de acolo, trebuie să-și aleagă o soție. Dar înainte de a face o alegere, toți bărbații se adună în taur și beau o băutură neobișnuită - sângele taurilor lor, care este luat exclusiv din venele jugulare. Potrivit acestora, o astfel de procedură va oferi atractivitate și va crește puterea masculină.

Înțelepciunea Indiei

În India, vacile au fost considerate ceva supranatural încă din cele mai vechi timpuri, întruchiparea Marii Mame și, uneori, pământul sau chiar Universul. Pentru Vede, este asociat cu soarele, zorii. Ei numesc vaca nimeni altul decât mamă.

În India, vacile sunt animale sacre, unde este interzis să-și mănânce carnea. Pentru uciderea unei vaci, făptuitorul va suferi cu siguranță o pedeapsă binemeritată.

Uciderea unui taur este pedepsită mai sever. Toate scripturile sacre ale hinduismului sunt pătrunse cu gândul de a onora vacile, se spune că laptele de vacă trezește calități nobile în oameni.

Laptele de vaca copt este folosit și folosit pe scară largă: împreună cu consumul este folosit în ritualuri religioase. Excrementele de vacă sunt folosite în agricultură ca îngrășământ. Oamenii de știință moderni au descoperit că dacă fumul care emană din bălegarul de vacă are o puternică proprietate dezinfectantă.

Urina de vacă este folosită atât în ​​scopuri medicale, cât și în timpul ritualurilor religioase. Cea mai purificatoare putere este panchagavya, care conține cinci elemente care provin de la vacă: lapte, gha, iaurt, bălegar de vacă și urină. Tabuul împotriva consumului de carne de vacă este, de fapt, primul pas către vegetarianism.

Sincretismul în Egipt

Printre egipteni, vaca a servit drept prototip pentru zeița cerului Nut. Conform convingerilor și credințelor lor, Nut a fost stăpâna nu numai a cerului pe care oamenii îl văd, ci și a unei sfere mai extinse - întreg spațiul cosmic. Vechii egipteni au transformat toate acele lucruri pe care nu le puteau înțelege sau explica în metafore frumoase. Prin urmare, privind spre cer, creierul lor a desenat imaginea stăpânei cosmosului - o frumoasă vacă cerească, care avea mai multe ipostaze: o femeie de o frumusețe uimitoare, un acoperiș, aripi și chiar un ocean.

În același timp, toate imaginile s-au completat reciproc și nu s-au contrazis. Egiptenii erau înclinați să divinizeze tot ceea ce nu puteau înțelege, iar imaginea ieșea invariabil frumoasă și animată. Ei credeau că vaca cerească era cea care se asigura că ziua urma nopții și invers. Pentru a face acest lucru, ea fie a înghițit stelele și luna, apoi le-a reînviat, așa că era considerată gardianul păcii morților.

În mitologia egipteană, existau mai multe zeițe sub forma unei vaci. Una dintre cele mai mari zeițe ale vremurilor străvechi, Isis, a fost și ea identificată cu acest animal. A devenit un model de feminitate ideală și de maternitate. Uneori, Isis era înfățișată purtând o casă de cap în formă de disc solar și împodobită cu coarne de vacă. Această zeiță-mamă avea propriul ei animal sacru. A fost mama taurului Apis - marea vacă albă din Heliopolis. Se știe că Apis avea propriul său templu, care se afla în Memphis.

sinceritatea rusă

Toată lumea cunoaște basmul popular rusesc despre Tiny-Khavroshechka. Personajul principal de acolo a avut un asistent - vaca Pestrukha, care simbolizează o mamă care își protejează copilul de oamenii răi, în special de mama ei vitregă. În basm, personajul principal îl numește pe Pestrukha vacă-mamă. Vaca o ajută pe Tiny-Khavroshechka chiar și după moarte, dar pentru aceasta eroina nu ar trebui să mănânce carne de vacă, ci să îngroape oasele asistentului în grădină și să le ude zilnic. Un măr va crește în curând la locul de înmormântare, datorită căruia Tiny-Khavroshechka găsește un mire excelent și se căsătorește cu el, părăsind în cele din urmă casa mamei ei vitrege malefice.