В помощ на читателя на Псалтира. Книгата "Тълковен псалтир"

Въведение

Книгата на Псалмите се използва по-често от другите книги на Светото писание по време на богослужения и в лична, лична молитва. Най-разпространени са двата основни текста на Псалтира: църковнославянски и руски, включени в синодалното издание на Библията.

Църковнославянският текст на псалмите е превод от гръцкия текст на Стария завет, възникнал през 3 век. пр.н.е д. Този гръцки текст се нарича Септуагинта или преводът на седемдесетте тълкуватели (LXX). Именно този гръцки превод формира основата на святоотеческата традиция за тълкуване на Светото писание през първите векове на християнството на Изтока и Запада.

Руският синодален превод на Псалтира, който е част от Свещеното писание на Стария завет, е направен за разлика от църковнославянския псалтир според еврейския текст на Библията, следователно, когато го сравняваме с богослужебния псалтир, има има известни несъответствия и не е в състояние да изясни напълно много трудни пасажи.

Разбирането на неговото значение и просто на буквалното съдържание на псалмите, представлява определени трудности, които могат да бъдат преодолени. Псалтирът винаги е бил източник на молитвено вдъхновение за всички поколения християни и поради това има дълга история на неговото четене и тълкуване.

Могат да бъдат очертани два подхода за обяснение на псалмите: подход, основан на традицията за съществуването и възприемането на псалмите в историята на Църквата, и подход, основан на библейската критика, основана на оригиналния текст и историческия контекст на появата на Псалтира.

Както гръцкият текст на седемдесет тълкуватели, така и църковнославянският текст, датиращ от делата на св. Кирил и Методий, се превърнаха в самостоятелно явление на духовната култура и най-важното - библейският молитвен текст на славянските народи. И ние трябва да го разберем, и не само да разберем, но да видим и почувстваме духовното богатство и пълнота на това молитвено пророческо въздишане, което е вдъхновявало и радвало нашите предци.

Целта на библейската критика е да реконструира оригиналния текст и да идентифицира истинското му значение, тоест това, което авторът е възнамерявал в неговия исторически контекст. Следователно за библеистиката по-важен е еврейският текст, от който Псалтирът е преведен на старогръцки като част от Септуагинта. Но ключът към църковното разбиране на Псалтира се крие в традицията на неговото съществуване и четене. В Римската империя, Византия и Русия Псалтирът е съществувал под формата на гръцки превод от седемдесет тълкуватели и превод от него на църковнославянски. Така оригиналният еврейски текст се явява по-скоро в периферията на православната традиция. П. А. Юнгеров (1856-1921), известен предреволюционен изследовател и преводач на Стария завет, имаше високо мнение за славянския текст на Псалтира и смяташе, че той „е копие на гръцкия църковен Псалтир, какъвто беше и сега се използва в богослужението, тълкуван в древния отечески период и в най-ново време."

Давайки приоритет на гръцкия текст, на гръцката и славянската традиция, не бива изобщо да омаловажаваме значението на еврейския текст и постиженията на съвременната библеистика. Научният подход към Свещеното писание и елементи на библейската критика са добре познати на древната Църква (напр. Ориген, Лукиан, Св. Йероним Стридонски). Следователно, наред с други източници за тълкуване на псалмите, за тяхното разбиране е необходимо да се обърнем към традицията на изучаване на еврейския текст и неговия превод. Псалмите са поетичен текст, изпълнен с образи и различни фигури, които се характеризират с успоредност, ритъм, повторение и други характеристики, характерни за еврейската библейска традиция.

Бидейки едновременно библейска и богослужебна книга, Слово Божие и молитвеник, Псалтирът както като обект на тълкуване, така и от гледна точка на формата на текста е цялостно и отделно произведение, съществувало самостоятелно. Историческият път на гръцкия псалтир в превода на LXX е необичайно сложен поради множеството сверки, редакции, рецензии и т.н. и всъщност е трудно да се каже със сигурност от кой точно текст е направен църковнославянският превод навремето , което от своя страна също подлежи на промени. Така научното, критично издание на Септуагинта няма да отразява всички форми на изразяване на богатия и жив текст на Псалтира, при чието възприемане могат да се прилагат не само различни методи на библейската екзегетика, но и молитвеният опит на Църквата. също трябва да се вземе предвид.

Текстът на псалтира, използван по време на богослужение, тоест църковнославянският текст за християнина в славянските страни, е текстът на живата църковна традиция. Следователно, това е повече от оригиналния еврейски текст, който може да се счита за първи обект на обяснение. Богатството и пълнотата на смисъла и формата, не по-малко от изучаването на еврейския оригинал, се разкрива при възприемането на текста на живата църковна традиция, защото, както някога пророкът е съставил псалмите, отговаряйки на Божието Слово, говорещо на него, така и в Църквата, отговаряйки на Божествения Логос, същото това Откровение. Съществуването на текста в Преданието на Църквата ни дава истинското богатство на съдържанието и значението на псалмите.

Това обяснение е разглеждане на Псалтира в контекста на различни форми на Свещеното Предание, така че толкова често чуваните и четени текстове да станат очаквано и радостно събитие в църковната и лична молитва. Целта на този коментар ще бъде опит да събуди любов и интерес към Книгата на Псалмите, да привлече вниманието към богатството на нейното съдържание.

Обяснението няма да бъде коментар ред по ред към всеки стих, а ще засяга както общата същност на всеки псалм, неговото значение и значение, библейско-историческия контекст, така и неговите отделни стихове, или причиняващи специални трудности в разбирането, или или имащи специално значение.

За да разберете псалмите, е необходимо, първо, да разгледате лексикалното значение на думите с помощта на речници, различни преводи и т.н., и второ, да разберете значението на съдържанието с помощта на тълкувания. Сега, когато разбираме псалмите, ние се обръщаме към традицията да ги разбираме в различни времена и, събирайки различни подходи към тяхното обяснение, имаме широка палитра от значения за себе си. Псалтирът, възприет чрез опита на четенето му от древни църковни автори и християнски мислители, се превръща в удивителен израз на дълбоки интуиции и най-важните истини на вярата.

Източници за обяснение на псалмите могат да бъдат техните преводи, древни класически тълкувания, светоотечески произведения, литургична употреба и като цяло всеки християнски контекст за тяхното цитиране и позоваване.

Разбира се, важна помощ при обяснението на текста е неговият превод. В момента има два основни превода на Псалтира на руски език. Синодален превод от 19 век. от еврейския текст и превод на П. А. Юнгеров от гръцкия текст на Септуагинта. Естествено, вторият превод е по-съвместим с църковнославянския псалтир и е бил предприет навремето именно за по-доброто му разбиране. Освен това преводът на П. А. Юнгеров се превръща и в изследване на Псалтира: особено ценни са неговите кратки бележки върху отделни стихове от псалмите, които отварят перспективи за по-нататъшни изследвания за обяснение на трудни пасажи. Можем да споменем и превода от църковнославянски, направен от Е. Н. Бирукова и И. Н. Бируков 1.

Известни са много текстове, посветени на обяснението на Псалтира, възникнали в златния век на патристиката през 4-5 век. Ето най-известните и значими от тях.

1. Тълкуване на псалмите, приписвани на Св. Атанасий Александрийски. Поради вмъквания от по-късни автори съвременните учени отричат ​​автентичността на това произведение. Но в това обяснение несъмнено може да се чуе гласът и да се прочете мнението на древната Църква в тълкуването на Псалтира. Нещо повече, това е александрийската традиция с нейния алегоричен подход и христоцентрично разбиране на псалмите. Това е светоотечески текст, съхранен от древната Църква и донесен до нас от православната традиция, вписвайки го с името на един, може би най-значимият от авторите, които са го съставили.
2. Най-значимото и известно тълкуване на Псалтира в Православния Изток е тълкуването на блажени Теодорит Кирски, което съчетава антиохийската наука и установената традиция на църковното разбиране на псалмите. Според П. А. Юнгеров неговото „обяснение е кратко, морално и типологично“. Блж. Теодорит обръща внимание на езика, изображенията, историческите факти и преводите, налични по негово време.
3. Беседи върху псалмите на Св. Василий Велики не обхваща целия Псалтир: разговори върху Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. Поради липсата на руски превод е по-малко известно и типологичното обяснение на псалмите на Св. Кирил Александрийски, който също е непълно запазен.
5. Беседи върху псалмите на Св. Йоан Златоуст отразява характерния за антиохийците „научен“ подход към тълкуването на Свещеното писание. Въпреки че произведенията на този светец са предимно от морален характер, основата за проповядване в тях е научен подход, разбиране на буквалния смисъл и елементи на библейската критика под формата на използване и сравнение на съществуващи преводи на Библията на Гръцки. За автентични се считат разговорите върху 58 псалма (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Също така, на тълкуването на псалмите са посветени такива ценни автентични творби на светите отци като „Посланието до Марцелин за тълкуването на псалмите“ от Св. Атанасий Александрийски и „За изписването на псалмите“ от Св. Григорий Нисийски.

Запазени са много текстове от други църковни писатели, известни за времето си, но по-късно подложени на критика поради неправославни възгледи. Такива автори включват Ориген, Дидим Слепият, Аполинарий от Лаодикия, Диодор от Тарс, Теодор от Мопсуестия, Евагрий от Понт, Астерий Софистът. Въпреки това, техните трудове несъмнено са оказали влияние върху православната екзегетика, така че тяхното наследство има своята стойност както по метод, така и по съдържание. В по-голямата си част това са текстове, които не са преведени на руски, но са налични в гръцкия оригинал.

Западните автори имат тълкувания на всички 150 псалма на блажения. Августин. От други автори това, което е достигнало до нас, в по-голямата си част са или разговори върху някои псалми, или фрагменти и обяснения на отделни псалми. Важно е да споменем Хиларий от Пиктавия, Св. Амвросий Медиолански, блажен. Йероним Стридонски, Касиодор.

Тълкуването на Евтимий Зигабен, добре известно в православната традиция, датира от по-късния византийски период и представлява преработка на предишни светоотечески обяснения, допълнени със собствено тълкуване.

Как древните църковни автори са чели и разбирали псалтира, остава загадка за нас в много отношения. Често обясненията имат характер на проповед и имат морализаторско звучене. Освен това понякога авторите развиват свои собствени мисли, скъпи или актуални за своето време, като просто изхождат от свещения текст, например, разглеждайки псалмите като стъпала на духовно изкачване (Св. Григорий Нисийски). Както целият Стар завет като цяло, така и в частност Книгата на псалмите, вече на страниците на Новия завет, е представена като предимно месианска книга, пророкуваща за Христос Спасителя.

На всяка вечерня в навечерието на празниците (с изключение на дванадесетата Господня) и на неделното всенощно бдение чуваме началото на Псалтира, за усвояването и изпълнението на който според разказа от Отечеството е необходимо монахът не е имал цял живот. Духовният живот е изобразен като шествие по един от двата пътя. Тази тема за избор и описание на пътя на доброто и злото е характерна за Библията и раннохристиянската литература. Основата на библейския морал и духовност е изборът на път, следователно в началото на Псалтира, който говори за многото различни явления на духовния живот, човек е изправен пред избор между „закона на Господа“ и „съвет на нечестивите“.

Първият псалом е забележимо различен от останалите; според единодушното свидетелство на древните тълкуватели, той е въведение към целия Псалтир като цяло. Според С. Аверинцев „той се предшества от всички следващи псалми, точно както изречената молитва се предхожда от размисъл в мълчание“ 2.

Св. Григорий Нисийски казва: „Псаломът, представен на всички, нямаше нужда от надпис, защото целта на казаното в него е ясна за онези, които го четат; а именно служи като въведение във философията, като ни съветва да се отдалечим от злото, да останем в доброто и, ако е възможно, да станем като Бога.”

Св. Атанасий Велики в писмото си до Марцелин нарича този псалом, провъзгласяващ блаженство, като посочва как, за какво и кой може да бъде наречен блажен, а в тълкуването на псалмите се казва, че така Давид започва пророчеството за Христос, и нарича блажени онези, които се доверяват на Него. Тъй като Христос на някои места в Писанието се сравнява с дърво, тогава, според тълкувателя, псалмистът предполага, че онези, които вярват в Христос, ще бъдат Неговото тяло. Св. В този момент Атанасий формулира своя най-важен принцип на тълкуване: в Писанията „Христос е навсякъде, където се проповядва“. Следвайки александрийската традиция на библейското тълкуване, Св. Атанасий дава характерен христоцентричен пасаж и ярък пример за символичното тълкуване на думите на Псалма: И ще бъде като дърво, насадено при надигащи се води, което ще даде плода си на времето си, но листът му няма отпадат: „Христос е дървото на живота; Апостолите са клонове; кръв и вода от страна на Христос - плод, и кръв в образа на страданието, и вода в образа на кръщението; думите са листа." Така общият морален характер на псалма придобива по-дълбок символичен смисъл.

Възприемането на първия псалом в разговора на Св. Василий Велики. Характеризира се със задълбочаване в света на човешките мисли, най-съкровените движения на човешкото сърце. Той разбира първия псалом аскетично, обръщайки се към вътрешния свят на душата. И така, да приемаш съвета на нечестивите означава да се съмняваш в Божието Провидение, в изпълнението на Божиите обещания и въобще в духовния живот. Да стоиш на пътя на грешниците означава да не усещаш постоянната течливост и промяна в живота, който „няма нито постоянни удоволствия, нито дълготрайни скърби“. Спирането на човек по пътя на живота, когато умът се подчинява на плътските страсти, лишава човек от блаженство. Седенето „на седалището на разрушителите“ означава застой в греха, продължителен престой в злото, навик към греха, който „поражда в душите някакъв непоправим навик“ и преминава в природата и „блажен е този, който не се увлича в унищожение от примамките на удоволствието, но с търпение очаква надеждата за спасение." Обяснявайки името на разрушителите на Св. Василий подчертава свойството на греха лесно и бързо да се размножава и да се разпространява върху другите: „Така духът на блудството не се ограничава само до обезчестяване, но веднага се присъединяват другарите: пиршества, пиянство, срамни истории и неприлична жена, която пие заедно, усмивките на един, усмивките на други съблазняват и подпалват всички към един и същ грях.”

Накрая блажени Теодорит дава по-практично и научно тълкуване. За него този псалом има не само морално значение, но и догматично измерение. Той прави разлика между понятията за нечестиви и грешници. Първите са тези, които имат погрешна представа за Бога, вторите са тези, които водят беззаконен живот. Категориите, назовани в първия стих - път, стоене и сядане, намериха своето пречупване в представянето на основите на подвижничеството: „мисълта, била тя лоша или добра, първо се задвижва, а след това се установява и след това това предполага известно непоклатимо постоянство.” Образът на дърво близо до източници на вода също е свързан с настоящия живот, в който благодарение на надеждата човек може да бъде утешен от очакването на бъдещи плодове: „въпреки че плодовете на труда се събират в бъдещ живот, но тук, сякаш някои листа, носещи непрестанно добра надежда в себе си, зеленеят и се радват, и в насладата на духа носят бремето на труда.”

Сега е необходимо да изясним няколко трудни пасажа в първия псалм.

Стих 1: Блажен е човекът. Самата концепция за блаженство се връща към Бог. В правилния смисъл Бог е благословен, притежаващ всички съвършенства. Според Св. Григорий Нисийски, „това е определението на човешкото блаженство: то е подобие на Божественото“. Тълкувателите отбелязват, че, разбира се, говорим не само за хората, но и за човека като цяло, както е типично за библейския език: частта означава цялото. Псалмопевецът „с единството на природата счита за достатъчно да обозначи цялото, за да посочи това, което преобладава в рода“ (Св. Василий Велики).

Първият стих на бл. Августин има пряко христологично тълкуване: „Това трябва да се разбира за нашия Господ Исус Христос, Човека Господен... Трябва също да обърнете внимание на реда на думите: иди, сто, седни. Човек си отиде, когато се оттегли от Бога; стана, наслаждавайки се на греха; седна, когато гордостта го смаза. Той не би могъл да се върне обратно, ако не беше освободен от Този, който не последва съвета на нечестивите, не застана на пътя на грешниците и не седна на мястото на унищожението” 3.

Стих 5: Поради тази причина нечестивият няма да бъде възкресен за съд, по-долу грешникът в съвета на праведните причинява трудности в разбирането както в лексикалното значение, така и в теологичното разбиране. Изразът на псалма: нечестивите няма да станат за съд се използва не в смисъл на отричане на възкресението на грешниците, а като указание, че въстанието на нечестивите няма да бъде за съдене на делата им, а за произнасяне на присъда върху тях, тъй като те вече са осъдени: те „веднага след възкресението ще бъдат наказани и няма да бъдат изправени пред съд, но ще чуят присъда за екзекуция“ (блажени Теодорит Кирски). Под съвет може да се разбира събрание. Грешниците в този случай ще бъдат отстранени от множеството на праведните.

Ако присъдата и съветът се разглеждат като синонимни понятия (както и нечестивите и грешниците) 4, тогава този пасаж може да се разбира като означаващ, че грешниците няма да бъдат оправдани по никакъв начин пред праведните (те няма да застанат пред техния съд или в тяхното присъствие) или така че нечестивите да нямат нищо общо с праведните. Във всеки случай те няма да участват в съда.

Защото Господ ни казва пътя на праведните... Понятието знание в Библията е богато и разнообразно, но винаги предполага не само информация за предмета на познанието, но и дълбоки лични взаимоотношения. И така, в тълкуването на Св. Атанасий разбира това знание като предпочитание и надаряване с милост и благодат.

От западните тълкуватели ще дадем разбиране на последния стих на blj. Августин: „И пътят на нечестивите ще загине” означава същото като думите: Господ не знае пътя на нечестивите. Но това е казано по-просто – в смисъл, че да си непознат за Господа означава смърт, а да си познат за Него означава живот. Защото познаването на Бог е съществуване, а Неговото невежество е несъществуване.”

свещеник Димитрий Румянцев,
Майстор на божествеността

1. Псалтир за учение. М.: Правило на вярата, 2011.
2. Аверинцев С. С. Слушане на словото: три действия в началния стих на първия псалм - три етапа на злото. // Избрани псалми. / пер. и коментирайте. С. С. Аверинцева. М.: Православен християнски институт "Св. Филарет", 2005. С. 126-136.
3. Августин блажен Тълкуване на първи псалом. / пер. от лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html.
4. „Обикновено псалмистът повтаря в по-проста форма това, което беше казано преди: тоест под думата „грешници“ те имат предвид нечестивите, а казаното за „съд“ тук се нарича „събор на праведните““ (Бл. Августин, Тълкуване на първи псалм).

Библиография:

1. Атанасий Александрийски, Св. Послание до Марцелин относно тълкуването на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Атанасий Александрийски, Св. Предупреждение за псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. - стр. 36-39.
3. Атанасий Александрийски, Св. Тълкуване на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Велики, Св. Беседи върху псалмите. // Василий Велики, Св. Творения: В 2 тома. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисийски, Св. На надписа на псалми. М.: Издателство на име. Св. Игнатий Ставрополски, 1998 г.
6. Ефими Зигабен. Тълковен псалтир на Ефимий Зигабен (гръцки философ и монах). Обяснено според святоотеческите тълкувания. пер. от гръцки Представител [Б. м., б. G.].
7. Йоан Златоуст, Св. Беседи върху псалмите. М.: Братство Спаски, 2013.
8. Теодорит Кирски, бл. Псалтир с обяснение на значението на всеки стих. М., 1997.
9. Книги от Стария завет, преведени от П. А. Юнгеров: Учебни книги / Изд. А. Г. Дунаева. М.: Издателство на Московската патриаршия на Руската православна църква, 2012. (Библиография).
10. Пълен църковнославянски речник. /
11. Comp. свещеник Григорий Дяченко. М.: Бащина къща, 2001.
12. Псалтир: В руски превод от гръцки текст LXX / с увод и бележки от П. Юнгеров. — представител — Лавра Света Троица на Свети Сергий, 1997 г.
13. Разумовски Г., прот. Обяснение на Свещената книга на Псалмите. - М .: PSTGU, 2013.
14. Псалми 1-50 / редактиран от Крейг А. Блейзинг и Кармен С. Хардин. — (Древнохристиянски коментар върху Светото писание. Стар завет VII). — 2008 г.

Псалтирът, като една от най-боговдъхновените части на Свещеното писание, е бил тълкуван от много просветени мъже от древни времена. Сред тях са великите архиереи и учители на Църквата – Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, светиите Григорий Нисийски и Атанасий Велики, блажени Теодорит и много, много други. Автор на книгата, която днес предлагаме на вашето внимание, е известният философ и монах Евтимий Зигабен. Изучавайки предишния опит от изложението на Псалтира от светите отци, той ги обедини и въз основа на внимателен анализ състави Коментар, който по-късно беше високо оценен от богословската критика и общността за своята подробност, както и за топлота, с която авторът разсъждава върху най-ценната книга на Стария завет. Това произведение е преиздавано няколко пъти и едно от последните му издания е на нашата лавица днес. ***

Според професора от MDA Сергей Викторович Троицки, „информацията за живота (на Зигабен) е много оскъдна. Година на раждане и смърт неизвестни. Самият той се нарича монах от константинополски манастир в чест на Пресвета Богородица, който лежи на брега на морето. Той се ползваше с репутацията на учител по вяра сред своите съвременници.” Така например „Анна Комнина го нарича отличен граматик, много умел ритор и отличен експерт в църковните догми“. Освен това Зигабен е най-видният и забележителен учен на своето време. Основната му работа беше обяснението на Библията и главно на книгите от Новия завет. Неговите тълкувания на четиримата евангелисти не са загубили своята стойност и до днес. Тълкувания на съборните послания и посланията на Св. ап. Павел. Евтимий е написал и коментар на Деяния, който не е оцелял до наше време. А от коментарите на Стария завет е оцелял само коментарът на Псалтира.“

Този „Тълковен псалтир“ се отличава с богата информация, извлечена от най-добрите източници. Според професор P.A. Юнгеров, според метода на тълкуване, Зигабен е подобен на Теофилакт и се опитва да обясни всеки псалм в различен смисъл: исторически, пророчески, алегоричен и морален. Там, където е трудно да се приложат всички, се спира само до разкриването на всеки две значения. Тълкуването на Зигабен е полезно в смисъл, че елиминира нуждата от препратки в святоотеческите тълкувания, тъй като срещу почти всеки стих тълкувателят дава много цитати от тях, а понякога и доста обширни откъси. В същото време има цитати от вече изгубени древни тълкувания.

Тълкуването на Зигабен окончателно приковава вниманието на читателя със своята сърдечност и рационално-богословско проникване отвъд буквата на псалмите в духа и мисълта на свещените псалмисти. Това не е студено, чисто рационално обяснение на трудните или лесни изказвания на псалмистите, изпълнено с препратки към филолози, параграфи от граматика, речници, археолози, историци, ориенталисти и др., а благоговейно и благочестиво, изключително назидателно и душевно успокояващо размишление за псалмите. И тъй като самите псалмисти са били хора с благочестиви сърца и чувства, тълкуването на Зигабен е изключително сходно с тях и хармонично. От руските преводачи най-близо до него стои Негово Високопреосвещенство Теофан.

Евтимий предшества своя труд върху Псалтира с обширно въведение, в което се говори за обстоятелствата на написването на псалмите, тяхното нравствено и преобразително значение и дава кратка история на псалмите. По-специално, той разглежда целта и предназначението на псалмите. Ето какво пише Зигабен за това: „И така, Дейвид, от една страна, след като е изтърпял много в живота, от друга, след като е поставил много в ред, след като е преживял безброй промени със себе си, цялата история за себе си и тези внезапни промени, които се случиха с него, са описани в книгата псалми. Това по някакъв начин е първата задача и цел на неговата работа. Второ, най-важното, което се има предвид тук, е обяснение на археологията (антиките), и то не само на еврейския народ, но дори и на най-древните. Така че в много от неговите псалми той говори много подробно за раждането на патриарсите, за тяхната професия, скитания, миграция, за прехода към Египет, робството, изхода от Египет, за законодателството, за скинията, свещеничеството, за броя на хората, за повторението на закона, за Исус Навиев, подялбата на Обетованата земя, за съдиите, царете и последвалите събития.

Трето, тя съдържа изследване на природата, тоест говори за небето и това, което е в него, за земята и това, което е на земята, за животните, за елементите и като цяло за цялото Божие творение. Четвърто, тук има пророчество за Спасителя, най-ясно за икономиката, за това колко велико е било по отношение на Девата, колко велико е било по отношение на Въплъщението, по отношение на даровете, донесени от маговете, бягството в Египет, завръщането оттам, проповядването, поучението, чудесата, относно завистта, коварен план за живота, традицията, бичуването, подигравката, относно кръста, пробождането на ръцете и краката, разделянето на дрехите по жребий. , горчиво ядене, загуба на духа, гробница, възкресение, възнесение на небето, побеляване отдясно, победи и царства над всичко и над всички.

На пето място се излага какво е било и ще бъде след описаното по-горе, т.е. за призоваването на езичниците, прославянето на учениците, чудесата, подчиняването на вселената на Евангелието, установяването и растежа на Църквата, победите на римляните, пленяването на евреите, за това, което се отнася до второто и ужасното идване на Спасителя и колко ужасно е то във връзка с бъдещото общо възкресение, и съд, и възмездие. Шесто, съдържа теология за Отец, Син и Дух. На седмо място се говори за разумни създания, тоест за ангели и демони, за ума, за душата, за умствените способности и наклонности. Осмо, за това какво трябва да бъде моралното възпитание, за добродетелта, за злото и подобни теми. Девето, за мислите, за машинациите на демоните и техните свойства, за изцелението на страстите, за борбата с тях и за изкуството на боец. Десето, предлага най-задълбочено и най-възвишено учение за заповедите, което не отстъпва много на евангелските наставления.

Византийският богослов пише следното за високото значение и ползата от Псалтира: „Накратко, книгата на псалмите е обществена болница, където всяка болест се лекува - тя е сигурно лекарство; и това, което е много достойно за изненада, е, че думите му са подобаващи на всички хора - характеристика, характерна за тази книга. И наистина, няма такова действие в хората, нито такова намерение, нито такава страст, нито такава мисъл, срещу които някой тук да не би намерил лек. Наистина представлява изобилието от всички съзерцания и правила на живота; това е публична съкровищница от инструкции, съдържаща само това, което е полезно. В края на краищата, той също лекува рани, които вече са стари, и осигурява бързо облекчение от болката на човек, който току-що е бил ранен; в същото време предпазва неповредените от щети и като цяло унищожава всички страдания.

Според Зигабен, когато „пеем псалми, ние привидно само издаваме звуци и произнасяме думи, но всъщност изграждаме душите си и поддържаме ненакърнима памет за божествените думи. Псалмът е разговор с Бог. Приближава ангелите до нас, прогонва демоните от нас, буди ясно настроение в душата, улеснява дневните ни трудове, служи като средство да ни предпази от нощни страхове, за тези, които започват да учат - това е най-първото и основна инструкция, за тези, които са успешни в ученето - това е нарастване на знанията, за тези, които го завършват - това е утвърждаване на придобитите знания. Накратко, псалмът за човека е абсолютно същото като глътка въздух, или изливане на светлина, или използване на огън и вода, или изобщо всичко, което е едновременно необходимо и полезно за всички. Целта на всичко това е една, а именно да станеш добър ученик на тези неща, и мъдър изпълнител, и дори като Бог.

*** Евтимий Зигабен – богослов и екзегет. Той получава добро образование и просперира в двора на императора, но напуска света заради монашество и литературни занимания. Като се има предвид работата на Зигабен като тълкувател на Светото писание, изследователите придават голямо значение в неговата коментарна дейност на факта, че той е представил набор от мнения на светите отци, тоест можем да кажем, че много светци са станали негови съавтори при обяснението например на Псалтира. Вероятно затова след дълго време неговият „Тълковен псалтир” се смята за един от най-сполучливите, пълни и същевременно компактни текстове за подробно изследване и дълбоко разбиране на боговдъхновената книга на пророк Давид.

ТЪЛКУВАНЕ НА КНИГАТА С ПСАЛМИ

Сега ни представят една от най-подбраните и красиви книги на Стария завет. То съдържа толкова много препратки към Христос и Неговото Евангелие, както и към Бог и Неговия закон, че се нарича резюме или синопсис на двата завета. Историята на Израел, която изучавахме от доста време, ни отведе в лагери и на маси за преговори и там привлече вниманието ни и ни настави в познаването на Бога. Книгата на Йов ни отведе в училищата и ни въвлече в полезни дискусии за Бог и Неговото провидение. Същата тази книга ни въвежда в светилището, освобождава ни от общуването с хора, политици, философи или дискутиращи от този свят и ни въвежда в общуване с Бога, утешавайки и успокоявайки душите ни с Него, повдигайки и отнасяйки сърцата ни към Него. Така че нека отидем на планината и да бъдем с Бога, защото ние не разбираме собствените си интереси, освен ако не кажем: „Добре е да сме тук“. Така че нека помислим върху това:

I. За заглавието на тази книга. Викат я

първо, Псалмите. Именно с това име се споменава в Лука 24:44. На иврит се нарича Tehillim, което по-конкретно означава „Псалми на възхвала“, каквито са много от тях. Но в по-общ смисъл думата Псалми предполага определена метрична структура, която може да се пее и която може да бъде историческа, доктринална или петиционна, както и хвалебствена. Въпреки че правилното пеене на псалмите трябва да се пее с радостен глас, все пак основната им цел е много по-широка, а именно да спомогне за по-лесното запаметяване и да изрази и издигне всички други чувства, както и радостта. Свещениците бяха както в радостни, така и в скръбни размисли; и по този начин божествената заповед да пеем псалми има широка цел, тъй като ни е заповядано не само да хвалим Бога, но и да учим и назидаваме себе си и един друг с псалми, химни и духовни песни (Кол. 3:16).

Второ, тя се нарича Книгата на псалмите. Това е точно името, дадено от апостол Петър, позовавайки се на него в книгата Деяния 1:20. Това е колекция от псалми, всички псалми, написани под влиянието на Светия Дух, въпреки че са написани по различно време и при различни обстоятелства, и тук са представени заедно без никаква препратка или взаимна връзка. По този начин те бяха запазени непокътнати и представени подготвени за служба на Църквата. Забележете на какъв добър Учител служим и какво удоволствие получаваме, като вървим по пътеките на мъдростта, ако не само ни е заповядано да пеем, докато служим, и имаме достатъчно повод да пеем, но и думите се поставят в устата ни, и песните са приготвени за ръцете ни.

II. Автор на тази книга. Сигурно е, че непосредственият автор на тази книга е блаженият Дух. Включва духовни песни, чиито думи са написани от Светия Дух. Повечето от псалмите са написани от Давид, сина на Есей, който поради тази причина е наречен сладкопевецът на Израил (2 Царе 23:1). Някои псалми нямат неговото име в заглавието, но в същото време на други места от Писанието те ясно се приписват на него, като Псалм 2 (Деяния 4:25), Псалми 95 и 104 (1 Лет. 16). . Писанието ясно нарича един от псалмите молитвата на Мойсей (Пс. 89), а някои от тях се приписват на перото на Асаф (2 Лет. 29:30). На това място в Стария завет на левитите е заповядано да хвалят Господа с думите на Давид и Асаф, който тук е наречен гледач или пророк. Изглежда, че някои от псалмите са написани много по-късно, като Псалм 136, съставен по време на вавилонския плен; но по-голямата част от тях със сигурност са написани от самия Дейвид, чийто талант беше особено изявен в отделите по поезия и музика и който беше насочен, подготвен и вдъхновен да установи наредбата за пеене на псалми в Божията църква в същата мярка, каквато са били Мойсей и Аарон в дните си, за да потвърдят постановлението за жертвоприношение. Тяхната задача беше завършена и заменена, но задачата на псалмиста остава и ще продължи до края на времето, когато ще бъде погълната от песните на вечността. В това служение Давид беше преобраз на Христос, който произлиза от Давид, а не от Моисей, тъй като Той дойде да премахне жертвата (семейството на Мойсей скоро беше изгубено и отсечено), за да установи и увековечи радостта и хвалата , за семейството в Христос това, което дойде от Давид, няма да има край.

III. Нейната цел. Тази книга имаше ясна цел. Първо, той трябваше да спомогне за проявата на естествената религиозност, както и да запали в душите на хората онези религиозни чувства, които трябва да предоставим на Бог като наш Създател, Господар, Владетел и Благодетел. Книгата на Йов ни помага да изпитаме нашите първи принципи на божествените съвършенства и провидението, а тази книга ни помага да ги подобрим в молитва и хваление, в изповядване на нашия копнеж за Него, нашата зависимост от Него и цялото ни поклонение и подчинение на Него . Други книги от Писанието показват, че Бог е безкрайно по-висш от човека и е негов суверенен Господар. Същата тази книга показва, че въпреки всичко това, ние, грешните червеи на земята, можем да имаме общение с Него и че има начини, по които можем да поддържаме това общение в различните обстоятелства на човешкия живот, ако само не правим грешки. Второ, тази книга имаше за цел да популяризира съвършенствата на разкритата религия и да я представи на света по най-привлекателния и ефективен начин. Със сигурност има малко или нищо в Книгата на Псалмите, свързано с ритуалите на закона. Въпреки че жертвите и приносите трябваше да продължат в продължение на много векове, все пак те тук са представени като постановления, които Бог не желае (Пс. 39:7; Пс. 50:18), и които са сравнително незначителни и трябва след време да бъдат премахнати . В тази книга, както в никоя друга, Словото и Божият закон са особено въздигнати и прославени, особено онези части, които са морални и трябва да бъдат постоянно спазвани. То ясно говори в изображения и пророчества за Христос, короната и центъра на разкритата религия, основата, крайъгълният камък и върха на тази благословена структура; за Неговите страдания и славата, която ще ги последва, а също и за царството, което трябваше да бъде установено в този свят и в което заветът на Бог с Давид относно неговото царство трябваше да бъде изпълнен. Каква висока оценка дава тази книга на Божието Слово, Неговите постановления и присъди, Неговия завет, великото и скъпоценно обещание относно Него; колко чудесно ни представя всичко това за нашето ръководство, за нашия живот и нашето наследство във вечността!

IV. Приложение на тази книга. Цялото Писание е вдъхновено от Бог и се използва, за да хвърли божествена светлина в нашите умове; но тази книга има специално приложение и е предназначена да предаде божествен живот и сила и да придаде свята топлина на нашите чувства. Няма друга книга в цялото Писание, която да е по-полезна за поклонението на светиите от тази; и то остава така през всичките векове за Църквата от времето, когато е написано и части от него са предадени на левитите за служба в Църквата. Първо, тя е била използвана за пеене. Можем да отидем по-далеч от Дейвид за химни и духовни песни, но не е нужно. Дори учените не са сигурни дали правилата на еврейския ритъм са били еднакви. Но тези псалми трябва да се пеят според ритъма на всеки език, поне за да могат да се пеят за назидание на Църквата. И мисля, че намираме голяма утеха в пеенето на псалмите на Давид и предлагането на същата хвала на Бог, както в дните на Давид и другите благочестиви царе на Юда. Тези божествени стихотворения са толкова богати и толкова умело съставени, че никога няма да бъдат напълно изчерпани или да станат скучни и банални. Второ, тази книга е предназначена да бъде прочетена и разбрана от служителите на Христос, тъй като тя съдържа велики и превъзходни истини и принципи на доброто и злото. Нашият Господ Исус тълкува псалмите на Своите ученици и им разкри значението на евангелските псалми (защото Той имаше ключа на Давидовия дом), както се казва в Лука 24:44. Трето, тази книга е предназначена за четене и размишление върху всички благочестиви хора. Това е пълноценен източник, от който с радост можем да черпим вода.

(1.) Опитът на псалмиста е голяма помощ за нашето назидание, предупреждение и насърчение. Разказвайки ни какво се е случило между Бога и неговата душа, той ни дава възможност да разберем какво можем да очакваме от Бога и какво Господ очаква, изисква и благосклонно приема от нас. Давид беше човек според Божието сърце и следователно всеки, който смята себе си в някаква степен за него, има основание да се надява, че е обновен от Божията благодат и по Божия образ. И мнозина имат голяма утеха в свидетелството на своята съвест и могат да кажат „Амин“ с цялото си сърце на молитвите и възхвалата на Давид.

(2) Дори изразите на псалмиста са изключително полезни за нас, тъй като чрез тях Духът помага на нашите несъвършенства в молитвата, защото не знаем какво и как трябва да се молим. Всеки път, когато се приближаваме до Бога, както когато се приближаваме за първи път, ни е заповядано да вземем със себе си молитвени думи (Осия 14:2), тоест думи, научени ни от Светия Дух. Ако псалмите на Давид ни станат познати, както би трябвало да бъдат, тогава с каквато и поръчка да се приближим до престола на благодатта – независимо дали е изповед, молба или благодарност – ние се нуждаем от помощ, за да го изложим. Каквото и благоговейно чувство да ни вълнува, независимо дали е свещен копнеж или надежда, радост или скръб, ние трябва да намерим подходящи думи, за да го облечем и да имаме трезва реч, която не може да бъде осъдена. Би било добре да съберем най-подходящите и енергични молитвени изявления, които могат да бъдат намерени в тази книга, да ги организираме и сведем до няколко заглавия, така че да бъдат по-добре подготвени за употреба. Или понякога можем да изберем един или друг псалм и да се молим над него, тоест да размишляваме върху всеки стих в детайли и да издигаме мислите си към Бог, както произтичат от изразите, съдържащи се в него. Ученият д-р Хамънд в предговора си към парафраза на Псалмите (раздел 29) казва: „Четенето на няколко Псалма, придружено от умствено поклонение, внушено, ускорено и подкрепено от естествения живот и енергия, които присъстват в Псалмите, е много за предпочитане пред обикновеното четене на целия Псалтир, тъй като преди всичко в религиозната служба ние трябва да ги предпазим от превръщането им в безсърдечно и тъпо декламиране.” Ако, както казва свети Остин, формираме духа си върху чувството, изразено в псалма, можем да сме сигурни, че Бог ще приеме молитвата ни, ако използваме неговия език. Книгата на Псалмите не само помага в поклонението и изразяването на чувствата на нашия ум, не само ни учи да възхваляваме и възхваляваме Бога, но също така ни напътства как трябва да действаме в този живот и ни учи да гледаме пътя си така за да можем да видим спасение в края на Бога (Пс. 49:23). Така Псалмите са били подходящи за старозаветната Църква, но за нас, християните, те може да са по-полезни, отколкото за онези, които са живели преди идването на Христос, тъй като както жертвите на Мойсей, така и песните на Давид са били тълкувани и направени по-достъпни от Евангелието на Христос, което ни позволи да стъпим зад булото. Следователно, ако към молитвите на Давид добавим молитвите на Павел, както са изложени в неговите послания, а също и новите песни от книгата Откровение, ще бъдем много добре подготвени за това служение, тъй като съвършеното Писание прави съвършен човек на Бога.

Не трябва да обръщаме специално внимание на разделянето на глави, тъй като между псалмите няма връзка (или много малка). Също така няма очевидна причина защо са били поставени в реда, в който ги намираме; но изглежда, че първоначалният ред е запазен, тъй като вторият псалм в настоящото издание има същия номер по времето на апостолите (Деяния 13:33). В латинския превод, както и в руския синодален превод на Библията (за разлика от английския), деветият и десетият псалм са комбинирани; и следователно от този момент нататък всички католически и руски автори, позовавайки се на тази книга, наричат ​​номера на псалма с един по-малък от този в английската Библия: английски 11 - руски 10, английски 119 - руски 118. Но те разделиха псалм 147 на две и по този начин общият брой достига 150. Някои са положили усилия да разделят псалмите на специфични части според тяхното съдържание; но често толкова много теми се разглеждат в един и същи псалом, че такова разделение не може да бъде направено с никаква сигурност. Но седемте покайни псалма бяха особено подчертани от молитвите на много вярващи. Това са псалми 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142. Псалмите са разделени на пет книги, всяка от които завършва с думите „амин, амин“ или „алелуя“. Първата книга завършва с 40 псалм, втората с 71, третата с 88, четвъртата с 105 и петата с псалм 150. Някои разделят книгата на три части от петдесет псалма; други на шестдесет части: две за всеки ден от месеца, една сутрин и една вечер. Нека истинските християни да ги разделят както искат, за да ги познават по-добре, да ги имат под ръка при всички случаи и да могат да ги пеят с дух и разбиране.

В никоя друга книга от Стария завет личната вяра в Господа не е отразена така ярко и образно, както в книгата на Псалмите. През всички векове вярващите са прибягвали до съдържащите се тук молитви и хваления. Руското име "Псалтир" е от гръцки произход: думата "psalmos" е преведена от еврейския "mitsmor", което означава свирене на струнен инструмент. В древни времена песните и химните на Псалтира са се пеели под акомпанимента на подобен на китара инструмент, наричан на руски псалтир.

Книгата на Псалмите може да се нарече колекция от религиозна лирическа поезия - най-големият паметник от този вид, съществувал в древността. Много псалми са адресирани директно до Бог и изразяват молба, молба и възхвала в поетична форма. Те усещат интензивността на личното религиозно чувство: страховете на вярващия, неговите съмнения, болка, триумф, радост, надежда - всичко това се прекарва през призмата на това чувство.

Често авторите на псалмите, въз основа на собствения си опит, размишляваха върху нуждите и съдбите на хората и върху Божията доброта и милост. В своите морализаторски поетични линии, прославящи „избавлението“ отгоре, вярващите от следващите времена намериха утеха и надежда в дните на собствените си трудни изпитания. Псалмистите се радваха на Закона, който Бог даде на хората; за тях той беше водеща нишка, гаранция за победа и просперитет.

Някои псалми поглъщат народната мъдрост и се превръщат в израз на еврейската „философия на живота“ и в този смисъл отразяват Притчи и други примери от така наречената „литература на мъдростта“.

Тъй като псалмите са храмови песнопения, те придружават ритуалите на поклонението. Това бяха химни на триумф, прославящи привилегията, дадена на хората да се приближат до Бог на Неговата свята планина. Чрез псалмите израилтяните изразяват своето дълбоко благоговение към Бога. Като лирични и поетични произведения те са незабравими.

Фигуративен език в книгата на Псалмите.

Псалмите се характеризират с език на асоциации, изразен чрез постоянно използване на образни фрази, символи, алегории, чрез многозначност на образи, чийто характер показва земеделско-пастирската насоченост на „икономиката“ в древен Израел и съответно , близостта на израелците до природата. Но псалмите също свидетелстват за военната дейност на хората, които са водили или завоевателни войни, за да завладеят обетованата земя, или отбранителни, защитавайки се от опустошителните набези на своите съседи, които понякога са били допускани от Господ като негови "дисциплинарна мярка".

Споменатият „език на асоциациите” в поетичната реч позволява на псалмиста да изрази няколко неща едновременно в една фраза. Тъй като мисълта беше предадена чрез изображения, читателят имаше разбиране за какво мисли поетът и какво имаше предвид, когато написа определени редове. Той обаче се притесняваше не само от смисъла на думите, но и от емоционалността на звученето им. Например, авторът на псалма би могъл да предаде идеята за жизнеността на човек, угоден на Бога в образа на дърво, чиито корени са изобилно напоени. И мисълта за страховете, измъчващи слабите сърца, е в образа на разтопен восък. Той можеше да оприличи злия език на нечестивите на остър меч и поразителни стрели.

Съвременният читател на псалмите трябва, разбира се, да е наясно, че само жителите на древен Израел, които са усвоили всички черти на неговия живот и култура, част от които е бил този „език на асоциациите“, са могли напълно да изпитат тяхната поетика. чар.

Видове псалми.

Много псалми имат не само номер, но и специално заглавие. Има няколко от тях и съответно псалмите се разделят на няколко вида - в зависимост от съдържанието на всяка песен и методите на нейното изпълнение (на конкретен музикален инструмент, като се вземе предвид този или онзи характер на вокалния съпровод).

В еврейския текст заглавието "мицмор" (на руски "псалом") се среща 57 пъти. Те подчертават изпълнението на тази песен в съпровода на „псалтира“. Заглавието "shir" (буквално "песен") се появява 12 пъти в еврейската Библия. (Лесно се забелязва, че в руския превод думите „псалом“ и „песен“ се срещат по-често.) Заглавието „машкил“ се превежда като „Поучение“. Понякога се разбира и като "поема на съзерцанието". В тези псалми авторите изразяват своето недоумение от определени събития и мислите, които възникват в тях в тази връзка. Заглавието "tepillah" ("Молитва") говори само за себе си.

Древните евреи са възхвалявали Бога, придружени от свирене на цимбали, флейти, тамбури и различни видове струнни инструменти. Петдесет и пет от тях започват с „обръщение” към „ръководителя на хора” и указание кой музикален „инструмент” трябва да последва акомпаниментът. Много спекулации са направени по отношение на този "главен хормайстор", но повечето от тях се свеждат до факта, че говорим за левита, отговорен за изпълнението на цялата храмова музика. Псалми, които първоначално са имали „препратка“ към него, за известно време могат да бъдат включени в колекцията от химни, специално предназначени за храмова служба.

Надписът „Учението на синовете на Корей“, който намираме в началото на Псалми 41, 43-48, 83, 86-87 (някои смятат, че се отнася за всички междинни псалми в тази поредица), показва, че техните автори бяха левити от семейството на Корей, отличаващи се с предаността си към Давид. Потомците на Корей остават служители на храма през цялата еврейска история.

Надписът „Idithumu” (Пс. 38, 61, 76) говори за изпълнението на съответните псалми от хор, ръководен от Идитум (или Идитун, известен още като Етан), един от водещите музиканти при цар Давид (1 лет. 16:41).

Четири основни вида псалми:

1. Лични оплаквания. В общи линии тези псалми съответстват на молитви за помощ в беда и нещастие. Те се делят на:

А. Уводната част е плач, отправен към Бога. Псалмистът вика към Бога, излива сърцето си пред Него.

b. Само оплакване. Съдържа описание на печалното положение, в което се намира псалмистът, неговите трудности; той разказва на Бог какво са му направили неговите врагове и колко безнадеждна е ситуацията му, а също така говори за това какво Бог му е направил (или не е направил).

V. Изповед на вяра. След като „изложи“ оплакването си, псалмистът провъзгласява пълното си доверие в Господ. Някои от тези „раздели“, след като бяха допълнени, станаха независими „псалми на доверието“.

Г-н Заявка. Псалмистът моли Господ да се намеси в неговата ситуация и да му изпрати избавление.

г. Тържествен принос на хваление или обет за хваление към Бог за Неговия отговор на молитвата на псалмиста. Като част от молитвата за освобождение, доксологията трябваше да се каже пред цялата общност, след като молитвата беше отговорена. Без да се съмнява обаче, че Бог ще му отговори, псалмистът започнал да Го хвали още в процеса на молитва.

2. Народни оплаквания. Те са структурирани по същия начин като „личните оплаквания“, но този тип псалми обикновено са по-кратки. Те се състоят от уводно обръщение и молба, „плач“, изповед на вяра, „плач“ и обет за възхвала. Темата на всеки от тези псалми е някакъв вид изпитание, претърпяно от хората, и тяхната нужда от Бог: изпитвайки трудности и скърби, хората се „доближават“ до Бога със своя „плач“.

3. Псалми на лична благодарност. Те се наричат ​​също „псалми на възхвала“; те се различават по форма от споменатите по-горе. Можем да говорим за наличието на пет „елемента“ в тях:

А. Обещание да хвалим Бог. Псалмистът обикновено започва с фраза като „ще възхвалявам“ или „ще възхвалявам“ - защото псалмът е бил начин за него да каже на другите какво Бог е направил за него.

b. Уводно резюме. В него певецът често очертаваше накратко какво е направил за него Всевишният.

V. "Послание за освобождение" Той съдържа подробен разказ за освобождението. Обикновено псалмистът казва, че ето, той извика към Господа и Господ го чу и го „избави“.

d. Принасянето на хвалението от псалмиста, което той обеща да принесе в началото.

г. Доксология или инструкция. Псалмът завършва с възхвала на Бог или е „разширен“ с увещание на хората.

Сред „благодарствените псалми“ могат да бъдат посочени (въпреки че такова разделение не е абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Химни (хвалителни псалми). Темата за „лично избавление” не е на първо място в тях; Оттук и тяхната малко по-различна структура. Те започнаха с призив за хваление. Псалмистът покани другите да хвалят Господ. След това беше посочена причината за похвалите. В тази част обикновено се формулира накратко и след това се представя подробно.

Обикновено причината се посочваше като величието на Бога и Неговата милост, които бяха илюстрирани чрез препратки към едни или други Негови дела. В заключение псалмистът отново призова към хваление на Господа. (Имайте предвид, че тази „структура“ не винаги е била следвана точно.) Примери за „химни“ включват Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

Псалмите, които се различават от тях, ще бъдат обсъдени подробно с напредването на тълкуването. Най-забележителните от тях са „псалмите на мъдростта“, „песните на възнесението“, царските псалми и псалмите по случай възкачването на престола. Невъзможно е да не забележите колко ясно темите на „псалмите на мъдростта“ отразяват темите на старозаветната „литература на мъдростта“, за която Притчи са пример.

Песни за възход.

В западната богословска литература псалми 120-133 се наричат ​​„поклоннически псалми“. Всички те носят заглавието „Песен на възнесението“. Предложени са много тълкувания на това заглавие, но повечето от тях се свеждат до факта, че тези псалми са били изпяти от онези, които са се „възнесли“, за да се поклонят на Бога в Йерусалим на трите основни годишни празника на евреите. С други думи, те са били изпяти от поклонници, които са се изкачили на планината Сион за тази цел (Пс. 122:4; Ис. 30:29, а също и Изх. 23:17; Пс. 42:4).

Царски псалми.

Псалми, в центъра на които е фигурата на помазания цар, се наричат ​​царски. Тяхната тема е някакво важно събитие в живота на царя, като интронизирането му (Пс. 2), женитбата му (Пс. 44), подготовката за битка (Пс. 19, 143). Божият завет с Давид е описан в Пс. 88. Псалм 109 „очаква“ завръщането на царя с победа, а Псалм 71 предвещава славното управление на цар Соломон. Прочетете за връзката на тези два псалма с царя Месия в коментарите към тях.

Псалмите (или песните) по случай възкачването на престола се характеризират с фразите „Господ царува“ (Пс. 92; 96; 98), „Господ ... е велик цар“ (Пс. 46; 94 ) или „Той ще съди“ (Пс. 97). Коментаторите на Псалтира възприемат тези изрази по различен начин. Някои вярват, че „псалмите на интронизирането“ са свързани с определен годишен празник, посветен на царуването на Господ над земята. Няма обаче доказателства, че такъв празник някога е съществувал. Други отнасят споменатите фрази към царуването на Господ над Израел.

Псалм 98 се „вписва” в рамките на такова разбиране, но не е оправдан от съдържанието на останалите. Може би говорим за царуването на Бог над Вселената? Това изглежда е в съответствие с Пс. 92, но отново: „псалмите на интронизирането“ са наситени с известно драматично предчувствие, което надхвърля обхвата на това тълкуване.

Очевидно, въпреки факта, че някои фрази, характерни за тези псалми, по някакъв начин са свързани с проявленията на Божието царуване сега (например с предоставянето на спасение на хората), те могат да бъдат тълкувани най-добре във връзка с Хилядолетното царство. Езикът на „псалмите на интронизирането“ и фигуративната структура, напомняща за Богоявление на Синай, са много съзвучни с образите на пророчествата за идващия Месия. С такава, например, фраза от пророк Исая като "твоят Бог царува!" (Ис. 52:7), което се отнася до бъдещото царуване на Страдащия Слуга

Псалми за прослава на Господа.

За да разберете „фона“ на редица псалми, е важно да имате добро разбиране на религиозния календар на древен Израел („Календар в Израел“ - в коментарите към 12-та глава на книгата Изход). В изх. 23:14-19 и Лев. 23:4-44 намираме описание на трите най-важни годишни празника сред евреите: Пасха и безквасни хлябове през пролетта, Петдесетница (или Празникът на първите плодове) в началото на лятото и през есента Денят на умилостивението и празникът Шатри. На тези празници хората трябваше да отидат в Йерусалим, за да благодарят на Бога в радостна и тържествена атмосфера. Онези, които се събраха в храма, станаха участници в масови ритуали, които се изпълняваха под музикален съпровод, където левитските певци пееха псалми, възхвалявайки и прославяйки Бога.

Псалм 5:7 говори директно за намерението да влезем в Божия дом, за да се поклоним на Господ. (Псалм 67:24-27 празнува шествието до светилището, придружено от свирещи и пеещи; сравнете Псалм 41:4.) Псалм 121:1 говори за радостта да отидеш с другите в храма.

Имаше много събития, поводи и причини за поклонение на Бог в храма в древен Израел. Това са съботните дни и новолунията, и съботните години, и различни видове годишнини. Но вярващите постоянно идваха там по собствен импулс. И те направиха доброволни жертви в знак на благодарност (така наречените „мирни жертви“; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), по-специално за отговор на молитва (1 Царе 1 :24-25) ; те се принасяха за очистване от „проказа” и за очистване от ритуална нечистота (Лев. 13-15), за успешно разрешаване на правни конфликти, за очистване от грях (Пс. 51:13-17), а също и като знак на даване на обет. В такива случаи приносът на лицето, идващо в храма, трябваше да бъде споделено с присъстващите; той произнасяше хвалата на Бога пред тях, на глас, може би под формата на хвалебствен псалм.

Няма съмнение, че молитвените текстове на Псалтира са били много популярни: те са били използвани не само в процеса на „официалното богослужение“, но и в молитвите за прошка, изцеление, защита, „избавление“, утеха; и тази практика, наследена от християнската църква, продължава през цялата й история.

И така, независимо дали индивидуално или социално, псалми се пееха или рецитираха близо до светилището. Тяхното съдържание е поучително за вярващите днес. И ето защо. Молитвите на псалмистите се характеризираха с такава интензивност на вяра в Господа, че благодарността и хвалението към Него се изливаха от устните им още преди молитвата да бъде отговорена.

Когато внимателно изучавате псалмите, виждате, пише Клайв Люис в „Размисли върху псалмите“, как тази вяра и искрена радост в Божиите благословии неволно нарастват. Смятало се е за грях да получиш нещо от Бог и да не Го хвалиш. Процесът на хваление завърши с обявяването на Господните милости. И това също беше част от „радостта в Господа“, тъй като е естествено човек да говори за нещата, които го радват най-много.

Така, когато Писанията призоваваха вярващите да хвалят Бог, това беше и призив към тях да се радват на Бог и Неговите блага. Според древната израелска практика Божията благословия на един е станала собственост на цялата общност, така че всеки от нейните членове да може да вземе участие в възхвалата на Всевишния. По-конкретно това се изразяваше в братското споделяне на жертвено месо и други приноси от онези, които идваха в храма, за да възнесат хваление на Бога.

Проклятия в псалмите.

Авторите на псалми пеят за тяхната лоялност към Бог и Неговия завет. Именно ревностното желание за защита на правдата обяснява думите на проклятия, които често се срещат в техните текстове. Те се молеха Бог да „строши ръката на нечестивите и злите“ (Пс. 9:15), „да строши зъбите им“ (Пс. 57:6) и „да излее гнева Си върху тях“ (Пс. 67: 22-28). Такива „молби” са продиктувани не от лична отмъстителност, а от протест срещу онези, които, бидейки лишени от чест и съвест, отговарят на доброто със зло и предателство (Пс. 109:4-5), и най-важното – от пламенно желание Бог да осъди греха и да установи Неговото дело на земята.

Разбира се, молитвеният живот на християните е различен от този на древните евреи. Но когато се молим за изпълнението на Божията воля или за бързото идване на Христос, ние също се молим за присъда над нечестивите и награда за праведните.

Псалтир за смъртта.

В съзнанието на псалмистите смъртта означава край на тяхното служение на Бога и възхвалата на Бога (по-късно евреите осъзнаха погрешността на тази идея, както се вижда от книгите на Библията, написани през следващите векове). Що се отнася до авторите на псалмите, за тях е било възможно да се радват на Божията вярна любов и плодовете на собствената си праведност само в този живот (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11). ; 113:25).

Никъде в Псалтира очакването на възкресението не е изразено по някакъв специфичен начин (както, да речем, при пророците; Ис. 26:19; Езек. 37:1-14; Дан. 12:2). И все пак понякога в псалмите пробива надежда за продължаване на общуването с Господ дори след смъртта (Пс. 15-16; 48; 72). В същото време е невъзможно да не се отбележи, че думите и изразите, използвани в тези песнопения, които сякаш свидетелстват за такава надежда, се използват в други псалми във връзка с преходни земни обстоятелства.

Така еврейският „шеол“ означава в устата на псалмистите както мястото, където живеят духовете, които са напуснали земята, така и гроба. Надеждата за избавление от подземния свят („Шеол“) и за влизане в Божието присъствие е изразена в Пс. 48:15. За псалмиста обаче това може да означава както надежда за постигане на „вечна слава“, така и за някакво „земно избавление“, за продължаване на служенето на Бог тук на земята; в Пс. 29:3 „освобождение от ада“ („Шеол“) се разбира от Давид точно в този смисъл. И в същото време надеждата, изразена в тези поетични редове, лесно се превръща, както е засвидетелствано в по-късните библейски откровения, в надежда за бъдещия живот.

Месиански псалми.

За непълна яснота и скрит смисъл можем да говорим и по отношение на „месианските псалми“. Разглеждайки Псалмите, а всъщност и целия Стар Завет, през призмата на пълното откровение на Христос, което имаме, можем да видим колко често те „говорят” за Господ Исус (Лука 24:27). Но за вярващите от старозаветните времена значението на месианските псалми (тези редове от тях, които носят основната идея) често не е било напълно ясно.

От една страна, псалмистът описва собствените си страдания или победи, но, от друга страна, той може да използва изрази и образи, които не се вписват в неговия земен опит; те трябваше да хвърлят булото на мистерията по-късно, разкривайки смисъла си Исус Христос. Поглеждайки назад, можем да последваме Делич, известния теолог от миналото, и да кажем:

„Точно както Бог Отец определя посоката на историята на Исус Христос и я оформя в съответствие със собствената Си воля и мъдрост, така и Неговият Дух я насочва в посока, угодна на Него, оформяйки изявленията на цар Давид за себе си по такъв начин, че в тях се появява прототип на бъдещия Цар, в съответствие с историята, която Бог Отец ръководи"

Това, което срещаме в това отношение на страниците на Библията, може да се нарече предобраз като форма на пророчество. Тази форма се различава от пророчеството в обичайното му разбиране по това, че може да бъде разпознато само след изпълнението му. Само въз основа на неговото изпълнение човек може, „поглеждайки назад“, да разбере, че значението на определени изрази и образи се определя не само от историческата специфика на тяхното време. Това обяснява защо новозаветните писатели постоянно се обръщат към псалмите, намирайки в тях такива откровения за много аспекти от личността на Месията и Неговите дела, които ясно се отнасят до Исус Христос.

В месианските псалми Той се явява пред нас – съвършеният помазан Цар от рода на Давид. При подхода към тези псалми обаче изследователите трябва да бъдат много внимателни: те трябва да помнят, че не всичко в тях се отнася до Исус Христос (с други думи, че не цялото им значение е преобразуващо), че основното им значение се определя от техните мисли , преживявания, преживявания автори. Така анализът на месианските псалми от историческа, текстова и граматична гледна точка трябва да предшества анализ на тяхното „приложение“ към Исус Христос от новозаветните автори.

Много коментатори на псалмите използват (в една или друга степен) предложеното от Делич разделение на „месианските псалми“ на пет вида.

1. Чисто пророчески псалми. Това е по-специално Пс. 109, където се говори за бъдещия Цар от „дома на Давид“, който е Господ Исус. В Новия Завет (Мат. 22:44) този Цар е директно идентифициран с Христос.

2. Есхатологични псалми. Това са Псалми 95-98; Същевременно отнасяйки се до така наречените „псалми на възцаряването“, те описват идването на Господ и установяването на Неговото царство. И въпреки че те не говорят за Царя от дома на Давид, в текста има намеци, че това ще се случи при второто идване на Христос.

3. Поучителни и пророчески псалми. В тях псалмистът описва своите преживявания, мисли и чувства, но го прави на такъв език, чрез такива образи, които ясно извеждат онова, за което пее, извън границите на личния му опит; пророчеството, съдържащо се в такива псалми, се изпълнява в Исус Христос. Пример за това е Псалм 21.

4. Косвени месиански псалми. Тези псалми бяха посветени на истинския цар на неговото време и неговите дейности. Но окончателното изпълнение на това, което е провъзгласено в тях, е отново в Исус Христос (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, съдържащи месианска символика, или частично месиански. Техният месиански характер е по-малко очевиден. По някакъв начин (или до известна степен) псалмистът отразява това, което се отнася за Христос (например Пс. 33:21), но не всички аспекти на неговия текст се отнасят за Господ. Впоследствие Исус и апостолите можели просто да прибягнат до познати фрази и образи от тези псалми като средство за изразяване на собствения си опит (например „заемане“ от Пс. 109:8 до Деяния 1:20).

Така че е очевидно, че както доверието на вярващите в Бог, така и основните истини на вярата са били изразени на езика на псалмите по най-впечатляващ начин. Векове наред тези псалми са вдъхновявали Божиите хора и са им служили за изразяване на хвала към Господ. Освен това те служат като средство за „индивидуална утеха“, източник на надежда за страдащата душа във времена на трудни изпитания; Псалмите учат как да се молим и дават увереност, че молитвата ще бъде чута, като по този начин укрепват доверието на човека в Господ. Нека отбележим в тази връзка, че псалмите се характеризират с внезапен преход от изблик на оплакване и молба към радост от очаквания отговор, сякаш вече е получен. Това показва убеждението на вярата.

Автори на книгата Псалтир.

В началото на много псалми има имена на определени лица, с еврейската частица „ле” пред тях: „ле Давид”, „ле Асаф” и др. Традиционно се смята, че частицата „ле” свидетелства за авторът на този псалом (песен) . Ние обаче знаем от Писанията, че Давид е бил прекрасен певец и музикант и първият организатор на музикални „гилдии“ в светилището (1 Летописи 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25 2-Царе 6:5; също 1 Летописи 13:8). В древните еврейски легенди той остава като един от създателите на свещени песнопения.

Освен това, въпреки че думата след частицата "ле" може да бъде предадена не само в родителен падеж ("Псалом на Давид"), но и в дателен падеж, както и в родителен падеж с предлога "за", използването на тази частица в надписите на псалми за удостоверяване на тяхното авторство е доста добре потвърдено (в сравнение по-специално с надписи на други семитски диалекти, например на арабски, както и в сравнение с други библейски текстове).

Следният „списък“ би бил полезен при изучаването на 90-те псалма, които имат „именни надписи“: Псалм 89 се приписва на Мойсей; Цар Давид се смята за автор на 73 псалма; Псалми 49 и 72-82 са написани от Асаф; Еман Езрахитът е написал Псалм 87, а Етан Езрахитът (3 Царе 4:31) е написал Псалм 88; Цар Соломон се смята за автор на Псалми 71 и 126. (Гореспоменатите Асаф, Еман и Етан бяха левитски музиканти; 1 Летописи 15:17,19 сравнете с 1 Летописи 6:39; 2 Летописи 5:12).

Времето на написване на Псалтира.

Времето, когато са написани псалмите, обхваща периода от Моисей до завръщането на евреите, които бяха отведени от нея в обетованата земя. Фактът, че редица псалми наистина са написани в периода след вавилонския плен, ясно се доказва от тяхното съдържание.

В допълнение към частицата „le“, която в редица случаи говори за авторството на Давид, в няколко от тези псалми тя се потвърждава и от кратки съобщения от живота на този цар. Тези исторически бележки се намират под 14 псалма.

Псалм 58 отразява 1 Царе. 19:11 ч.

Псалм 55 - от 1 Царе. 21:10-15

Псалм 33 - от 1 Царе. 21:10 - 22:2

Псалм 51 - от 1 Царе. 22:9

Псалм 53 - от 1 Царе. 23:15-23

Псалм 7 може да бъде свързан с 1 Царе. 23:24-29, въпреки че това не е напълно сигурно.

Псалм 56 се отнася до случилото се в Адолам (1 Царе 22:1-2) или Ен-Гади (1 Царе 24). Един от тези инциденти може да бъде отразен в Пс. 141, където Давид се моли в пещерата.

Псалм 59 корелира с 2 Царе. 8:8, Ханс 1-пар. 18:9-12.

Псалм 17 е почти идентичен по съдържание с 2 Царе 22

Псалм 51 се отнася до греха на цар Давид, описан във 2 Царе. 11-12

Псалм 3 отразява чувствата на Давид по отношение на събитията, описани във 2 Царе. 15-18.

Смята се, че Псалм 29 се основава на темата, описана в 1 Хрон. 21:1 - 22:1. Давид го е написал да се изпълнява „при обновяването на къщата“; Очевидно това предполага изграждането на олтар на гумното на Орна, след като кралят извърши преброяване на своите поданици, което беше неугодно на Бога, и хората бяха наказани от епидемия от мор, която ги унищожи за три дни.

Тъй като псалмите са писани в продължение на дълъг период от време, е ясно, че колекцията им се е събирала постепенно. В това отношение последният стих на Псалм 72 (стих 20) е забележителен: „Молитвите на Давид, Есеевия син, свършиха.“ Междувременно редица псалми, предхождащи този, не се считат за произведения на Давид, докато 17-те псалма, следващи 71-ия, по всяка вероятност са написани от него. Така казаното в 71:20 изглежда се отнася до една от ранните „колекции“ от псалми.

И други царе, освен Давид, в процеса на реформите, които са извършили, също са реорганизирали музикалната служба в храма. Например, това беше направено от Соломон (2 Летописи 5:11-14; 7:6; 9:11; Екл. 2:8), Йосафат (2 Летописи 20:21) и Йодая (2 Летописи 23: 18). Реформаторският цар Езекия също направи някои промени в служението на храмовите музиканти (2 Летописи 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между другото, заповяда на левитите да хвалят Господа с думите, написани от Давид и Асаф (2 Летописи 29:30). От това очевидно следва, че по това време вече са съществували две „колекции“ от псалми.

Други „асамблеи“ могат да бъдат съставени от „песни на възнесението“ (или както се наричат ​​още „песни на поклонници“): Пс. 119-133. Очевидно тези по-малки колекции впоследствие са били включени в съществуващи книги. Така че книга I се състои от Псалми 1-40; книга II - Псалми 41-71; книга III - Пс. 72-88; книга IV - Пс. 89-105 и накрая книга V - Пс. 106-150. Всяка книга завършва с възхвала на Господа, а целият псалтир – с велика хвала (Пс. 150).

Най-ранното доказателство за разделянето на Псалтира на пет части се намира в Кумранските свитъци.

Ръкописите на Псалтира, оцелели до наши дни, се класифицират най-малко в три вида. Еврейската Библия или така нареченият масоретски текст съдържа ръкописи от най-високо качество. Те са по-податливи на четене от други, въпреки че са изпълнени с трудности поради наличието на архаизми и пропуски. Но степента на тяхната надеждност свидетелства за благоговейното отношение на писарите (книжниците) към свещените текстове, които са попаднали в ръцете им.

Гръцката Септуагинта представя ръкописи на Псалтира въз основа на по-малко надежден текст от този, който е в основата на масоретския текст. Факт е, че когато се сблъскват с особено съществени пропуски или трудности в еврейския текст, 70 преводачи на гръцки доста често „изглаждат“ възникналите пречки чрез свободен преразказ на текста.

Преводачите на руския синодален текст изхождат главно от гръцкия превод (Септуагинта).

Схема на книгата Псалми:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

II. Книга 2 (Псалми 41-71)

III. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)

Подробно: псалтирът с тълкуване - от всички отворени източници и различни части на света на сайта за нашите скъпи читатели.

(Изисква инсталиране на шрифт Irmologion)

Църковнославянски текст с шрифт Ирмологион(Разработчик на шрифта www.irmologion.ru)

За да инсталирате шрифт на вашата система:

1. Изтеглете файла с шрифта
2. Отворете " Контролен панел"от папка" Моя компютър“, въведете папката “ Шрифтове“
3. В менюто " Файл" Избери предмет " Инсталиране на шрифт“, посочете изтегления файл и щракнете върху „ Добре“

Изтегляне 840Kb

Св. Василий Велики

Разговори върху псалми mp3

Св. Григорий Нисийски

За Божественото писание786Kb

Св. Ефрем Сирин

За това, че човек не трябва да се удивлява на временното и да се заблуждава от удоволствията на живота, и на седемдесет и втория псалм

Шест псалма на покаянието

ПСАЛМИР, или Божествени размишления, извлечени от творбите на нашия свети отец Ефрем Сириец и подредени в реда на псалмите на Давид. 9-то издание, Атон Руски Пантелеймонов манастир, 1913 г. 518Kb

Св. Йоан Златоуст

Коментар върху Псалмите (Творенията, том 5) Част 1 Част 2

Блж. Теодорит Кирски

Тълкуване на Псалм 50

Тълкуване на сто и петдесет псалма

Св. Игнатий Брянчанинов

„Блажен е човекът“ (Аскетични преживявания, том 2)
20.6MB в mp3 част 1 част 2

Тайнственото обяснение на 99-ия псалм (Аскетични преживявания, том 2)
7.7MB в mp3 част 1 част 2

Св. Амвросий Оптински

Обяснение на Псалм 23

Св. Максим Изповедник

Тълкуване на псалм 59

Тълкуване на псалмите

Отците на Църквата и църковните тълкуватели могат да дават различни коментари на едни и същи стихове от псалма. Да вземем за пример Пс. 1:1:

Блажен човекът, който не отиде на събранието на нечестивите и не застана на пътя на грешниците, и не седна в компанията на разрушители.

Св. Атанасий Велики коментира:

„Давид инициира пророчеството за Христос. който трябваше да се роди от него. Затова, преди всичко, Той угажда на онези, които Му се доверяват. Той нарича блажени онези, които не последваха съветите на нечестивите, не застанаха на пътя на грешниците и не седнаха на местата на разрушителите. Защото сред евреите три вида хора се разбунтуваха срещу Спасителя: книжниците, фарисеите и законниците, и те с право се наричат ​​нечестиви, грешни и разрушители. А животът се нарича път, защото родените се довеждат до края.”

Evfimy Zigaben коментира следното:

„Под съвет имаме предвид желание. Атеист или езичник се нарича нечестив, а грешникът, макар и вярващ, води беззаконен и покварен живот; разрушител е този, който не само греши сам, но и покварява и съблазнява другите с болестта си. Може да се направи по различен начин: под съвет разбираме срещата им, под пътя на грешниците - дявола, защото който не стои в дявола, идва при Бога, Който каза: "Аз съм пътят" (Йоан 14:6) , по който хората преминават към добродетелта. Под седалището е учението на злите."

Този псалом се пее на вечернята, постоянно ни напомня за блаженството, което очаква праведните.

Накрая един от бащите на пустинята, Патермуфий, обясни това място с живота си. Той, като неграмотен, започна да учи псалтира и, като чу този стих, отиде в пустинята за много години, основавайки целия си живот на тези думи и светейки със святост.

Изглежда, че ако има такива прекрасни коментари и примери, защо се опитвате сами да тълкувате свещените текстове? Наистина тълкуванията на отците на Църквата завинаги ще останат за нас модели, от които да се учим. Но Бог не ни е дал разум напразно и нашата задача е не само да повторим техните коментари, но и да разберем какво означава конкретен псалом лично за моя живот. И тук тълкуванията на отците могат да ни бъдат само помощ, но не и замяна на нашето собствено размишление, между другото, заповядано в самото начало на Псалтира:

Неговата воля е в закона на Господа,

и ще учи Неговия закон ден и нощ

(говорейки за праведните в Пс. 1:2, срв. Пс. 76:13, 119:16, 117, Вт. 11:18-21)

Четейки Псалмите, можем да идентифицираме няколко нива на разбиране.

При първия, буквален (или исторически) подход, псалмите се разглеждат като фрагменти от живота на старозаветните праведници. От тях можем да научим библейската визия за света, но и да забележим разликата между Стария и Новия Завет Откровение. По-правилно е да започнете изучаването на псалма с разбиране на буквалното му значение и едва след това да преминете към други видове тълкуване.

Да вземем за пример десетия псалм.

1 До края. Давидов псалм.

Вярвам в Господа

Как ще кажеш на душата ми: „Лети към планините като птица?“

2 Защото ето, грешниците опънаха лъковете си, приготвиха стрели в колчана си,

да стреля в мрака по праведните по сърце,

3 И това, което Ти направи, те го унищожиха,

и какво направиха праведните? (Когато основите бъдат разрушени, какво ще направят праведните? – SP)

4 Господ е в светия Си храм:

Господ е Негов престол на небето,

Очите му гледат към бедните.

Очите Му изпитват човешките синове.

5 Господ изпитва праведния и нечестивия,

а който обича неправдата, мрази душата си.

6 Той ще свали примки върху грешниците:

огън и жупел и бурен дух са техният дял (от) чашата.

7 Защото Господ е праведен и обича правдата,

Той вижда правда в лицето Му (Той вижда праведния в лицето Си - SP).

Споменаването на планини в първия стих ни позволява да свържем този псалм със събитията, описани в 1 Царе. 23:14 (от връзката към Брюкселската Библия). Тогава ситуацията, описана в псалма, изглежда приблизително така: Давид, бидейки помазан за цар и заемащ видно място в двора, служейки на Бога и на царя с вяра и истина, се оказа в немилост пред Саул, който търсеше как да го унищожи чрез хитрост. Дейвид трябва да избяга в планините, за да избегне удар в пустинята.

Този псалом може да се анализира последователно, след което първата половина на псалма е въпрос: „Господи, какво да правим?“, а втората е Божият отговор, защо това се случва и как ще свърши. Но ако забележим хиазма тук, тогава целият псалм може да бъде прочетен от центъра към краищата и той ще ни се покаже в следната форма:

4 Бог изпитва всеки човек и се грижи за всеки (Неговото присъствие се усеща в храма; но Неговото господство е по-голямо, над цялата земя, Той е внимателен към тези, които нехаят. Той изпитва човека. Как ще се държи човекът?)

3-5 Нечестивият, който разрушава Божието дело, подготвя собствената си гибел (Грешниците вече са разрушили основите, какво трябва да направи сега Помазаникът? Но онези, които обичат неправдата, мразят собствената си душа - те подготвят собствената си гибел, защото Господ гледа)

2-6 Нечестивите, каквито и интриги да кроят, ще загинат (Грешниците са готови да унищожат Давид, възползвайки се от изненадата, но като Содом и Гомор, това също ще бъде лошо за нечестивите),

1-7 Въпреки че понякога изглежда, че е по-добре да изчезнеш, надеждата на праведния ще се сбъдне и той ще се яви пред Господа (Съседите съветват Давид да отлети като врабче, да се скрие в планините. Давид се надява на помощ от Господа. Защото Господ е праведен и обича правдата, праведният няма да загине, но ще застане пред лицето на Бога).

Детайлите също не трябва да убягват от вниманието ни. „Тъмнината“, спомената в стих 2, е картина на какво: неочаквана засада, неблагоприятно време или помраченото съзнание на грешниците? И възможно ли е да уцелите човек, ако го целите в тъмното? „Основи“ – Божият закон, който беше потъпкан от грешниците, основата на властта на Давид (помазанието му за цар) ли е или по принцип Божието дело, в което праведните участват? Ако последното, тогава е интересно, че въпреки че може да бъде напълно унищожен, никъде не се казва, че самият той ще претърпи вреда; напротив, той ще види Господа.

След като сте схванали буквалния смисъл, можете да преминете към второто ниво на разбиране на текста на псалма, т.е. Запитайте се какво означава този псалом за нас. В края на краищата Господ ни изпитва по този начин и ние имаме дела, които изглеждат богоугодни, но щом започнем да ги вършим, се появяват препятствия, хората „набиват спици в колелата“. И когато всичко се срине, просто искате да избягате. Тук можете да забележите стих 3: Когато основите бъдат разрушени, какво ще направят праведните?(SP) С други думи, ще се унием ли, ще обвиняваме ли другите за проблемите си, ще се озлобим ли или ще се надяваме и ще се опитаме да подобрим ситуацията?

Тук можете да използвате умерено това, което бащите наричат ​​„духовно значение“. Например, едно момиче намери следното алегорично тълкуване близко до сърцето си. В началото всички ние сме праведни: това е основата, дадена ни от Бога и благочестието на нашите родители. Разрушената основа е живот без Бог, в който тя се отклони поради факта, че попадна под влиянието на грешници (демони и хора, действащи по тяхна инициатива). Самата тя носи последствията от това: огън и жупел са сълзи и горчивина на униние, бурен дух е разбита нервна система. Но този псалом стана предвестник на надежда за нея: осъзнавайки, че е бедна, тя се обръща към Бог за наставление и се надява да Го види отново. Някои може да сметнат това четене за малко изкуствено, но за това момиче псалмът изглеждаше като пророчески отговор от Бог на нейните проблеми.

Следващото ниво на четене се отваря, когато разпознаем в текста вътрешна връзка с живота на нашия Господ Исус Христос. Всеки текст от Библията косвено говори за Него, но в Псалмите това е най-очевидно (например стиховете от Псалм 21 звучат като ярко пророчество).

Индикациите на Господа в псалма, който разглеждаме, могат да се видят на следните места:

Изкуство. 2 – най-голямото зло, предаването на Христос на смърт, също е извършено през нощта (Лука 22:53),

Изкуство. 3 – в Христос не е намерена вина (Лука 23:22)

Изкуство. 4 – Той беше изложен като просяк, но Бог не Го изостави (Исая 53, Фил. 2:7)

Изкуство. 6 – Той трябваше да изпие чашата на гнева за греховете на хората (Йоан 18:11, Марк 14:36).

Разбира се, не е необходимо и не веднага нашата интерпретация ще бъде толкова хармонична. Често, когато четем Писанието в група за евангелски разговор, ние не следваме тази последователност на тълкуване, предпочитайки вместо това оживено обсъждане на това, което е било директно разкрито.

След като псалмът бъде прочетен и анализиран на три нива – буквално-историческо, лично и като пророчество – човек може да се обърне към отделните теми на този псалм и да види как те са разкрити в Светото писание (използвайки търсене в Библията или речник търсене), в произведенията на светите отци, богослуженията и житията на светците. Ето такива теми могат да бъдат:

Праведните и грешниците (нечестивите),

Изпитание (изкушение) и Божия грижа за човека,

Истина (справедливост) на Бога и Съд на Бога,

Чаша (на гняв)

Доверете се на Бог

Храм (скиния, светилище) и трон,

Видение на Бога (сега и в края на времето).

В приложението представяме чудесен коментар на св. Йоан Златоуст върху десетия псалом. Както можете да видите, светецът широко използва наличните му преводи, цитира паралелни пасажи от Библията, опитва се първо да разбере буквалния смисъл на псалма и едва след това пристъпва към морална проповед.

Следваща глава >

Въведение в книгата Псалми.

В никоя друга книга от Стария завет личната вяра в Господа не е отразена така ярко и образно, както в книгата на Псалмите. През всички векове вярващите са прибягвали до съдържащите се тук молитви и хваления. Руското име „Псалтир“ има гръцки произход: думата „псалмос“ превежда еврейската „мицмор“, което означава свирене на струнен инструмент. В древни времена песните и химните на Псалтира са се пеели под акомпанимента на подобен на китара инструмент, наричан на руски „псалтир“.

Книгата на Псалмите може да се нарече колекция от религиозна лирическа поезия - най-големият паметник от този вид, съществувал в древността. Много псалми са адресирани директно до Бог и изразяват молба, молба и възхвала в поетична форма. Те усещат интензивността на личното религиозно чувство: страховете на вярващия, неговите съмнения, болка, триумф, радост, надежда - всичко това се прекарва през призмата на това чувство.

Често авторите на псалмите, въз основа на собствения си опит, размишляваха върху нуждите и съдбите на хората и върху Божията доброта и милост. В своите морализаторски поетични линии, прославящи „избавлението“ отгоре, вярващите от следващите времена намериха утеха и надежда в дните на собствените си трудни изпитания. Псалмистите се радваха на Закона, който Бог даде на хората; за тях той беше водеща нишка, гаранция за победа и просперитет.

Някои псалми поглъщат народната мъдрост и се превръщат в израз на еврейската „философия на живота“ и в този смисъл отразяват Притчи и други примери от така наречената „литература на мъдростта“.

Тъй като псалмите са храмови песнопения, те придружават ритуалите на поклонението. Това бяха химни на триумф, прославящи привилегията, дадена на хората да се приближат до Бог на Неговата свята планина. Чрез псалмите израилтяните изразяват своето дълбоко благоговение към Бога. Като лирични и поетични произведения те са незабравими.

Фигуративен език в книгата на Псалмите.

Псалмите се характеризират с език на асоциации, изразен чрез постоянно използване на образни фрази, символи, алегории, чрез многозначност на образи, чийто характер показва земеделско-пастирската насоченост на „икономиката“ в древен Израел и съответно , близостта на израелците до природата. Но псалмите също свидетелстват за военната дейност на хората, които са водили или завоевателни войни, за да завладеят обетованата земя, или отбранителни, защитавайки се от опустошителните набези на своите съседи, които понякога са били допускани от Господ като негови "дисциплинарна мярка".

Споменатият „език на асоциациите” в поетичната реч позволява на псалмиста да изрази няколко неща едновременно в една фраза. Тъй като мисълта беше предадена чрез изображения, читателят имаше разбиране за какво мисли поетът и какво имаше предвид, когато написа определени редове. Той обаче се притесняваше не само от смисъла на думите, но и от емоционалността на звученето им. Например, авторът на псалма би могъл да предаде идеята за жизнеността на човек, угоден на Бога в образа на дърво, чиито корени са изобилно напоени. И мисълта за страховете, измъчващи слабите сърца, е в образа на разтопен восък. Той можеше да оприличи злия език на нечестивите на остър меч и поразителни стрели.

Съвременният читател на псалмите трябва, разбира се, да е наясно, че само жителите на древен Израел, които са усвоили всички черти на неговия живот и култура, част от които е бил този „език на асоциациите“, са могли напълно да изпитат тяхната поетика. чар.

Видове псалми.

Много псалми имат не само номер, но и специално заглавие. Има няколко от тях и съответно псалмите се разделят на няколко вида - в зависимост от съдържанието на всяка песен и методите на нейното изпълнение (на конкретен музикален инструмент, като се вземе предвид този или онзи характер на вокалния съпровод).

В еврейския текст заглавието „мицмор“ (на руски „псалом“) се среща 57 пъти. Те подчертават изпълнението на тази песен в съпровода на „псалтира“. Заглавието „шир“ (буквално „песен“) се появява 12 пъти в еврейската Библия. (Лесно е да се забележи, че в руския превод думите "псалом" и "песен" се срещат по-често.) Заглавието "машкил" се превежда като "Учение". Понякога се разбира и като „поема на съзерцанието“. В тези псалми авторите изразяват своето недоумение от определени събития и мислите, които възникват в тях в тази връзка. Заглавието „тепила” („Молитва”) говори само за себе си.

Древните евреи са възхвалявали Бога, придружени от свирене на цимбали, флейти, тамбури и различни видове струнни инструменти. Петдесет и пет от тях започват с „обръщение” към „ръководителя на хора” и указание кой музикален „инструмент” трябва да последва акомпаниментът. Много спекулации са изложени по отношение на този „хормайстор“, но повечето от тях се свеждат до факта, че говорим за левита, отговорен за изпълнението на цялата храмова музика. Псалми, които първоначално са имали „препратка“ към него, за известно време могат да бъдат включени в колекцията от химни, специално предназначени за храмова служба.

Надписът „Учение. Синове на Корей”, който намираме в началото на Псалми 41, 43-48,83,86-87 (някои смятат, че се отнася за всички междинни псалми в тази поредица), показва, че техните автори са левити от семейството на Корей, отличаващ се с предаността си към Давид. Потомците на Корей остават служители на храма през цялата еврейска история.

Надписът „Idithumu“ (Пс. 38, 61, 76) говори за изпълнението на съответните псалми от хора, ръководени от Идитум (или Идитун, известен още като Етан), един от водещите музиканти при цар Давид (1 лет. 16:41).

Четири основни вида псалми:

1. Лични оплаквания. В общи линии тези псалми съответстват на молитви за помощ в беда и нещастие. Те се делят на:

А. Уводната част е плач, отправен към Бога. Псалмистът вика към Бога, излива сърцето си пред Него.

b. Само оплакване. Съдържа описание на печалното положение, в което се намира псалмистът, неговите трудности; той разказва на Бог какво са му направили неговите врагове и колко безнадеждна е ситуацията му, а също така говори за това какво Бог му е направил (или не е направил).

V. Изповед на вяра. След като „изложи“ оплакването си, псалмистът заявява пълното си доверие в Господ. Някои от тези „раздели“, след като бяха допълнени, станаха независими „псалми на доверието“.

Г-н Заявка. Псалмистът моли Господ да се намеси в неговата ситуация и да му изпрати избавление.

г. Тържествен принос на хваление или обет за хваление към Бог за Неговия отговор на молитвата на псалмиста. Като част от молитвата за освобождение, доксологията трябваше да се каже пред цялата общност, след като молитвата беше отговорена. Без да се съмнява обаче, че Бог ще му отговори, псалмистът започнал да Го хвали още в процеса на молитва.

2. Народни оплаквания. Те са структурирани по същия начин като „личните оплаквания“, но този тип псалми обикновено са по-кратки. Те се състоят от уводно обръщение и молба, „плач“, изповед на вяра, „плач“ и обет за възхвала. Темата на всеки от тези псалми е някакъв вид изпитание, претърпяно от хората, и тяхната нужда от Бог: изпитвайки трудности и скърби, хората се „доближават“ до Бога със своя „плач“.

3. Псалми на лична благодарност. Те се наричат ​​също „псалми на възхвала“; те се различават по форма от споменатите по-горе. Можем да говорим за наличието на пет „елемента“ в тях:

А. Обещание да хвалим Бог. Псалмистът обикновено започва с фраза като „ще възхвалявам“ или „ще възхвалявам“ - защото псалмът е бил начин за него да каже на другите какво Бог е направил за него.

b. Уводно резюме. В него певецът често очертаваше накратко какво е направил за него Всевишният.

V. „Послание за избавление“. Той съдържа подробен разказ за освобождението. Обикновено псалмистът казва, че ето, той извика към Господа и Господ го чу и го „избави“.

d. Принасянето на хвалението от псалмиста, което той обеща да принесе в началото.

г. Доксология или инструкция. Псалмът завършва с възхвала на Бог или е „разширен“ с увещание на хората.

Сред „благодарствените псалми“ могат да бъдат посочени (въпреки че такова разделение не е абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Химни (хвалителни псалми). Темата за „лично избавление” не е на първо място в тях; Оттук и тяхната малко по-различна структура. Те започнаха с призив за хваление. Псалмистът покани другите да хвалят Господ. След това беше посочена причината за похвалите. В тази част обикновено се формулира накратко и след това се представя подробно.

Обикновено причината се посочваше като величието на Бога и Неговата милост, които бяха илюстрирани чрез препратки към едни или други Негови дела. В заключение псалмистът отново призова към хваление на Господа. (Имайте предвид, че тази „структура“ не винаги е била следвана точно.) Примери за „химни“ включват Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

Псалмите, които се различават от тях, ще бъдат обсъдени подробно с напредването на тълкуването. Най-забележителните от тях са „псалмите на мъдростта“, „песните на възнесението“, царските псалми и псалмите по случай възкачването на трона. Невъзможно е да не забележите колко ясно темите на „псалмите на мъдростта“ отразяват темите на старозаветната „литература на мъдростта“, за която Притчи са пример.

Песни за възход.

В западната богословска литература псалми 120-133 се наричат ​​„поклоннически псалми“. Всички те имат заглавието „Песен на възнесението“. Предложени са много тълкувания на това заглавие, но повечето от тях се свеждат до факта, че тези псалми са били изпяти от онези, които са „излезли“, за да се поклонят на Бога в Йерусалим на трите основни годишни празника на евреите. С други думи, те са били изпяти от поклонници, които са се изкачили на планината Сион за тази цел (Пс. 122:4; Ис. 30:29, а също и Изх. 23:17; Пс. 42:4).

Царски псалми.

Псалми, в центъра на които е фигурата на помазания цар, се наричат ​​царски. Тяхната тема е някакво важно събитие в живота на царя, като интронизирането му (Пс. 2), женитбата му (Пс. 44), подготовката за битка (Пс. 19, 143). Божият завет с Давид е описан в Пс. 88. Псалм 109 „очаква” завръщането на царя с победа, а Псалм 71 предвещава славното царуване на цар Соломон. Прочетете за връзката на тези два псалма с царя Месия в коментарите към тях.

Псалмите (или песните) по случай възкачването на престола се характеризират с фразите „Господ царува“ (Пс. 92; 96; 98), „Господ ... е велик цар“ (Пс. 46; 94 ) или „Той ще съди“ (Пс. 97). Коментаторите на Псалтира възприемат тези изрази по различен начин. Някои смятат, че „псалмите на интронизирането“ са били свързани с определен годишен празник, посветен на царуването на Господ над земята. Няма обаче доказателства, че такъв празник някога е съществувал. Други отнасят споменатите фрази към царуването на Господ над Израел.

Псалм 98 се „вписва” в рамките на такова разбиране, но не е оправдан от съдържанието на останалите. Може би говорим за царуването на Бог над Вселената? Това изглежда е в съответствие с Пс. 92, но отново: „псалмите на интронизирането“ са наситени с известно драматично предчувствие, което надхвърля обхвата на това тълкуване.

Очевидно, въпреки факта, че някои фрази, характерни за тези псалми, по някакъв начин са свързани с проявленията на Божието царуване сега (например с предоставянето на спасение на хората), те могат да бъдат тълкувани най-добре във връзка с Хилядолетното царство. Езикът на „псалмите на интронизирането“ и фигуративната структура, напомняща за Богоявление на Синай, са много съзвучни с образите на пророчествата за идващия Месия. С такава фраза, например, от пророк Исая като "твоят Бог царува!" (Ис. 52:7), което се отнася до бъдещото царуване на Страдащия Слуга

Псалми за прослава на Господа.

За да разберете „фона“ на редица псалми, е важно да имате добро разбиране на религиозния календар на древен Израел („Календар в Израел“ - в коментарите към 12-та глава на книгата Изход). В изх. 23:14-19 и Лев. 23:4-44 намираме описание на трите най-важни годишни празника сред евреите: Пасха и безквасни хлябове през пролетта, Петдесетница (или Празникът на първите плодове) в началото на лятото и през есента Денят на умилостивението и празникът Шатри. На тези празници хората трябваше да отидат в Йерусалим, за да благодарят на Бога в радостна и тържествена атмосфера. Онези, които се събраха в храма, станаха участници в масови ритуали, които се изпълняваха под музикален съпровод, където левитските певци пееха псалми, възхвалявайки и прославяйки Бога.

Псалм 5:7 говори директно за намерението да влезем в Божия дом, за да се поклоним на Господ. (Псалм 67:24-27 празнува шествието до светилището, придружено от свирещи и пеещи; сравнете Псалм 41:4.) Псалм 121:1 говори за радостта да отидеш с другите в храма.

Имаше много събития, поводи и причини за поклонение на Бог в храма в древен Израел. Това са съботните дни и новолунията, и съботните години, и различни видове годишнини. Но вярващите постоянно идваха там по собствен импулс. И те направиха доброволни жертви в знак на благодарност (така наречените „мирни жертви“; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), по-специално за отговор на молитва (1 Царе 1 :24-25) ; те се принасяха за очистване от „проказа” и за очистване от ритуална нечистота (Лев. 13-15), за успешно разрешаване на правни конфликти, за очистване от грях (Пс. 51:13-17), а също и като знак на даване на обет. В такива случаи приносът на лицето, идващо в храма, трябваше да бъде споделено с присъстващите; той произнасяше хвалата на Бога пред тях, на глас, може би под формата на хвалебствен псалм.

Няма съмнение, че молитвените текстове на Псалтира са били много популярни: те са били използвани не само в процеса на „официално богослужение“, но и в молитви за прошка, изцеление, защита, „избавление“ и утеха; и тази практика, наследена от християнската църква, продължава през цялата й история.

И така, независимо дали индивидуално или социално, псалми се пееха или рецитираха близо до светилището. Тяхното съдържание е поучително за вярващите днес. И ето защо. Молитвите на псалмистите се характеризираха с такава интензивност на вяра в Господа, че благодарността и хвалението към Него се изливаха от устните им още преди молитвата да бъде отговорена.

Когато внимателно изучавате псалмите, виждате, пише Клайв Люис в „Размисли върху псалмите“, как тази вяра и искрена радост в Божиите благословии неволно нарастват. Смятало се е за грях да получиш нещо от Бог и да не Го хвалиш. Процесът на хваление завърши с обявяването на Господните милости. И това също беше част от „радостта в Господа“, тъй като е естествено човек да говори за нещата, които го радват най-много.

Така, когато Писанията призоваваха вярващите да хвалят Бог, това беше и призив към тях да се радват на Бог и Неговите блага. Според древната израелска практика Божията благословия на един е станала собственост на цялата общност, така че всеки от нейните членове да може да вземе участие в възхвалата на Всевишния. По-конкретно това се изразяваше в братското споделяне на жертвено месо и други приноси от онези, които идваха в храма, за да възнесат хваление на Бога.

Проклятия в псалмите.

Авторите на псалми пеят за тяхната лоялност към Бог и Неговия завет. Именно ревностното желание за защита на правдата обяснява думите на проклятия, които често се срещат в техните текстове. Те се молеха Бог да „строши ръката на нечестивите и злите“ (Пс. 9:15), „да строши зъбите им“ (Пс. 57:6) и „да излее гнева Си върху тях“ (Пс. 67: 22-28). Подобни „молби“ бяха продиктувани не от лична отмъстителност, а от протест срещу онези, които, лишени от чест и съвест, отговарят на доброто със зло и предателство (Пс. 109: 4-5), и най-важното – от пламенно желание Бог да осъди греха и да установи Неговото дело на земята.

Разбира се, молитвеният живот на християните е различен от този на древните евреи. Но когато се молим за изпълнението на Божията воля или за бързото идване на Христос, ние също се молим за присъда над нечестивите и награда за праведните.

Псалтир за смъртта.

В съзнанието на псалмистите смъртта означава край на тяхното служение на Бога и възхвалата на Бога (по-късно евреите осъзнаха погрешността на тази идея, както се вижда от книгите на Библията, написани през следващите векове). Що се отнася до авторите на псалмите, за тях е било възможно да се радват на Божията вярна любов и плодовете на собствената си праведност само в този живот (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11). ; 113:25).

Никъде в Псалтира очакването на възкресението не е изразено по някакъв специфичен начин (както, да речем, при пророците; Ис. 26:19; Езек. 37:1-14; Дан. 12:2). И все пак понякога в псалмите пробива надежда за продължаване на общуването с Господ дори след смъртта (Пс. 15-16; 48; 72). В същото време е невъзможно да не се отбележи, че думите и изразите, използвани в тези песнопения, които сякаш свидетелстват за такава надежда, се използват в други псалми във връзка с преходни земни обстоятелства.

Така еврейският „шеол“ означава в устата на псалмистите както мястото, където живеят духовете, които са напуснали земята, така и гроба. Надеждата за избавление от подземния свят („Шеол“) и влизане в Божието присъствие е изразена в Пс. 48:15. За псалмиста обаче това може да означава както надежда за постигане на „вечна слава“, така и за някакво „земно избавление“, за продължаване на служенето на Бог тук на земята; в Пс. 29:3 „освобождение от ада“ („Шеол“) се разбира от Давид точно в този смисъл. И в същото време надеждата, изразена в тези поетични редове, лесно се превръща, както е засвидетелствано в по-късните библейски откровения, в надежда за бъдещия живот.

Месиански псалми.

Можем да говорим и за непълна яснота и скрит смисъл по отношение на „месианските псалми“. Разглеждайки Псалмите, а всъщност и целия Стар Завет, през призмата на пълното откровение на Христос, което имаме, можем да видим колко често те „говорят” за Господ Исус (Лука 24:27). Но за вярващите от старозаветните времена значението на месианските псалми (тези редове от тях, които носят основната идея) често не е било напълно ясно.

От една страна, псалмистът описва собствените си страдания или победи, но, от друга страна, той може да използва изрази и образи, които не се вписват в неговия земен опит; те трябваше да хвърлят булото на мистерията по-късно, разкривайки смисъла си Исус Христос. Поглеждайки назад, можем да последваме Делич, известния теолог от миналото, и да кажем:

„Точно както Бог Отец определя посоката на историята на Исус Христос и я оформя в съответствие със собствената Си воля и мъдрост, така и Неговият Дух я насочва в посока, угодна на Него, оформяйки изявленията на цар Давид за себе си по такъв начин, че в тях се появява прототип на бъдещия Цар, в съответствие с историята, която Бог Отец ръководи"

Това, което срещаме в това отношение на страниците на Библията, може да се нарече предобраз като форма на пророчество. Тази форма се различава от пророчеството в обичайното му разбиране по това, че може да бъде разпознато само след изпълнението му. Само въз основа на неговото изпълнение човек може, „поглеждайки назад“, да разбере, че значението на определени изрази и образи се определя не само от историческата специфика на тяхното време. Това обяснява защо новозаветните писатели постоянно се обръщат към псалмите, намирайки в тях такива откровения за много аспекти от личността на Месията и Неговите дела, които ясно се отнасят до Исус Христос.

В месианските псалми Той се явява пред нас като съвършения помазан Цар от рода на Давид. При подхода към тези псалми обаче изследователите трябва да бъдат много внимателни: те трябва да помнят, че не всичко в тях се отнася до Исус Христос (с други думи, че не цялото им значение е преобразуващо), че основното им значение се определя от техните мисли , преживявания, преживявания автори. Така анализът на месианските псалми от историческа, текстова и граматична гледна точка трябва да предшества анализ на тяхното „приложение“ към Исус Христос от новозаветните автори.

Много коментатори на Псалтира използват (в една или друга степен) предложеното от Делич разделение на „месианските псалми“ на пет вида.

1. Чисто пророчески псалми. Това е по-специално Пс. 109, където се говори за бъдещия Цар от „дома на Давид“, който е Господ Исус. В Новия Завет (Мат. 22:44) този Цар е директно идентифициран с Христос.

2. Есхатологични псалми. Това са Псалми 95-98; Същевременно отнасяйки се до така наречените „псалми на възцаряването“, те описват идването на Господ и установяването на Неговото царство. И въпреки че те не говорят за Царя от дома на Давид, в текста има намеци, че това ще се случи при второто идване на Христос.

3. Поучителни и пророчески псалми. В тях псалмистът описва своите преживявания, мисли и чувства, но го прави на такъв език, чрез такива образи, които ясно извеждат онова, за което пее, извън границите на личния му опит; пророчеството, съдържащо се в такива псалми, се изпълнява в Исус Христос. Пример за това е Псалм 21.

4. Косвени месиански псалми. Тези псалми бяха посветени на истинския цар на неговото време и неговите дейности. Но окончателното изпълнение на това, което е провъзгласено в тях, е отново в Исус Христос (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, съдържащи месианска символика, или частично месиански. Техният месиански характер е по-малко очевиден. По някакъв начин (или до известна степен) псалмистът отразява това, което се отнася за Христос (например Пс. 33:21), но не всички аспекти на неговия текст се отнасят за Господ. Впоследствие Исус и апостолите можели просто да прибягнат до познати фрази и образи от тези псалми като средство за изразяване на собствения си опит (например „заемане“ от Пс. 109:8 до Деяния 1:20).

Така че е очевидно, че както доверието на вярващите в Бог, така и основните истини на вярата са били изразени на езика на псалмите по най-впечатляващ начин. Векове наред тези псалми са вдъхновявали Божиите хора и са им служили за изразяване на хвала към Господ. Освен това те служат като средство за „индивидуална утеха“, източник на надежда за страдащата душа във времена на трудни изпитания; Псалмите учат как да се молим и дават увереност, че молитвата ще бъде чута, като по този начин укрепват доверието на човека в Господ. Нека отбележим в тази връзка, че псалмите се характеризират с внезапен преход от изблик на оплакване и молба към радост от очаквания отговор, сякаш вече е получен. Това показва убеждението на вярата.

Автори на книгата Псалтир.

В началото на много псалми има имена на определени лица, с еврейската частица „ле” пред тях: „ле Давид”, „ле Асаф” и др. Традиционно се смята, че частицата „ле” свидетелства за авторът на този псалом (песен) . Ние обаче знаем от Писанията, че Давид е бил прекрасен певец и музикант и първият организатор на музикални „гилдии“ в светилището (1 Летописи 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25 2-Царе 6:5; също 1 Летописи 13:8). В древните еврейски легенди той остава като един от създателите на свещени песнопения.

Освен това, въпреки че думата след частицата „le“ може да се преведе не само в родителен падеж („Псалом на Давид“), но и в дателен падеж, както и в родителен падеж с предлога „за“, използването на тази частица в надписи към псалми за удостоверяване на тяхното авторство е доста добре потвърдено (в сравнение по-специално с надписи на други семитски диалекти, например на арабски, както и в сравнение с други библейски текстове).

Следният „списък“ би бил полезен при изучаването на 90-те псалма, които имат „именни надписи“: Псалм 89 се приписва на Моисей; Цар Давид се смята за автор на 73 псалма; Псалми 49 и 72-82 са написани от Асаф; Еман Езрахитът е написал Псалм 87, а Етан Езрахитът (3 Царе 4:31) е написал Псалм 88; Цар Соломон се смята за автор на Псалми 71 и 126. (Гореспоменатите Асаф, Еман и Етан бяха левитски музиканти; 1 Летописи 15:17,19 сравнете с 1 Летописи 6:39; 2 Летописи 5:12).

Времето на написване на Псалтира.

Времето, когато са написани псалмите, обхваща периода от Моисей до завръщането на евреите, които бяха отведени от нея в обетованата земя. Фактът, че редица псалми наистина са написани в периода след вавилонския плен, ясно се доказва от тяхното съдържание.

В допълнение към частицата „le“, която в редица случаи говори за авторството на Давид, в няколко от тези псалми тя се потвърждава и от кратки съобщения от живота на този цар. Тези исторически бележки се намират под 14 псалма.

Псалм 58 отразява 1 Царе. 19:11 ч.

Псалм 55 – от 1 Царе. 21:10-15

Псалм 33 – от 1 Царе. 21:10 – 22:2

Псалм 51 – от 1 Царе. 22:9

Псалм 53 – от 1 Царе. 23:15-23

Псалм 7 може да бъде свързан с 1 Царе. 23:24-29, въпреки че това не е напълно сигурно.

Псалм 56 се отнася до случилото се в Адолам (1 Царе 22:1-2) или Ен-Гади (1 Царе 24). Един от тези инциденти може да бъде отразен в Пс. 141, където Давид се моли в пещерата.

Псалм 59 корелира с 2 Царе. 8:8, Ханс 1-пар. 18:9-12.

Псалм 17 е почти идентичен по съдържание с 2 Царе 22

Псалм 51 се отнася до греха на цар Давид, описан във 2 Царе. 11-12

Псалм 3 отразява чувствата на Давид по отношение на събитията, описани във 2 Царе. 15-18.

Смята се, че Псалм 29 се основава на темата, описана в 1 Хрон. 21:1 – 22:1. Давид го е написал да бъде изпълнено „при обновяването на къщата“; Очевидно това предполага изграждането на олтар на гумното на Орна, след като кралят извърши преброяване на своите поданици, което беше неугодно на Бога, и хората бяха наказани от епидемия от мор, която ги унищожи за три дни.

Тъй като псалмите са писани в продължение на дълъг период от време, е ясно, че колекцията им се е събирала постепенно. В това отношение последният стих на Псалм 71 (стих 20) е забележителен: „Молитвите на Давид, Есеевия син, свършиха.“ Междувременно редица псалми, предхождащи този, не се считат за произведения на Давид, докато 17-те псалма, следващи 71-ия, по всяка вероятност са написани от него. По този начин казаното в 71:20 изглежда се отнася до една от ранните „колекции“ от псалми.

И други царе, освен Давид, в процеса на реформите, които са извършили, също са реорганизирали музикалната служба в храма. Например, това беше направено от Соломон (2 Летописи 5:11-14; 7:6; 9:11; Екл. 2:8), Йосафат (2 Летописи 20:21) и Йодая (2 Летописи 23: 18). Реформаторският цар Езекия също направи някои промени в служението на храмовите музиканти (2 Летописи 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между другото, заповяда на левитите да хвалят Господа с думите, написани от Давид и Асаф (2 Летописи 29:30). От това очевидно следва, че по това време вече са съществували две „колекции“ от псалми.

Други „асамблеи“ могат да бъдат съставени от „песни на възнесението“ (или както се наричат ​​още „песни на поклонници“): Пс. 119-133. Очевидно тези по-малки колекции впоследствие са били включени в съществуващи книги. Така че книга I се състои от Псалми 1-40; книга II – Псалми 41-71; книга III – Пс. 72-88; книга IV - Пс. 89-105 и накрая книга V - Пс. 106-150. Всяка книга завършва с възхвала на Господа, а целият псалтир – с велика хвала (Пс. 150).

Най-ранното доказателство за разделянето на Псалтира на пет части се намира в Кумранските свитъци.

Ръкописите на Псалтира, оцелели до наши дни, се класифицират най-малко в три вида. Еврейската Библия или така нареченият масоретски текст съдържа ръкописи от най-високо качество. Те са по-податливи на четене от други, въпреки че са изпълнени с трудности поради наличието на архаизми и пропуски. Но степента на тяхната надеждност свидетелства за благоговейното отношение на писарите (книжниците) към свещените текстове, които са попаднали в ръцете им.

Гръцката Септуагинта представя ръкописи на Псалтира въз основа на по-малко надежден текст от този, който е в основата на масоретския текст. Факт е, че когато се сблъскват с особено съществени пропуски или трудности в еврейския текст, 70 преводачи на гръцки доста често „изглаждат“ възникналите пречки чрез свободен преразказ на текста.

Преводачите на руския синодален текст изхождат главно от гръцкия превод (Септуагинта).

Схема на книгата Псалми:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

II. Книга 2 (Псалми 41-71)

III. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)