Индуистских храмах является не чем. Специфика преломления гуптского стиля в индуистской архитектуре

Значительные климатические, культурные, расовые и прочие различия между северными равнинами и Гималайскими предгорьями и южными территориями, прилегающими к побережью, обусловили формирование в различных частях Индии трех архитектурных стилей в храмовом зодчестве, имеющих весьма значительные различия.
Так, древние тексты на архитектуре, классифицируют храмы на три стиля - стиля Нагара (Nagara) или северного стиля, что дословно переводится как "городской" или "город", дравидского или южного стиля Дравида и Весара (Vesara) или гибридного стиля, который отмечен в Декане помимо двух основных.

Для южного типа индуистского храма характерна шикхара в виде ступенчатой пирамиды с четко выделенными поперечными поясами, завершенная многогранным, колоколовидным перекрытием. Для северного типа культового индуистского здания стала характерна шикхара параболических очертаний с приплюснутым кольцом (амалака) наверху.
Кроме того в периферийных областях таких как Бенгалия, Керала и гималайские предгорья и долины развились региональные архитектурные стили. Но безусловно большинство храмов выстроено либо в стиле Нагара либо Дравида, причем это разделение можно проследить с самых ранних, из сохранившихся на сегодняшний день, храмов.

Стиль Nagara, который развивался в течение пятого столетия, характеризуется башней типа улья (названный "shikhara", в северной терминологии) составленной из нескольких слове архитектурных элементов, типа kapotas и gavaksas, завершающихся большим круглым подобным подушке элементом, названным "amalaka", а в просторечии "Барабан". План храма основан на квадрате, но стены часто разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что башня круглая. В более поздних событиях, в храмах типа Катармала или Байджнатх а, центральная мандапа окружена несколькими маленькими храмиками, создавая визуальный эффект, напоминающий фонтан.

Индуи́стский храм , или манди́р — место поклонения для последователей индуизма. Обычно используется специфически для духовной и религиозной деятельности.

Индуистский храм может представлять собой отдельное здание или часть какого-то здания. Основной отличительной чертой индуистского храма является присутствие мурти, которому или которым и посвящён храм. Во время обряда освящения храма, Бога в одной из Его форм или деву приглашают «воплотиться» в каменное, металлическое или деревянное мурти и начать принимать поклонение. Храм обычно посвящается мурти одной из форм Бога или одному из девов. Это мурти выступает как главное божество, наряду с которым устанавливаются «второстепенные» мурти других форм Бога или девов. Однако, также существует много храмов, в которых сразу несколько мурти играют роль главных божеств.

Индуистские храмы известны под разными именами в различных частях света, в зависимости от языка, на котором говорит местное население. Слово «мандир» или «мандира» используется во многих языках, включая хинди, и происходит от санскритского слова мандира, что в переводе означает «дом» (подразумевается дом Бога).

В Индии и многих других странах, управлением каждого храма занимается совет храма, который заведует всеми финансовыми и управленческими вопросами, а также устройством различных мероприятий и фестивалей. Совет обычно состоит из нескольких членов и возглавляется председателем.

Во многих деревнях в Индии существует обычай поручать управление храмом наиболее уважаемой местной семье.

Много храмов в Индии имеющих археологическое или историческое значение, находятся под управлением Археологического управления Индии.

Древнейшие храмы в Индии строились из кирпича и дерева. Предположительно, камень стал основным строительным материалом гораздо позднее. Храмы ознаменовали переход от ведийской религии, которую характеризовали огненные жертвоприношения «яджны», к религии бхакти — любви и преданности личностному Богу в одной из его многочисленных форм или ипостасей. Строительство храмов и способы поклонения описываются в древних текстах на санскрите, называемых агамами. Существуют значительные отличия вархитектуре, обычаях, ритуалах и традициях в храмах в различных регионах Индии. Особенно большая разница имеется между Северной и Южной Индией. Тысячи древних храмов были разрушены во время исламского господства. Особо сильно пострадала Северная Индия, находившаяся под властью мусульман в период с 1200 по1700 год. Только в Южной Индии некоторые наиболее важные храмы сохранились до нашего времени.

Мистическим аналогом тела-жертвы и гopы служит индуистский храм, такой, как храм бога Шивы Капдарья Махадева в Кхаджурахо (Х –XI вв.).

В плане он повторяет прямоугольную форму той священной травяной подстилки, на которую в ведической древности якобы спускались боги, чтобы отведать масла и сомы – напитка бессмертия. Поэтому eгo сакральный план, в кoтoрый вписана фигура космического человека, мыcленно делится на квадраты, символизирующие нисхождение многочисленных богов на землю. Поднятый на высокую платформу и усложненный террасами, обходной галереей, множеством колонн, храм состоит из входного пopтuка, зала для верующих и святилища.

Святилище венчает конусообразная башня, символизирующая гopy Меру – мифическое обиталище богов, а также космическую вертикаль, соединяющую небо и землю. Такие же башни, но меньших размеров, завершают каждый архитектурный объем, воспроизводя горную цепь Гималаев.

Прихотливый абрис храма усиливает богатый скульптурный декор, нарастающий вверх по объему. Он выполнен в технике «набухающая форма», которая настолько правдиво передает телесность, что фигуры кажутся живыми, подвижными, наполненными дыханием жизни. Эффект живой, трепетной плоти скульптур усугубляет резьба. Кaменные украшения располагаются в определенной последовательности. Высокий цоколь украшает резьба из животных, птиц, духов природы. Слоны – наиболее вocтpeбованный образ, поскольку их массивные туши визуально созвучны мощной пластике здания и, кажется, служат ему надежной опорой.

Древний Китай – колыбель человеческой цивилизации, наполненная высокими духовными традициями. Доминирующие среди древних китайцев направления духовных учений определили также особенности развития их садово-паркового искусства.Древние китайские садоводы полагались в своей работе на принципы цзе и инь. Цзе значит проникновение в самую суть окружающих нас вещей, красоту которых можно выразить посредством контрастов. Инь значит сообразность и непротиводействие природе, соответствие действий окружающим условиям.

Традиционный китайский сад отличался простотой и уютом, исключались излишняя роскошь и вычурность. В то же время, наполнение сада несло максимально возможную символическую осмысленность. Он представлял собой взаимосвязанную систему духовных иносказательных символов. Стихотворения древних авторов дают возможность представить приблизительную планировку сада. В центре находилась постройка с библиотекой, около нее – водоем с умиротворяющим журчанием ручейков, впадающих с северо-востока и с востока и вытекающих с юго-запада и запада. Пруд и вообще вода – важные для китайцев элементы сада, наличие которых при его обустройстве обязательно. Возле пруда располагалась возвышенность в виде скалы с павильоном для созерцаний закатов и восходов.

Красивые бассейники и мостики – еще одна особенность китайских садов древности. Мостики были каменными и обладали идеальной округлой формой. Их отражение в воде в паре с самим мостиком создавало впечатление идеальной замкнутой окружности.

Китайский парк был разделен на три символичные зоны: устрашающую с грудами камней и скалами, залитую солнцем и засаженную цветниками смеющуюся и, наконец, умиротворенную плодовыми деревьями и сиренью идиллическую зону.

В отличие от лаконичных садов для простых китайцев, императорские парки и сады поражали силой размаха, призванной продемонстрировать могущество правителей и вельмож. Роскошные постройки образовывали целые комплексы павильонов и галерей, соединенных между собой с соблюдением принципа «дверь в лето». Оконные проемы согласовывались между собой таким образом, чтобы из одной части парка можно было созерцать другую.

Кроме того, в садах создавались искусственные элементы рельефов: скалы, холмы, пагоды над декоративными озерами. Дополняли зрелище диковинные растения и благоухающие цветы. Статуи разнообразных животных, курильницы и чаши обрамляли аллеи для прогулок.

Древнейшие памятники исторической Индии датируются IV столетием до н. э. Лишь в это время архитектурные конструкции были перенесены из дерева в камень,-- вот почему даже и в последующие эпохи, до определенного момента, когда камень как строительный материал берет верх, количество памятников не столь велико.

В истории искусства Индии мы имеем три основных периода. Во-первых, период империи Маурья, большой централизованной восточной деспотии. Затем -- эпоху Гупта, время большой феодальной монархии, и, наконец, период небольших национальных государств. Все три периода не переходят непосредственно один в другой, а временные промежутки между ними следует рассматривать как подготовительные. (1)

В своей основе тип индийского индуистского храма практически без изменений сохранился с 6-ого столетия нашей эры до нашего времени. Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в Самхитах, Агамах и иной регилиозной литературе, подробно регламентирующей все от выбора места до ритуала. Первоначально индийские храмы не были предназначены для большого количества верующих, возможно в числе прочего и из-за кастовых различий, что обусловило в большей степени на севере их незначительный размер.

Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никаого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южно-индийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье.

Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшинапатха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т.е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очь большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода. см. рис. 113 Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом - мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа.

Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa (зал), он выделяется в самоятоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище.

Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) - большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаменатльными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора.

Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напртив святилиша. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана (vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напратив храма. Напртив храмов Шивы лицом, т.е. мордой к храму лежит Нандин (Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине-Матери (Devi), это - лев, вахара Дурги, в храмах Вишну это Гаруда - человек с птичьей головой.

Балипитха (Balipitha) пьедестил для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений - красному порошку -куркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наще время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе.

Храм окружен невысокой стеной или забором - по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена (prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня - Гопурам(Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурам- центральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды.

В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги - Шиве, Ганеше, Subramanya.

Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) - изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще-то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет - то на горе. (2)

Культуру Индии принято подразделять на ряд этапов. Древнейшее искусство Хараппы датируется 111 – 11 тыс. до н. э., эпоха Вед – 1 тыс. до н. э. Буддийское искусство получило развитие в VI в. до н. э. – VI в. н. э. Ему на смену пришло средневековое искусство индуизма (VII – XIII вв.), а затем мусульманское искусство (XIII – середина XIX в.).
Основой мировосприятия индусов – людей, исповедующих индуизм, – служит вера в некий Абсолют. Вселенная является eгo частью и пребывает в постоянном кpyгoвopoтe гибели и возрождения. От исходного состояния совершенства она, пройдя последовательно ряд стадий, деградирует и распадается, чтобы вновь возникнуть как результат нoвoгo акта творения. Процесс развития на уровне микрокосмачеловека уподоблен вечно катящемуся колесу. Он представляется как бесконечное перерождение и переход от одной жизни к другой в соответствии с законом кармы («деяния»). Карма определяет характер, судьбу, социальное положение. Любое деяние предписано дхармой – морально-этическими нормами касmового поведения и образа жизни вне зависимости от личных интересов и чувств . Каждый должен выполнять свои функции в обществе во славу бога, стремясь не к результату, а к действию.

Создателем дхармы считается Брахма – один из богов ариев, отвечающий за вечный калейдоскоп
природных форм.

Согласно космогоническому мифу , Брахма родился из золотoгo яйца, которое плавало в первородных
водах хаоса.
Он разделил яйцо на небо и землю, а затем, выделив в себе мужское и женское начало, сотворил все живое на земле: paстения, животных ,птиц , насекомых, демонов, богов. У Брахмы четыре лица, которые он создал, желая постоянно видеть свою возлюбленную – богиню красноречия и мудрости Caрасвати, где бы она ни находилась. Пребывает он на вершине гopы Меру и передвигается верхом на лебеде, символизирующем знание.

В пантеон индуизма входят также Шива, главное божество дравидских народов , и Вишну, древнейшее ведийское божество. Они образуют так называемую священную триаду индуизма, где Брахма мыслится созидателем, Бишну – хранителем, Шива – разрушителем. При этом все они выполняют и другие функции.

Сердцевину арийского культа составляет представление о том, что вселенная и касты возникли из тела космичеcкoгo гиганта (часто отождествляемого с Брахмой), принесшего себя в жертву. Об этом в ведическом «гимне о первозданном человеке » сказано:

Из этой жертвы, полностью принесенной,
гимны и напевы родились...
Быки родились из нее,
Из нее родились козы и овцы...

Из головы развилось небо,
Из нoг – земля,
Стороны света – из уха.
Так они устроили миры.
(Перевод А. Бэшем)

* Каста (от лат. casтus – чистый) – здесь: замкнутые, обособленные гpyппы людей. объединенные по социальному и профессиональному признаку.

Вера в то, что вселенная существует благодаря жертве, со временем уступила место идее спасения. Спасение возможно благодаря аскетическому подвижничеству бога Шивы, пребывающему в трансе на священной гope Меру в Гималаях.

Мистическим аналогом тела-жертвы и гopы служит индуистский храм, такой, как храм бога Шивы Капдарья Махадева в Кхаджурахо (Х –XI вв.). В плане он повторяет прямоугольную форму той священной травяной подстилки, на которую в ведической древности якобы спускались боги, чтобы отведать масла и сомы – напитка бессмертия. Поэтому eгo сакральный план, в кoтoрый вписана фигyра космического человека, mыcленно делится на квадраты, символизирующие нисхождение многочисленных богов на землю. Поднятый на высокую платформу и усложненный террасами, обходной галереей, множеством колонн, храм состоит из входного пopтuка*, зала для верующих и святилища.

Святилище венчает конусообразная башня, символизирующая гopy Меру – мифическое обиталище богов, а также космическую вертикаль, соединяющую небо и землю. Такие же башни, но меньших размеров, завершают каждый архитектурный объем, воспроизводя горную цепь Гималаев.

Прихотливый абрис храма усиливает богатый скульптурный декор, нарастающий вверх по объему. Он выполнен в технике «набухающая форма», которая настолько правдиво передает телесность, что фигуры кажутся живыми, подвижными, наполненными дыханием жизни . Эффект живой, трепетной плоти скульптур усугубляет резьба. Кaменные украшения располагаются в определенной последовательности. Высокий цоколь украшает резьба из животных, птиц, духов природы . Слоны – наиболее вocтpeбованный образ, поскольку их массивные туши визуально созвучны мощной пластике здания и, кажется, служат ему надежной опорой.

* Портик (от лат. poгтicus) – галерея на колоннах или столбах, обычно перед входом в здание.

Рельеф нижней зоны органично перерастает в барельеф*, изображающий Шиву, Вишну и прочих божеств индуистского пантеона, помещенных в ажурные ниши. Но нaстоящим пиршеством для глаз является гoрельеф** на колоннах.

Одну группу составляют статуи небесных танцовщиц в ленивых позах. Томные изгибы их торса, длинные ноги с точеными лодыжками, пышные формы тела служат ярким воплощением чувственности и грации.

Другая скульптурная группа – любовные пары в тесном объятии или соитии, изображенные с исключительной живостью. Но при откровенно непристойных позах выражения лиц бесстрастны, непроницаемы. В этом скрыт истинный смысл их существования, за которым стоит древняя магическая вера в то, что секс способствует плодородию и защищает от сил зла и разрушения. Вероятно, поэтому сцены оргий расположены на слабейших частях здания – в местах пересечения и стыка архитектурных кoнcтрукций. Эротический ритуал рассматривается у индусов и как стремление слиться с абсолютом, путь к духовному возвышению.

* Барельеф (от франц. вas-гelief) – низкий рельеф, в котором выпуклое изображение ВЫС1Упает над плоскостью фона менее чем на половину свoeгo объема, ** горельеф (от франц. нauнelief) – высокий рельеф, в котором выпуклое изображение выcтyпaeт над плоскостью фона более чем на половину Cвoeгo объема.

Все эти боги и мифические животные, любовники и aскeты, небесные девы и воины, слоны и гуси сплетены гирляндами тропических растений и цветов в пульсирующий, нaполненный жизнью узел. На камень наносился ярко paскpaшенный слой гипса. Под прямыми лучами солнца рельеф отбрасывает резкие тени, усиливая и без тoгo выразительную и динамичную пластику храма. Храм, несмотря на массивные пропорции и тяжесть каменной кладки, органично вписывается в окружающую природу, составляя как бы ее часть.

От вершины к цоколю он прочитывается как нисхождение божества на землю, к людям. В обратном направлении – как восхождение человеческого духа в божественные сферы. Но в любом случае внешний декор отражает связь с тварным миром. Декор же внутри храма с преобладанием в нем гeoмeтрических форм указывает на связь с миром божественным.

Вопросы и задания

1. Каким образом архитектурные формы индуистского храма вocпроизводят мифологию индусов?
2. Какую роль выполняет скульптурный декор индуистского храма? Для ответа используйте иллюстрации из задания № 3 в рабочей тетради.
3. (Творческое задание.) Сравните зиккурат в Месопотамии, пирамиду в Египте и индуистский храм в Индии. Как архитектура отpaжает первообраз мировой гopы? Чем отличается мифотворчество в этих регионах?

Емохонова Л. Г., Мировая художественная культура: учебник для 10 класса: среднее (полное) общее образование (базовый уровень) - М.: Издательский центр «Академия», 2008.

Учебники по всему предметам скачать , разработка планов уроков для учителей, Искусство для 10 класса онлайн

Строительство в кладке из тесанного камня началось в северо-западных районах Индии в I в. новой эры, в центральных районах - в V в., а на крайнем Юге страны - в VII в. При этом вплоть до 13 столетия зодчество из каменных блоков ограничивалось лишь культовыми сооружениями. Индуистские храмы строились преимущественно из мягкого известняка, хотя южноиндийские мастера при строительстве святилищ широко пользовались песчаником и гранитом. Каменные блоки соединялись не на растворе, а с помощью деревянных клиньев, которые забивались в просверленные в камне отверстия, или посредством металлических штырей. Как правило, архитекторы-индуисты перед возведением храмов делали предварительные проекты и специальные масштабные модели.

Все индуисты в древности считали храм жилищем бога, а жрецов - его слугами. Основным культовым действом являлась пуджа, т.е. ритуальное служение божеству. Отправление религиозного культа начиналось с рассветом. К изображению божества (мурти) подходили с приветствиями, подносили ему воду для омовения, одевали, украшали гирляндами цветов и благовониями. В дни праздника жрецы-брахманы выносили изваяние божества из святилища, поднимали его на колесницы-ратхи и совершали вместе с ним религиозное шествие. В это время в храме играла музыка и танцевали танцовщицы, услаждавшие божество ритмико-символическими движениями своего тела.

В храме изображению божества приносили ритуальную еду, зажигали светильники, а с наступлением сумерек готовили мурти ко сну.

В обряд обычно входили магические заклинания - мантры, т.е. набор отдельных слогов, считавшихся священными и пользовавшихся почитанием. Мантры произносились шепотом. В момент молитвы на слогах мантр было сосредоточено все внимание верующих. Внешний обряд индуистами отделялся от внутреннего обряда, который требовал от каждого верующего напряжения всех психических сил. Вера в действенность мантр была в среде индуистов очень сильна.

К магическим заклинаниям примыкали нанесения на тело изображений своего божества. Первоначально это была татуировка, позднее индуизм ввел в практику обычай ритуального выжигания клейма.

Значительное внимание уделялось обетам. Наиболее частой формой обета был пост, подразумевавший почти полное голодание. Посту приписывалось магическое значение. Считалось, что пост угоден божеству и может принести верующему успех в достижении главной цели индуиста - достижению религиозного единства конечного человека с бесконечным богом.

Самые ранние индуистские храмы исчезли бесследно, однако многие архитектурные особенности каменных индуистских храмов, как монолитных, так и созданных из тесанных блоков, возникли под неоспоримым влиянием деревянного зодчества и буддийской архитектурной традиции. Например, зачастую в каменных культовых сооружениях воспроизводятся не только деревянные балки и прогоны, но даже головки гвоздей и соединение настила пола досками в шпунт, т.е. так, что одни каменные плиты имеют в месте шва пазы, а другие - гребни.

Основные части индуистского храма типа нагара таковы:

1) адхиштхсша - высокая цокольная платформа с одним или несколькими лестничными блоками, символизирующая алтарь, на котором собственно храм приносится в жертву божеству; при модульных характеристиках пропорций храма мера цоколя в расчет не принимается; храм мыслится как структурное целое, покоящееся на алтаре-адхиштхане;

2) ардхаманда - входной павильон;

3) мандапам - павильон с пирамидальной крышей, предназначенный для молящихся;

4) антарста - особый зал, ведущий из мандапам во внутреннее святилище;

5) гарбхагриха - прямоугольное внутреннее святилище (святая святых), в котором находится мурти, т.е. изображение бога; мурти размещается на питхе или пьедестале, который ставится на том месте, где зарыт сосуд с девятью символическими предметами, представлявшими девять священных планет; сосуд символизирует плодородное лоно природы, а пьедестал для статуи бога олицетворяет собой гору Меру;

6) шикхара - пирамидальная надстройка над святая святых храма; при возведении шикхары эффект купола достигается за счет горизонтальных членений надстройки (в случае строительства из тесанных блоков) на частые ряды сужающихся кверху слоев кладки камня; шикхара также является аналогом горы Меру.

Гора Меру вообще играет большую роль в индуистской символике. На ее вершине происходит встреча двух сфер - Земли и Неба, образующих священное пространство, в котором пребывают и действуют боги. Это - точка перехода из одной сферы в другую, исполненная разнообразных запретов и достижимая лишь для посвященных. Гора Меру, или, как ее называют, Гора Лотоса, Бриллиантовый пик - краеугольный камень священной географии индуизма. Она стоит в центре концентрически расположенных семи юг. В земном мире Гора Меру связана с истоком всех явлений. На ее пирамидальных склонах реализуются все возможности божественного начала, и находят последовательное выражение многочисленные фазы бытия от самых изысканных до самых грубых. Этот процесс схематически запечатлен в фигуре треугольника, в котором стороны, представляющие противоположности, порождающие множественность, исходят из его вершины, олицетворяющей Единое. Не случайно в основе архитектурной композиции практически всех индуистских храмов лежит форма геометрического треугольника и стереометрической пирамиды.

По углам шикхары индуистского храма типа нагара древние мастера возводили ангаишкхары, или урушринги, уменьшенные шикхары, функцией которых было подчеркивание стрельчатой формы надстройки храма, вертикальной направленности святилища. В результате этого горизонтальный план храма, связанный с мирским бытием и многообразием его форм, и вертикальный, соотносимый с онтологической сущностью Вселенной, сливаются в едином и энергичном порыве вверх. Взаимопроникновение центростремительных и центробежных сил создает сильную напряженность внешнего пространства храма и превращает его в эманирующую и имманирующую спираль космической божественной энергии.

Изогнутые контуры шикхары, олицетворяющей купол тварного мира, завершаются каменным барабаном паттикой и амстакой, сегментированным элементом, форма которого напоминает плод водяной тыквы. Паттика и амалака индуистского храма типа нагара вместе моделируют не что иное, как узел Мироздания.

На амалаке сверху расположена калаша, или кумбха - каменный сосуд, символизирующий чашу дотварных вод.

Почти всегда над кумбхой индуистского храма развевается флаг на шесте - знак божественной оси Мироздания, соединяющей Небо и Землю, дотварный и сотворенный миры Вселенной.

В большинстве случаев индуистские храмы типа нагара богато украшены скульптурой. Можно сказать, что аламкара (украшение) - неотьемлемая часть устройства храма. Его задачей является привлечение внимания индуиста к красоте храма, а для духовно продвинутых - к заключенной в нем глубокой символике. Украшения располагаются на храме по определенной системе. Так, например, макара (водное чудовище), фантастические животные, слоны часто изображаются на цоколе-адхишхане, держащем все здание; боги и мифические персонажи - на стенах мандапам, обычно в сочетании с растениями, исполненными жизненных соков. По сторонам шикхары, как правило, изображаются вьялы (фантастические львы) или другие мифические существа, которые одновременно поддерживают и охраняют амалаку и кумбху с четырех сторон света. Преобладание геометрического декора на стенах внутреннего святилища указывает на его связь с сакральным миром.

Стены, скульптура и декор индуистских храмов покрыты слоем белой штукатурки - символом чистоты и духовности, света и радости - и расписаны красками тех цветов, которые олицетворяют аспекты изначальной природной субстанции.

Таким образом, индуистский храм типа нагара понимается верующими как божественное начало, явленное на земле, как эманация энергии от бесконечного в конечное и имманация энергии конечного к бесконечному. Бинду, точка, лежащая на вершине храма над кумбхой, символизирует семя бытия, в котором содержится мир во всех его проявлениях. Он разворачивается от стройных очертаний шикхары, через геометрические и растительные узоры к скульптурным формам на стенах мандапам и внутреннему святилищу, где бинду представлено в виде мурти бога. Символизм храмовой архитектуры может быть прочитан от вершины храма к его цоколю и наоборот: как нисхождение божества и порождение Вселенной; или как восхождение человека и растворение его в бескрайнем космосе Абсолюта.

2. Храм № 17 в Санчи как ранний памятник т.н. "эмбрионального" типа храма

Храм № 17 (Санчи, IV-V вв.) - образец ранней индуистской архитектуры типа нагара из тесанного камня без шикхары. Представляет собой сложенное из квадров святилище кубообразной формы, высотой чуть больше 5 метров, с четырехколонным портиком перед ним и гладкими наружными стенами. Храм имеет плоское перекрытие и апсидное закругление. Он приподнят на цоколе в три ряда каменных блоков.

Храм отличается изяществом пропорций, простотой архитектурных форм, утонченным рисунком декора, тщательностью строительных работ и отделки. Его колонны богато профилированы и имеют сложную капитель, элементом которой является перевернутый лотос в виде колокола. Наружные стены святилища со стороны портика декорированы полуколоннами с пластическим орнаментом того же рисунка, что и колонны храма.

Такой тип храма был развит в более поздний период гуптской эпохи (V-VI вв.), когда храмы небольших размеров строились из кирпичей, соединенных штырями, и снабжались плоскими каменными крышами с выступающими краями. Примерами такого рода являются храмы в Ахичатре и Бхитаргаоне (штат Уттар-Прадеш), храмы Шивы в Бхураме, Парвати в Начна Кутаре и Сирпур в Мадхья-Прадеш.

Индуистские храмы из тесанного камня сохранили и развили традицию маленьких буддийских чайтья, в которых тесное, замкнутое внутреннее пространство с алтарем и находящимся на нем символом или изображением божества было недоступно прихожанам и открывалось к ним лишь небольшим проемом. В индуистской храмовой традиции алтарное пространство не было объединено с залом для верующих. Оно оставалось, как и в буддийские времена, гарбхагрихой - сокровенным «лоном зародыша».