В помощь читающему псалтирь. Книга «Толковая Псалтирь

Введение

Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.

Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.

Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.

Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.

Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.

Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.

Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856-1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».

Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.

Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.

Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.

Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.

Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.

Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д. , а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.

Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.

Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым 1 .

Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.

1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного Феодорита Кирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.

Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.

Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть Илария Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.

Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.

Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт. Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.

На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».

Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине» 2 .

Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».

Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.

Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».

Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».

Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.

Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт. Василий Великий).

Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» 3 .

Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж. Феодорит Кирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.

Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники) 4 , то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.

Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.

Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».

Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия

1. Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
2. Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126-136.
3. Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html .
4. «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом „грешники“ имеются в виду нечестивые, а сказанное о „суде“ здесь именуется „советом праведных“» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).

Библиография:

1. Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36-39.
3. Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
6. Ефимий Зигабен. Толковая Псалтырь Ефимия Зигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. [Б. м., б. г.].
7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
8. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
9. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
10. Полный церковно-славянский словарь. /
11. Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
12. Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
13. Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
14. Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. Old Testament VII). — 2008.

Псалтирь, как одну из наиболее богодухновенных частей Священного Писания, с древних времен изъясняли многие просвещенные мужи. Среди них Великие святители и учители Церкви - Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, святители Григорий Нисский и Афанасий Великий, блаженный Феодорит и многие-многие другие. Автором книги, которую сегодня мы предлагаем вашему вниманию, является известный философ и монах Евфимий Зигабен. Изучив предыдущие опыты разъяснения Псалтири святыми отцами, он объединил их и на основании тщательного анализа составил Толкование, которое позднее было высоко оценено богословской критикой и сообществом за подробность, а также за сердечность, с которой автор размышляет о самой драгоценной книге Ветхого Завета. Этот труд не раз переиздавался, и одно из последних его изданий - сегодня на нашей книжной полке. ***

По словам профессора МДА Сергея Викторовича Троицкого, «сведения о жизни (Зигабена) весьма скудны. Год рождения и смерти неизвестен. Сам он называл себя монахом одного константинопольского монастыря в честь Пресвятой Девы, лежавшего на берегу моря. Пользовался у современников славой учителя веры». Так, например, «Анна Комнина называет его превосходным грамматиком, весьма искусным ритором, отличным знатоком церковных догматов». Кроме того, Зигабен является самым видным и замечательным ученым своего времени. Главным его трудом стало объяснение Библии и по преимуществу книг Нового Завета. Его толкования на четырех евангелистов не потеряли своей цены и до настоящего времени. Сохранились также толкования на соборные послания и послания св. ап. Павла. Евфимий также написал недошедшее до нашего времени толкование на Деяния. А из комментариев на Ветхий Завет сохранился лишь комментарий на Псалтирь».

Эта «Толковая Псалтирь» отличается богатством сведений, почерпнутых из наилучших источников. По словам профессора П.А. Юнгерова, по методу толкования Зигабен сходен с Феофилактом и каждый псалом старается объяснить в разных смыслах: историческом, пророческом, аллегорическом и нравственном. Где же трудно все их приложить, там останавливается только на раскрытии каких-либо двух смыслов. Толкование Зигабена полезно в том отношении, что избавляет от справок в святоотеческих толкованиях, так как против каждого почти стиха толковник приводит множество цитат из них и иногда довольно обширных выписок. При этом встречаются цитаты из ныне утраченных уже древних толкований.

Толкование Зигабена, наконец, останавливает внимание читателя своей сердечностью и разумно-богословским проникновением за букву псалмов в дух и мысль священных псалмопевцев. Это — не холодное, чисто-рассудочное, объяснение трудных или нетрудных изречений псалмопевцев, наполненное ссылками на филологов, на параграфы грамматики, словари, археологов, историков, востоковедов и т. п., а благоговейное и благочестивое, чрезвычайно назидательное и душевно успокоительное, размышление о псаломских изречениях. И так как сами псалмопевцы были людьми сердца и чувств благочестиво настроенных, то и толкование Зигабена чрезвычайно сродно им и гармонично. Из русских толковников ближе других стоит к нему преосвященный Феофан.

Своему сочинению о Псалтири Евфимий предпослал обширное введение, в котором говорится об обстоятельствах написания псалмов, об их нравственном и преобразовательном смысле и дается краткая история псалмов. В частности, рассматривает задачи и цель псалмов. Вот что Зигабен об этом пишет: «И так, Давид с одной стороны многое перенесши в жизни, с другой—многое приведший в порядок, испытавший бесчисленные перемены с собою, всю историю о себе и эти внезапные перемены, бывшие с ним, излагает в книге псалмов. Вот некоторым образом первая задача и цель его труда. Во вторых самое важное, что имеется здесь в виду, это изъяснение археологии (древностей), и не только еврейского народа, но даже и древнейшей. Так во многих псалмах своих он рассказывает с большими подробностями о рождении патриархов, о их занятии, странствовании, переселении, о переходе в Египет, рабстве, исшествии из Египта, о законодательстве, о скинии, священстве, о численности народа, о повторении закона, о Иисусе Навине, разделении обетованной земли, о судиях, царях, и о последующих за тем событиях.

В третьих, в ней содержится исследование природы, т. е. говорится о небе и о том, что в нем находится, о земле и о том, что находится на земле, о животных, о стихиях, и вообще о всем творении Божием. В-четвертых, здесь содержится пророчество о Спасителе, яснее всего о домостроительстве, о том, сколь оно было велико относительно Девы, сколь велико относительно воплощения, относительно даров, принесенных волхвами, бегства в Египет, возвращения оттуда, выступления на проповедь, учения, чудотворений, относительно синагоги, относительно зависти, коварного замысла на жизнь, предания, отведения в темницу, бичеваний, осмеяний, относительно креста, прободения рук и ног, разделения одежд по жребию, горького вкушения, испущения духа, гроба, воскресения, вознесения на небо, седения одесную, победы и царства над всем и над всеми.

В-пятых, в ней излагается о том, что было и будет после описанного выше, т.е. о призвании язычников, прославлении учеников, чудесах, подчинении вселенной Евангелию, утверждении и возрастании Церкви, побед римлян, пленении иудеев, о том, что относится до второго и страшного пришествия Спасителя, и как оно ужасно в отношении будущего всеобщего воскресения, и суда, и воздаяния. В-шестых, содержится богословствование об Отце, Сыне, и Духе. В-седьмых, говорится о разумных тварях, т. е. об ангелах и демонах, об уме, о душе, о душевных способностях и наклонностях. В восьмых о том, каково должно быть нравственное воспитание, о добродетели, о зле, и подобных предметах. В-девятых, о помыслах, о кознях демонов и о свойствах их, о врачевании страстей, о борьбе с ними и об искусстве борца. В-десятых, в ней предлагается самое основательное и самое возвышенное учение о заповедях, не многим чем уступающее евангельским предписаниям.

О высоком значении и пользе Псалтири византийский богослов пишет следующее: «Кратко сказать, книга псалмов - это общедоступная лечебница, где излечивается всякая болезнь, - это верное врачебное средство; и что весьма достойно удивления, так это то, что слова ее приличествуют всем людям - особенность, свойственная одной этой книге. И действительно, нет в людях ни такого действия, ни такого намерения, ни такой страсти, ни такого помышления, против которого не нашел бы здесь кто либо врачевания. Подлинно она представляет изобилие всякого созерцания и правил жизни; это общественная сокровищница наставлений, содержащая в себе при этом только то, что полезно. Ведь она и раны - уже застарелые - излечивает, и человеку только что раненному доставляет быстрое облегчение от боли; вместе с тем она предохраняет также от повреждений неповрежденное еще и вообще уничтожает всякое страдание».

По словам Зигабена, когда мы «поем псалмы, то по-видимому издаем только звуки и произносим слова, на самом же деле назидаем наши души и поддерживаем ненарушимую память божественных слов. Псалом есть собеседование с Богом. Он приближает к нам ангелов, отгоняет от нас бесов, возбуждает ясное настроение в душе, облегчает дневные труды наши, служит средством к защищению нас от ночных страхов, для начинающих учение — он есть самое первое и основное наставление, для успевающих в учении — он приращение познаний, для оканчивающих его - он - утверждение в приобретенных познаниях. Коротко сказать, псалом для человека это — совершенно то же, что веяние воздуха, или разлитие света, или употребление огня и воды, или вообще что-нибудь такое, что всякому и необходимо и полезно. Цель же всего этого одна, именно та, чтобы сделаться добрым учеником сих вещей, и мудрым совершителем, и даже подобным Богу.

*** Евфимий Зигабен - богослов и экзегет. Получил хорошее образование, преуспевал при дворе императора, однако покинул мир ради монашества и литературных занятий. Рассматривая творчество Зигабена как толкователя Священного Писания, исследователи большое значение в его комментаторской деятельности уделяют тому, что он представил свод мнений святых отцов, т.е можно сказать, что его соавторами в объяснении, например, Псалтыри, стали многие святые. Наверное, поэтому по прошествии долгого времени его «Толковая Псалтырь» считается одним из самых удачных, полных и в то же время компактных текстов для подробного изучения и глубокого понимания богодухновенной книги Пророка Давида.

ТОЛКОВАНИЕ КНИГИ ПСАЛМОВ

Теперь нашему вниманию представлена одна из самых избранных и прекрасных книг Ветхого Завета. В ней присутствует так много ссылок на Христа и Его Евангелие, а также на Бога и Его закон, что ее называют кратким изложением или конспектом обоих Заветов. История Израиля, которую мы уже довольно долго изучали, вела нас в лагеря и за столы переговоров, и там завладевала нашим вниманием и наставляла в познании Бога. Книга Иова привела нас в школы и вовлекла в полезные дискуссии о Боге и Его провидении. Эта же книга вводит нас во святилище, освобождает от общения с людьми, политиками, философами или спорщиками этого мира и вводит в общение с Богом, утешая и успокаивая Им наши души, вознося и унося к Нему наши сердца. Так давайте же отправимся на гору и пребудем с Богом, ибо мы не понимаем собственных интересов, если не говорим: “Хорошо здесь быть”. Итак, давайте поразмыслим:

I. О названии этой книги. Ее называют,

во-первых, Псалмами. Именно под таким названием на нее ссылается Евангелие от Луки 24:44. На иврите она названа Tehillim, что более конкретно означает “Псалмы хвалы”, так как многие из них являются таковыми. Но в более общем значении слово Псалмы подразумевает определенную метрическую структуру, которую можно спеть и которая может иметь как исторический, доктринальный или просительный, так и хвалебный характер. Хотя правильно пение псалмов должно исполняться радостным голосом, тем не менее их основное предназначение намного шире, а именно: способствовать более легкому запоминанию, а также выражать и превозносить все другие чувства так же, как и радость. Священники пребывали как в радостных, так и в скорбных размышлениях; и, таким образом, божественное постановление петь псалмы имеет обширное предназначение, ибо нам велено не только славить Бога, а и учить и назидать себя и друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол. 3:16).

Во-вторых, ее называют Книгой Псалмов. Именно такое название приводит апостол Петр, ссылаясь на нее в Книге Деяния 1:20. Это собрание псалмов, всех псалмов, написанных под воздействием Святого Духа, хотя они писались в различное время и при разных обстоятельствах, а здесь представлены вместе без каких-либо ссылок или взаимной связи. Таким образом они были сохранены в целости и представлены подготовленными для служения Церкви. Обратите внимание, какому доброму Господину мы служим и какое наслаждение получаем, идя путями мудрости, если нам не только велено петь во время служения и мы при этом имеем достаточно поводов для воспевания, но в наши уста также вкладываются слова, а для наших рук готовы песни.

II. Автор данной книги. Несомненно, что непосредственным автором данной книги является благословенный Дух. Она включает в себя духовные песни, слова к которым написаны Святым Духом. Большую часть псалмов написал Давид, сын Иессея, которого по этой причине назвали сладким певцом Израилевым (2 Цар.23:1). В заглавии некоторых псалмов не стоит его имя, но в то же время в других местах Писания они явно приписываются ему, как, например, Пс.2 (Деян.4:25), Псалмы 95 и 104 (1 Пар.16). Писание четко называет один из псалмов молитвой Моисея (Пс.89), а некоторые из них приписывает перу Асафа (2 Пар.29:30). В данном месте Ветхого Завета левитам велено славить Господа словами Давида и Асафа, который здесь называется прозорливцем, или пророком. Похоже, что некоторые из псалмов были написаны намного позже, как, например, Псалом 136, сочиненный во время Вавилонского пленения; но большая часть из них, безусловно, была написана самим Давидом, чей талант особенно проявился в сфере поэзии и музыки и который был поставлен, подготовлен и вдохновлен для утверждения постановления о пении псалмов в Церкви Божьей в той же мере, что и Моисей с Аароном в их дни для утверждения постановления о жертвоприношении. Их задача была выполнена и вытеснена, а задача псалмопевца остается и будет продолжаться до конца времени, когда она поглотится песнями вечности. В этом служении Давид был прообразом Христа, который вел свой род от Давида, а не от Моисея, так как Он пришел, чтобы упразднить жертву (семья Моисея вскоре потерялась и пресеклась), чтобы утвердить и увековечить радость и хвалу, ибо семье во Христе, происшедшей от Давида, не будет конца.

III. Ее цель. Эта книга имела четкое предназначение. Во-первых, она должна была оказывать помощь в проявлении природной религиозности, а также зажигать в душах людей те религиозные чувства, которые мы должны оказывать Богу как нашему Творцу, Властелину, Правителю и Благодетелю. Книга Иова помогает нам испытать наши первые принципы божественных совершенств и провидения, а эта книга помогает улучшить их в молитвах и славословиях, в исповеданиях своего стремления к Нему, своей зависимости от Него и всецелого поклонения и подчинения Ему. Другие книги Писания показывают, что Бог бесконечно выше человека и является его полновластным Господином. Эта же книга показывает, что, несмотря на все это, мы, грешные черви земли, можем иметь с Ним общение и что существуют способы, благодаря которым мы можем поддерживать это общение, находясь в различных обстоятельствах человеческой жизни, если только не будем совершать ошибок. Во-вторых, эта книга была предназначена для того, чтобы продвинуть совершенства явленной религии и наиболее привлекательным и действенным образом представить ее миру. Безусловно, в Книге Псалмов присутствует очень мало или ничего, связанного с обрядами закона. Хотя жертвы и приношения должны были продолжаться на протяжении многих веков, тем не менее здесь они представлены как постановления, которых Бог не желал (Пс.39:7; Пс.50:18) и которые являются сравнительно незначительными и со временем должны были упраздниться. В данной книге, как в никакой другой, в особой степени возвеличены и прославлены Слово и закон Бога, особенно те части, которые являются нравственными и должны постоянно соблюдаться. В ней четко говорится в образах и пророчествах о Христе – венце и центре явленной религии, основании, краеугольном камне и вершине этого благословенного строения; о Его страданиях и славе, которая за ними последует, а также о царстве, которое должно будет утвердиться в этом мире и в котором завет Бога с Давидом относительно его царства должен был осуществиться. Какую высокую оценку дает эта книга Слову Бога, Его постановлениям и судам, Его завету, великому и драгоценному обетованию о нем; каким чудесным образом она представляет все это нам для нашего водительства, для нашей жизни и нашего наследства в вечности!

IV. Применение данной книги. Все Писание богодухновенно и используется для того, чтобы пролить божественный свет в наш разум; но эта книга имеет особенное применение и предназначена для того, чтобы передать божественную жизнь и силу, а также придать святое тепло нашим чувствам. Нет другой такой книги во всем Писании, которая была бы более полезна для поклонения святых, чем эта; и она оставалась таковой на протяжении всех веков для Церкви с тех пор, как была написана и отдельные части ее были переданы левитам для служения в Церкви. Во-первых, она использовалась для пения. Для исполнения гимнов и духовных песен мы можем идти дальше Давида, но нам это не нужно. Даже ученые не уверены в том, были ли равномерными правила древнееврейского ритма. Но эти псалмы должны исполняться в соответствии с ритмом любого языка, по крайней мере, для того, чтобы их можно было петь для назидания Церкви. И я думаю, что мы получаем огромное утешение, воспевая псалмы Давида и принося Богу такую же хвалу, как во дни Давида и других благочестивых царей Иуды. Эти божественные поэмы так богаты и так искусно составлены, что никогда не будут полностью исчерпаны и не станут надоевшими и банальными. Во-вторых, эта книга предназначалась для того, чтобы ее читали и в ее смысл вникали служители Христа, так как она содержала великие и превосходные истины, а также принципы о добре и зле. Наш Господь Иисус толковал псалмы Своим ученикам, а также раскрывал им смысл евангельских псалмов (ибо Он имел ключ от дома Давидова), о чем говорится в Евангелии от Луки 24:44. В-третьих, эта книга предназначалась для чтения и размышления над ними для всех благочестивых людей. Это наполненный источник, из которого мы с радостью можем черпать воду.

(1) Опыт псалмопевца является великой помощью для нашего назидания, предостережения и ободрения. Рассказывая нам о том, что произошло между Богом и его душой, он дает нам возможность узнать, чего мы можем ожидать от Бога и чего Господь ожидает, требует и милостиво принимает от нас. Давид был человеком по сердцу Бога и поэтому каждый, кто в какой-то степени считает себя подобным ему, имеет повод надеяться, что он обновлен благодатью Бога и по образу Бога. И многие имеют огромное утешение во свидетельство своей совести и могут от всего сердца сказать “аминь” на молитвы и славословия Давида.

(2) Даже выражения псалмопевца чрезвычайно полезны для нас, так как посредством их Дух помогает нашим несовершенствам в молитве, потому что мы не знаем, о чем и как должны молиться. Каждый раз, когда мы приступаем к Богу, как и в тот момент, когда мы впервые обращаемся к Нему, нам велено взять с собой молитвенные слова (Ос. 14:2), то есть слова, которым нас учит Святой Дух. Если псалмы Давида становятся близкими для нас, как это и должно быть, то с каким бы поручением мы ни приступали к трону благодати – то ли это исповедание, прошение или благодарение – нам необходима помощь, чтобы изложить его. Какое бы благоговейное чувство ни двигало нами, - то ли это святое стремление или надежда, радость или печаль - мы должны найти подходящие слова, чтобы облечь его и иметь трезвую речь, которую нельзя было бы осудить. Было бы хорошо собрать самые подходящие и энергичные молитвенные высказывания, которые можно найти в этой книге, систематизировать их и сократить до нескольких заголовков, чтобы они были более подготовлены для использования. Или мы можем временами выбирать тот или иной псалом и молиться над ним, то есть подробно размышлять над каждым стихом и возносить свои мысли к Богу по мере того, как они возникают на основании выражений, содержащихся в нем. Образованный доктор Хаммонд в своем предисловии к парафразу на Псалмы (разд.29) говорит: “Чтение нескольких псалмов, сопровождаемое мысленным поклонением, предлагаемое, оживляемое и поддерживаемое посредством природной жизни и энергии, которая присутствует в псалмах, намного предпочтительнее обычного чтения всего Псалтыря, ибо более всего в религиозном служении мы должны предотвращать их превращение в бессердечную и унылую декламацию”. Если, как говорит Св. Остин, мы формируем свой дух на основании чувства, выражаемого в псалме, то можем быть уверены, что Бог примет нашу молитву, если мы используем его язык. Книга Псалмов помогает не только в поклонении и выражении чувств нашего разума, не только учит нас возносить хвалу и славить Бога, но также направляет нас, как мы должны поступать в этой жизни, и учит наблюдать за путем своим, чтобы в конце мы могли увидеть спасение Божие (Пс.49:23). Таким образом, Псалмы были пригодны для Церкви Ветхого Завета, но для нас, христиан, они могут быть более полезны, чем для тех, кто жил до прихода Христа, ибо как жертвы Моисея, так и песни Давида истолкованы и стали более доступными благодаря Евангелию Христа, которое позволило нам вступить за завесу. Поэтому если к молитвам Давида мы добавим молитвы Павла, изложенные в его посланиях, а также новые песни Книги Откровение, то мы будем очень хорошо оснащены для этого служения, ибо совершенное Писание делает человека Божьего совершенным.

Мы не должны уделять особое внимание делению на главы, так как между псалмами нет никакой связи (или она присутствует очень редко). Нет также видимой причины, почему они были размещены в том порядке, в котором мы находим их; но, похоже, порядок был сохранен первоначальным, так как второй псалом в теперешнем издании имел такой же номер во времена апостолов (Деян.13:33). В переводе на латынь, а также в русском синодальном переводе Библии (в отличие от английского перевода) девятый и десятый псалмы объединены; и поэтому с того времени все католические и русские авторы, ссылаясь на эту книгу, называют номер псалма на один меньше, чем в английской Библии: английский 11 – русский 10, английский 119 – русский 118. Но они разделили 147 псалом на два и таким образом довели их общее количество до 150. Некоторые прилагали усилия, чтобы разделить псалмы на определенные разделы в зависимости от их содержания; но часто в одном и том же псалме затрагивается так много тем, что подобное разделение нельзя было провести с какой-либо определенностью. Но семь покаянных псалмов были особым образом выделены молитвами многих верующих. Это псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142. Псалмы были разделены на пять книг, каждая из которых заканчивалась словами “аминь, аминь” или “аллилуйя”. Первая книга заканчивается на псалме 40, вторая – на 71, третья – на 88, четвертая – на 105 и пятая – на 150-ом псалме. Одни делят книгу на три части по пятьдесят псалмов; другие – на шестьдесят частей: по два на каждый день месяца, один утром и один вечером. Пусть истинные христиане разделят их как им удобно, чтобы лучше знать их, иметь их под рукой во всех случаях и иметь возможность воспеть их в духе и с пониманием.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название "Псалтирь" имеет греческое происхождение: словом "псалмос" переведено еврейское "мицмор", означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого "псалтирью".

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии - крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, - все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших "избавление" свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской "философии жизни", и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой "литературы мудрости".

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, - приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности "экономики" в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его "дисциплинарной меры".

Упомянутый "язык ассоциаций" в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, - в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот "язык ассоциаций".

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов - в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок "мицмор" (по-русски "псалом"). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на "псалтири". Заголовок "шир" (буквально "песнь") встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова "псалом" и "песнь" встречаются чаще.) Заголовок "машкил" передан как "Учение". Иногда он также понимается как "поэма созерцания". В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок "тепиллах" ("Молитва") говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с "обращения" к "начальнику хора" и указания, на каком музыкальном "орудии" должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого "начальника хора", но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале "ссылку" на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись "Учение. Сынов Кореевых", которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись "Идифуму" (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же - Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть - вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. "Изложив" свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных "разделов", будучи дополнены, сделались самостоятельными "псалмами доверия".

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как "личные сетования", но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, "сетования", исповедания веры, "сетования" и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ "приближается" к Богу со своим "сетованием".

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют "псалмами хвалы", по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти "элементов":

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как "Я буду хвалить" или "Воздам хвалу" - потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. "Сообщение об избавлении". Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и "избавил" его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо "продлевался" за счет наставления людям.

В числе "псалмов благодарения" могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема "личного избавления" не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта "структура" не всегда соблюдалась в точности.) Примерами "гимнов" могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются "псалмы мудрости", "песни восхождения", царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы "псалмов мудрости" с темами ветхозаветной "литературы мудрости", образцом которой являются Притчи.

Песни восхождения.

В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют "псалмами паломников". Все они имеют заголовок "Песнь восхождения". Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись "восходившими" для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 "предвидит" возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы "Господь царствует" (Пс. 92; 96; 98), "Господь… великий царь" (Пс. 46; 94) или "Он будет судить" (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что "псалмы воцарения" были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания "укладывается" Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: "псалмы воцарения" насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык "псалмов воцарения", и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как "воцарился Бог твой!" (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания "подоплеки" ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля ("Календарь в Израиле" - в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые "мирные жертвы"; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от "проказы" и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе "официального богопоклонения", но и моля о прощении, исцелении, защите, "избавлении", утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в "Размышления о псалмах", как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью "радости о Господе", так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Проклятия в псалмах.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог "сокрушил мышцу нечестивому и злому" (Пс. 9:15), "сокрушил зубы их" (Пс 57; 6) и "излил на них ярость" Свою (Пс. 67:22-28). Подобные "просьбы" диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское "шеол" означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней ("шеола") и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение "вечной славы", так и на некое "земное избавление", на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 "освобождение из ада" ("шеола") понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к "мессианским псалмам". Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто "говорится" в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, - мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

"Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец"

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, "оглянувшись назад", понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он - совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу "приложения" их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением "мессианских псалмов" на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из "дома Давидова", Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым "псалмам воцарения", они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них - опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, "заимствование" из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством "индивидуального утешения", источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей "ле" перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" и т. д. Традиционно считается, что частица "ле" свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных "гильдий" при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей "ле", может быть передано не только в родительном падеже ("Псалом Давида"), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом "для", употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий "перечень" был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих "надписи с именами": Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) - псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы "ле", говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 - с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 - с 1-Цар. 21:10 - 22:2

Псалом 51 - с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 - с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 - 22:1. Давид написал его для исполнения "при обновлении дома"; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): "Кончились молитвы Давида, сына Иессеева". Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних "сборников" псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два "собрания" псалмов к тому времени уже существовали.

Другие "собрания" могли быть составлены из "песен восхождения" (или, как их еще называют, "песен паломников"): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II - Псалмы 41-71; книгу III - Пс. 72-88; книгу IV - Пс. 89-105 и, наконец, книгу V - Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто "сглаживали" возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

План книги Псалтырь:

I. Книга 1 (Псалмы 1-40)

II. Книга 2 (Псалмы 41-71)

III. Книга 3 (Псалмы 72-88)

IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)

V. Книга 5 (Псалмы 106-150)

Детально: псалтирь с толкованием - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте сайт для наших уважаемых читателей.

(Требуется установить шрифт Irmologion)

Церковнославянский текст набран шрифтом Irmologion (Разработчик шрифта www.irmologion.ru)

Чтобы установить шрифт в систему:

1. Скачайте файл со шрифтом
2. Откройте “Панель Управления ” из папки “Мой компьютер “, войдите в папку “Шрифты “
3. В меню “Файл ” выберите пункт “Установить шрифт “, укажите скачанный файл и нажмите “OK “

Скачать840Кб

Свт. Василий Великий

Беседы на псалмыв mp3

Свт. Григорий Нисский

О Божественном Писании786Кб

Прп. Ефрем Сирин

О том, что не должно дивиться временному и обольщаться приятностями жизни, и на псалом семьдесят второй

Шестопсалмие покаянное

ПСАЛТИРЬ, или Богомысленные размышления, извлеченные из творений Святаго Отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку Псалмов Давидовых. Издание 9-е, Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1913г518Кб

Свт. Иоанн Златоуст

Толкование на псалмы (Творения, Том 5) Часть 1 Часть 2

Блж. Феодорит Кирский

Толкование на 50-й псалом

Толкованiе на сто пятьдесятъ псалмовъ

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Блажен муж» (Аскетические опыты, Том 2)
20.6Мб в mp3 часть 1 часть 2

Таинственное объяснение 99-го псалма (Аскетические опыты, Том 2)
7.7Мб в mp3 часть 1 часть 2

Прп. Амвросий Оптинский

Объяснение псалма 22

Прп. Максим Исповедник

Толкование на 59 псалом

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:

«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:

«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем – воля его,

и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,

как скажете душе моей: “улетай на горы, как птица?”

2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,

чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,

3 И что Ты совершил, то они разрушили,

а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? – СП)

4 Господь в храме святом Своем:

Господь – на небе престол Его,

очи Его взирают на нищего.

зеницы Его испытывают сынов человеческих.

5 Господь испытывает праведного и нечестивого,

а любящий неправду ненавидит свою душу.

6 Низведет Он на грешников сети:

огонь, и сера, и дух бурный – их доля (из) чаши.

7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,

правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)

2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?

Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 – самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),

Ст. 3 – во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)

Ст. 4 – Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)

Ст. 6 – Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).

Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

Праведники и грешники (нечестивые),

Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,

Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,

Чаша (гнева),

Упование на Бога,

Храм (Скиния, Святилище) и Престол,

Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Следующая глава >

Введение к книге Псалтырь.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название “Псалтирь” имеет греческое происхождение: словом “псалмос” переведено еврейское “мицмор”, означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого “псалтирью”.

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии – крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, – все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших “избавление” свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской “философии жизни”, и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой “литературы мудрости”.

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, – приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности “экономики” в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его “дисциплинарной меры”.

Упомянутый “язык ассоциаций” в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, – в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот “язык ассоциаций”.

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов – в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок “мицмор” (по-русски “псалом”). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на “псалтири”. Заголовок “шир” (буквально “песнь”) встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова “псалом” и “песнь” встречаются чаще.) Заголовок “машкил” передан как “Учение”. Иногда он также понимается как “поэма созерцания”. В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок “тепиллах” (“Молитва”) говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с “обращения” к “начальнику хора” и указания, на каком музыкальном “орудии” должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого “начальника хора”, но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале “ссылку” на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись “Учение. Сынов Кореевых”, которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись “Идифуму” (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же – Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть – вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. “Изложив” свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных “разделов”, будучи дополнены, сделались самостоятельными “псалмами доверия”.

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как “личные сетования”, но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, “сетования”, исповедания веры, “сетования” и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ “приближается” к Богу со своим “сетованием”.

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют “псалмами хвалы”, по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти “элементов”:

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как “Я буду хвалить” или “Воздам хвалу” – потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. “Сообщение об избавлении”. Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и “избавил” его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо “продлевался” за счет наставления людям.

В числе “псалмов благодарения” могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема “личного избавления” не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта “структура” не всегда соблюдалась в точности.) Примерами “гимнов” могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются “псалмы мудрости”, “песни восхождения”, царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы “псалмов мудрости” с темами ветхозаветной “литературы мудрости”, образцом которой являются Притчи.

Песни восхождения.

В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют “псалмами паломников”. Все они имеют заголовок “Песнь восхождения”. Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись “восходившими” для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 “предвидит” возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы “Господь царствует” (Пс. 92; 96; 98), “Господь… великий царь” (Пс. 46; 94) или “Он будет судить” (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что “псалмы воцарения” были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания “укладывается” Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: “псалмы воцарения” насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык “псалмов воцарения”, и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как “воцарился Бог твой!” (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания “подоплеки” ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля (“Календарь в Израиле” – в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые “мирные жертвы”; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от “проказы” и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе “официального богопоклонения”, но и моля о прощении, исцелении, защите, “избавлении”, утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в “Размышления о псалмах”, как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью “радости о Господе”, так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Проклятия в псалмах.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог “сокрушил мышцу нечестивому и злому” (Пс. 9:15), “сокрушил зубы их” (Пс 57; 6) и “излил на них ярость” Свою (Пс. 67:22-28). Подобные “просьбы” диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское “шеол” означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней (“шеола”) и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение “вечной славы”, так и на некое “земное избавление”, на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 “освобождение из ада” (“шеола”) понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к “мессианским псалмам”. Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто “говорится” в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, – мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

“Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец”

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, “оглянувшись назад”, понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он – совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу “приложения” их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением “мессианских псалмов” на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из “дома Давидова”, Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым “псалмам воцарения”, они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них – опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, “заимствование” из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством “индивидуального утешения”, источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей “ле” перед ними: “ле Давид”, “ле Асаф” и т. д. Традиционно считается, что частица “ле” свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных “гильдий” при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей “ле”, может быть передано не только в родительном падеже (“Псалом Давида”), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом “для”, употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий “перечень” был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих “надписи с именами”: Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы “ле”, говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – с 1-Цар. 21:10 – 22:2

Псалом 51 – с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написал его для исполнения “при обновлении дома”; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): “Кончились молитвы Давида, сына Иессеева”. Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних “сборников” псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два “собрания” псалмов к тому времени уже существовали.

Другие “собрания” могли быть составлены из “песен восхождения” (или, как их еще называют, “песен паломников”): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II – Псалмы 41-71; книгу III – Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 и, наконец, книгу V – Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто “сглаживали” возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

План книги Псалтырь:

I. Книга 1 (Псалмы 1-40)

II. Книга 2 (Псалмы 41-71)

III. Книга 3 (Псалмы 72-88)

IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)

V. Книга 5 (Псалмы 106-150)