О заповедях блаженств. Толкование заповедей блаженств

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

Заповеди Блаженства находятся в начале Нагорной проповеди, в Святом Евангелии от Апостола Матфея, Глава 5, стих 3 до 12 (Матфея 5:3-12).
Заповеди Блаженства поются на Литургии до «Малого входа».

1. «Блажени нищии духом,

2. Блажени плачущии,
яко тии утешатся.
3. Блажени кротцыи,
яко тии наследят землю.
4. Блажени алчущии и жаждущии правды,
яко тии насытятся.
5. Блажени милостивии,
яко тии помиловани будут.
6. Блажени чистии сердцем,
яко тии Бога узрят.
7. Блажени миротворцы,
яко тии сынове Божии нарекутся.
8. Блажени изгнани правды ради,
яко тех есть царствие небесное.
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут,

радуйтеся и веселитеся,
яко мзда ваша многа на небесах».

Объяснение Заповедей БлаженстваВведение

1. Кто нам дал Заповеди Блаженства?
Заповеди Блаженства дал нам Сам Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди. Эти заповеди находятся в самом начале Нагорной проповеди, в Святом Евангелии от Апостола Матфея, Глава 5, стих 3 до 12 (Матфея 5:3-12).

2. Нарушают ли Заповеди блаженства Десять заповедей Закона Божия?
Заповеди Блаженства не нарушают Десять заповедей Закона Божия, а наоборот, они их пополняют. Сам Иисус Христос ответил на этот вопрос такими словами:

«Не думайте,
что Я пришел нарушить закон, или пророков:
не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17 рс).

3. Какая разница между Заповедями Закона Божия и Заповедями блаженства?
Десять заповедей Закона Божия запрещают нам грешить. Заповеди блаженства учат нас как достигать христианское совершенства или святость.

4. Когда были даны Заповеди Закона Божия и Заповеди блаженства и с какой целью?
Десять заповедей были даны в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства были даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, для того чтобы все больше и больше приближаться к Богу и обретать святость.

5. Почему существует эта разница?
Эта разница существует потому что в Ветхом Завете люди были более грубые, а в Новом Завете они уже стояли на более высшем духовно-нравственном уровне.

Первая Заповедь Блаженства

«Блажени нищии духом,
яко тех есть царствие небесное» (Матфея 5:3 цс).

1. Как будет 1-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны (особенно счастливы) нищие духом (смиренные); потому что им будет дано Царство Божие.

2. Что значит 1-я заповедь блаженства?
Смиренные (спокойные, мирные) люди, то есть те люди которые сознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и которые никогда не думают что они лучше других, особенно счастливы. Они получат от Господа Бога вечную жизнь в Царстве Небесном.

3. Какая добродетель называется основной и почему?
Основная добродетель есть смиреномудрие. Без смирения невозможно обращение к Господу Богу и невозможна никакая христианская добродетель. Смирение дает нам возможность правильно оценивать свои поступки; хорошие ли они или плохие. В особенности важно видеть свои ошибки, свои грехи.
Смиренный человек легко их видит и поэтому может их исправить. Не смиренный, то есть гордый, не видит свои грехи и поэтому не имеет возможность их исправить.

Вторая Заповедь Блаженства

«Блажени плачущии,
яко тии утешатся» (Матфея 5:4 цс).

1. Как будет 2-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны те которые плачут, то есть сожалеют о своих грехам; потому что они утешатся.

2. Что значит 2-я заповедь блаженства?
Плачущие люди, это те люди которые сожалеют о своих грехах. Они особенно счастливы, потому что Господь Бог их утешит.

Третья Заповедь Блаженства

«Блажени кротцыи,
яко тии наследят землю» (Матфея 5:5 цс).

1. Как будет 3-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны кроткие (незлобивые), потому что они наследуют (получат во владение) землю.

2. Что значит 3-я заповедь блаженства?
Кроткие люди, это незлобные, спокойные, полные христианской любви, особенно счастливы. Они наследуют (получат от Господа Бога во владение) землю.

Четвертая Заповедь Блаженства

«Блажени алчущии и жаждущии правды,
яко тии насытятся» (Матфея 5:6 цс).

1. Как будет 4-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны желающие правды; потому что они насытятся.

2. Что значит 4-я заповедь блаженства?
Люди которые хотят жить по Божьей Правде, по Закону Божию, особенно счастливы, так как Господь Бог обещал им, что они будут удовлетворены.

3. Что значит «алчущие и жаждущие правды»?
«Алчущие и жаждущие правды» значит «так желают правду, как голодный хочет есть и жаждущий хочет пить».

Пятая Заповедь Блаженства

«Блажени милостивии,
яко тии помиловани будут» (Матфея 5:7 цс).

1. Как будет 5-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.

2. Что значит 5-я заповедь блаженства?
Милостивые (милосердные) люди особенно счастливы, так как на будущем Христовом суде, к ним будет проявлена особая милость.

3. Что значит «милостивы»?
Милостивые (милосердные) люди, это те люди которые сочувствуют (сострадательные) другим, жалеют людей попавших в беду и всячески им стараются помочь.

Шестая Заповедь Блаженства

«Блажени чистии сердцем,
яко тии Бога узрят» (Матфея 5:8 цс).

1. Как будет 6-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Господа Бога.

2. Что значит 6-я заповедь блаженства?
Люди с чистым сердцем особенно счастливы, так как они увидят Самого Господа Бога.

3. Что значит «чистые сердцем»?
Чистые сердцем, это те люди которые не только не грешат, но и не имеют нехороших и нечистых мыслей, желаний и чувств в своем сердце. Сердце таких людей свободно от земных привязанностей и греховных привычек (страстей), порождаемых самолюбием и гордостью.

Седьмая Заповедь Блаженства

«Блажени миротворцы,
яко тии сынове Божии нарекутся» (Матфея 5:9 цс).

1. Как будет 7-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божьими.

2. Что значит 7-я заповедь блаженства?
Люди которые миротворцы особенно счастливы, так как они будут названы сыновьями Божьими.

3. Что значит миротворцы?
Миротворцы это те люди которые живут со всеми в мире и согласии и которые всегда устраивают мир между людьми.

Восьмая Заповедь Блаженства

«Блажени изгнани правды ради,
яко тех есть царствие небесное» (Матфея 5:10 цс).

1. Как будет 8-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.

2. Что значит 8-я заповедь блаженства?
Люди которые нелюбимые (изгнаны) за правду, особенно счастливы, так как они получат от Господа Бога вечную жизнь в Царстве Небесном.

3. Что значит «изгнанные за правду»?
Изгнанные за правду, значит изгнанные и нелюбимые за жизнь по Евангельскому закону.

4. Кто не любит людей живущих по правде?
Враги правды, враги добра, грешники, ненавистники, злобные люди, ожесточенные люди и завистники, все они не любят людей живущих по правде.

Девятая Заповедь Блаженства

«Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут,
и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, мене ради.
радуйтеся и веселитеся,
яко мзда ваша многа на небесах» (Матфея 5:11-12 цс).

1. Как будет 9-я заповедь блаженства по русски?
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

2. Что значит 9-я заповедь блаженства?
Если вас будут ругать, гнать и злословить, из за вашей веры в Господа Иисуса Христа, то вы особенно счастливы. Радуйтесь и веселитесь потому что для вас будет особенно большая награда в Царстве Небесном.

3. Что еще значит 9-я заповедь блаженства?
Праведник, это глубоко верующий и живущий по Заповедям Божьим человек. У такого человека не всегда все гладко. Очень часто на него ополчаются злые и нехорошие люди. В этом ничего нет удивительного и это конечно можно было и ожидать. Но что бывает особенно больно, это что часто даже совсем не плохие люди и даже верующие люди, впадают в искушение и наполняются завистью и злобой против праведника.
Господь Бог таких праведных людей утешает и говорит что их заслуга Господу Богу известна и что они будет особо отмечены и получат самую большую награду в Царстве Небесном.

Девять заповедей блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают десять заповедей Закона Божия. Напротив, эти заповеди дополняют друг друга. Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.
Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви.
Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

1. Блаженны нищии духом, ибо их есть Царство Небесное.

Желающие блаженства, т. е. быть в высшей степени счастливыми и угодными Богу, должны быть нищие духом (смиренные, сознающие свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думающие о том, что они лучше или святее других).

2. Блаженны плачущие, ибо они утешаться.

Плач, о котором здесь говорится, есть, прежде всего, истинная скорбь сердца и покаянные слёзы о содеянных грехах. Могут быть духовно благотворны и скорбь, и слёзы, вызываемые постигшими нас несчастьями. Если только эти слёзы и скорбь проникнуты верою, упованием, терпением и преданностью воле Божией.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Желающие блаженства должны быть кроткими. Кроткие - это такие люди, которые стараются, чтобы никогда не раздражать и ничем не раздражаться. Это незлобивые, терпеливые в отношении друг друга, не ропщущие на Бога люди. Кроткие наследуют землю, т.е. Царство Небесное.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Алчущие и жаждущие правды - это те, которые, подобно пищи и питья для тела, желают спасения для души - оправдания через веру в Иисуса Христа, и они получат желаемые ими оправдание и спасение. Под насыщением здесь подразумевается насыщение духовное, состоящее во внутреннем, душевном мире, в спокойствии совести, в оправдании и помиловании. Насыщение в земной жизни бывает только отчасти.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милостивые - это те, которые творят милосердные дела и знают настоящее сострадание к ближнему. Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы на будущем Суде Христовом.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистосердечие или искренность, согласно которым человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые расположения сердца проявляет в добрых поступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Высшая степень чистоты сердца достигается постоянным и неослабленным подвигом бодрствования над самим собой, изгоняя из сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно сохраняя в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью к Нему. Чистые сердцем узрят Бога, т.е. получат высочайшую степень Вечного блаженства.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Миротворцы - люди, которые живут со всеми в мире и согласии, всем прощают обиды и стараются, по возможности, примирить и других ссорящихся между собою, а при невозможности - молить Бога об их примирении. Миротворцам обещается благодатное имя сынов Божиих, поскольку они своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим.

8. Блаженны изгнаные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Желающие блаженства должны быть готовыми претерпеть гонение за правду. Этой заповедью требуются такие качества: правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, мужество и терпение.
Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде Евангельской потому, что злые люди ненавидят правду. Сам Иисус Христос был распят на кресте ненавистниками правды Божией, и последователям Своим предсказал: "Если Меня гнали, будут гнать и вас,.." (Ин. 15,20).

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах.

Согласно этой заповеди, Иисус Христос обещает готовым претерпеть всяческие поношения, бедствия, самую смерть за имя Христово - великую награду на Небесах - преимущественную и высокую степень блаженства.

Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане . Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною .

Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви. И никто не уходит от Него без утешения.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который дает людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришел не нарушить закон, но исполнить" (Матф. 5, 17).

(по "Закон Божий". Прот. Серафим Слободской
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

" Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ".
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА, гл.14, 15.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми .

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ С БЛИЖНИМИ

О СИЛЕ МОЛИТВЫ

О МИЛОСТЫНЕ

О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ

Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12) , о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

- Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
- В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос - Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.

Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает - приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.

В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?

Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия - это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».

Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, - некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства - открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

- Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» - позднейшая вставка?
- Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение - нищета духовная - и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

- Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

- Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
- Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.

Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
- Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.

При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека - новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других - нет?

Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс - подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

- Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y"зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?

Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, - по слову Христа, - есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога - не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

- Блаженны миротворцы - о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?

В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.

Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

- Ну и последний вопрос - изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности - перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

- Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый - в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два - четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.

О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе - то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие. ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие - в одной душе».

Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав - дело правды, жертвовать ими - дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он - урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую - совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать - за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

познакомиться с заповедями блаженства

Задачи:

• познакомиться с формулировками заповедей блаженств
• понять смысл каждой заповеди блаженств
• захотеть исполнять заповеди блаженств

Использованная литература:

1. Мекрюков А., свящ., Момот Е. Основы Христианской нравственности. Часть 1 / Учебное пособие для Воскресных школ. – М., 2014. Уроки 13, 14 «Заповеди блаженства».

Дополнительная литература:

1. Закон Божий: В 5-ти книгах. – М.: Книговек, 2010. – Т.3. Глава «Нагорная проповедь».
2. Верниковская Л.Ф. Уроки в воскресной школе. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. Глава «Нагорная проповедь».
3. Заповеди блаженства. Те, кто их исполнил. [Электронный ресурс] – URL: http://pravsobor.kz/STATII/Prosto_o_glavnom/zapovedi_Blajenstva.html (дата обращения 09.12.2016).

Ключевые понятия:

Словарь урока:

• Блаженство
• Заповедь
• Нищие духом
• Кроткие
• Милостивые
• Праведность
• Миротворцы

Содержание занятия: (открыть )

Иллюстрации:

Проверочные вопросы:

1. Кто такие «нищие духом»?

Ход урока. Вариант 1:

Рассказ учителем новой темы, беседа с детьми.

Просмотр видеоматериалов.

Закрепление темы с помощью тестов: тест первый , тест второй .

Ход урока. Вариант 2:

Рассказ учителем новой темы с помощью презентации .

(Мф. 5:3-12)

В Нагорной проповеди, о которой вы уже кое-что узнали, Господь Иисус Христос дал людям очень важные заповеди. Он хотел, чтобы все люди были счастливы. Слово «счастливый» в церковнославянском языке – «блаженный». Поэтому каждая из этих девяти заповедей начинается со слова «блаженны». Поэтому и заповеди люди назвали – заповеди блаженств. Девять заповедей блаженства - это девять ступеней, по которым человек должен пройти, чтобы стать нравственно совершенным. От низшего – к более высокому, от лёгкого – к более трудному. Рассмотрим их подробнее.

1) Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

Как удивительно: чтобы войти в Царство Божие нужно стать нищим! Очевидно, что эта нищета не имеет никакого отношения к обычной нищете. Нищий духом признаёт себя полностью зависимым от своего Творца. Он понимает, что всё доброе, что в нём есть, дал ему Бог. Да и всем этим добрым он правильно распоряжаться не умеет, и постоянно согрешает. Кто сознаёт себя нищим духом не гордится, не превозносится над другими людьми. Он надеется только на милость Божию. В результате он утверждается в мысли о том, что главное в жизни – это Господь Бог. Итак, первый шаг на пути в Царство Небесное – это сознание своего несовершенства, понимание того, что без Божьего участия нам туда не попасть. Нищета духовная противостоит гордости, самомнению, ложной уверенности в своём превосходстве над другими. На основе нищеты духа в христианине зарождается особое состояние души – смирение.

2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся

Не всякий плач даёт утешение. «Плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет не удовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез?» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).
О чём же надо плакать, чтобы обрести блаженство? Люди, сознающие свою духовную нищету, сожалеют о своей немощи в делании добрых дел. Это сожаление приводит их к плачу о своём нравственном состоянии. Плачущие раскаиваются в своих грехах и стремятся решительно исправить свою жизнь. Такая решимость не позволяет впасть в уныние. Плачущие утешатся тем, что их грехи будут прощены, и это откроет им дверь в Царство Небесное.

3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

Сознание своих собственных недостатков и сердечное сокрушение о них приводит человека к пониманию того, что и у других людей также могут быть недостатки, и что к ним надо относиться снисходительно. Человека, который ко всем относится спокойно, ничем не раздражается, не возмущается, не отвечает злом за зло, называют кротким.
Пример кротости мы видим в первую очередь в личности Иисуса Христа. Хотя земная жизнь Спасителя и протекала среди постоянной борьбы, она всегда была исполнена мира и спокойствия. Обращаясь к нам, Он говорит: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).

Первые ступеньки, которые ведут к блаженствам, ожидающим нас в Царствии Небесном, – это духовная нищета (или сознание своей зависимости от Бога), плач о своих грехах, кротость, желание спасения своей души, милосердие. Что же дальше?

4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся

Алчущие и жаждущие правды – это те люди, которые желают спасения своей души, помилование, оправдания через веру в Господа Иисуса Христа. Правда – одна. Найти её можно только в Боге. Жить по правде Божией – это значит жить по воле Божией, то есть не так, как хочется, а как Бог велит. Правду Божию следует искать всегда и во всём.

Для поддержания физических сил мы нуждаемся в пище и питье. И душа наша также нуждается в поддержке. Поддержку эту мы можем получить только через Господа. Недаром Он Сам говорит о Себе: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35).

5) Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Человек, желающий спасения своей души, прекрасно понимает, что спастись он может только милостью Божией. Понимание этого приводит к желанию самому проявлять к другим людям дела милосердия. Будь милостив к другим – тогда Господь простит и твои согрешения! К милости призывает всех Сам Господь: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13). Милостивые сострадают всем, они всегда готовы помочь нуждающемуся.

Следует помнить, что Богу угодны только такие дела милосердия, которые совершаются от чистого сердца, а не ради тщеславия. Ведь в лице нуждающегося мы оказываем милость Самому Богу. «Благотворящий бедному даёт взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17).

6) Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога

В результате труда над самим собой человек может обрести такое состояние души (или сердца), которое свободно от злых мыслей, желаний и намерений. Таких людей называют чистыми сердцем. Душевное настроение чистых сердцем позволяет им почувствовать свою близость к Богу. Это чувство настолько ясное, что его можно сравнить с видением своими глазами.

Увидеть Бога – значит познать Его, понять, каков Он. Уже здесь, на земле, чистые сердцем познают Бога в Его творении, в красоте и гармонии окружающего мира. Они познают Его в словах Священного Писания. Наконец, они познают Его в молитвах и Церковных Таинствах. Уже здесь чистые сердцем живут как бы в постоянном присутствии Божием. И от этого они испытываю истинное блаженство. Ну а будущей жизни они увидят Его «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12), как когда-то Адам в раю.

7) Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божиими

Чистые сердцем стремятся подражать Божиему человеколюбию. Поэтому, когда в отношениях между людьми появляется вражда, они стремятся восстановить мир. Такие люди и сами стараются со всеми жить в мире, и других стараются умиротворять. Миротворцы будут названы сынами Божиими, потому что в этом они похожи на Господа Иисуса Христа, пришедшего на землю для примирения падшего человечества с Богом. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Кроме Христа нет другого источника мира.

8) Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное

Настоящий миротворец стремится к тому, чтобы в отношениях между людьми господствовала правда Божия. Любовь к этой правде приводит человека к готовности мужественно стоять за неё и даже претерпевать гонения. Господь Иисус Христос не скрывает от Своих последователей предстоящих испытаний. И как бы взамен того, чего эти люди лишаются на земле, им обещано Царство Небесное.

9) Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать за Меня, ибо награда ваша велика на небесах

Последняя заповедь – результат исполнения всех предыдущих. Олицетворением вечной Божией правды является Сам Господь Иисус Христос. Жить по правде – значит быть готовым претерпеть за Него все поношения, клевету, гонения и даже смерть. За подвиг мученичества обещана великая награда на Небесах.

Обратите внимание, что в заповедях Господь не говорит: будьте кроткими, будьте милостивыми и т.д., а говорит: блаженны, то есть хорошо тому, кто будет кротким, милостивым и т.д. Это означает, что Он обращается к нам как к людям, имеющим внутреннюю свободу. Но чем большая предполагается в человеке свобода, тем более высоким нравственным требованиям ему необходимо следовать.

Эти требования очень близки нравственной природе человека. Исполняя их, человек удовлетворяет потребностям своей души и доставляет ей истинное блаженство.

Проверочные вопросы:

1. Как связаны между собой заповеди блаженств?
2. Какого человека можно назвать кротким?
3. Что побуждает человека быть милостивым?
4. Кто такие «нищие духом»?
5. Как человек может стать счастливым?

Толкование заповедей блаженств

На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синай, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Сущность Синайского законодательства как несравненно высшего и ценнейшего, чем все законодательства Древнего мира, изложена в десятословии. Но оно исчерпало себя за известный исторический период. И тогда Богу угодно было послать Сына Своего в мир для полнейшего восстановления человеческой природы, утраченного райского блаженства. Его проповедь открыла новый путь человечеству, указанный в новозаветных заповедях блаженств (см.: Мф. 5–7; Лк. 6, 17–49).

Ветхозаветные заповеди были даны еврейскому народу в грозных и величественных явлениях природы, внушающих трепет и ужас. Люди должны были отдалиться от горы на известное расстояние, и под страхом смерти воспрещалось приближение к ней. Заповеди изрекало неведомое и скрытое Существо (Исх. 19, 10–19, 25; 20, 1-18).

Совершенно противоположную картину принятия заповедей мы наблюдаем в Новом Завете. Сама природа как бы приготовила пышную обстановку, при которой Господь изрекает «глаголы новой жизни». Сын Божий беседует с народом, как любящий отец со своей семьей. Вместо грозных стихий природы – ясное прозрачное небо. Но не только внешние обстоятельства, но и внутреннее содержание новозаветных заповедей далеко превосходит ветхозаветное законодательство. Нагорная проповедь чужда принудительного характера Моисеева закона: Христос требует уже не только воздержания от зла, но и постепенного совершенства в добродетелях. С пришествием в мир Спасителя человечество меняет рабское отношение к Богу на сыновнее (1 Ин. 3, 2; Рим. 8, 14–15).

Перейдем к изложению самих заповедей блаженств, которые составляют фундамент христианской нравственности. В них провозглашение новых начал взаимоотношений между людьми привело к великому нравственному перевороту. Доселе неведомые истины завоевывают себе права гражданства в сердцах людей: временное заменяется вечным, материальное – духовным, пределы и нормы предписаний Закона снимаются совершенно: их предел – полное богоуподобление.

Блаженны нищие духом, ибоих есть Царство Небесное (Мф. 5, 3; Лк.6, 20). Для понимания и полноценного толкования этой заповеди, как, впрочем, и для понимания всего Евангелия от Матфея, необходимо помнить о том, что Ветхий Завет является главным фоном всего этого Евангелия. Не менее важным является обращение к иудейским традициям, обычаям, быту, религиозным и культурным представлениям, географии, психологии.

Чтобы понять смысл слов Господа, надо знать, какое значение имеет понятие бедности и богатства в Священном Писании. Первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом. Богатство рассматривалось как благословение Бога, награждающего на земле за благочестивую жизнь.

В пророческой литературе встречается иная точка зрения о богатстве и бедности. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, на что он мог уповать, его упование только в Боге, к которому он непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога.

Кроме того, Библия неоднократно называет богача безумцем, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином.

В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий».

Материальная бедность все чаще понимается как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности.

Если воспринимать девять заповедей блаженств как лестницу добродетелей, то первая из этих заповедей является основополагающей, без нее невозможно дальнейшее совершенствование христианина в духовной жизни.

Многие богословы обращали внимание на то, что как первый грех, удаливший человека от Бога – гордость, первая добродетель, восстанавливающая связь с Творцом, – смирение, которое является предохранительной добродетелью, охраняющей человека от самомнения и не позволяющей останавливаться в совершенстве.

Говоря о смирении, мы думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Эти бытующие мнения неверны не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Смирение – это когда если и дано Богом человеку сказать что-нибудь доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это, не приписывать себе в заслугу и переключиться с тщеславия или гордыни на благодарность.

Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе добра.

Смирению противопоставляются большей частью гордыня или тщеславие. Но между ними есть существенная разница. Гордый человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон, сам себе мерило и судия.

Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божьего. Тщеславный человек ищет похвалы, одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнение которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. Есть еще и другая сторона: если тщеславный человек начинает надеяться, что кто-нибудь его похвалит, то он ищет похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И получается, что тщеславный человек всецело зависит от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и лишь бы заслужить похвалу, не гнушается самых низких поступков.

Но смирение – это не просто отсутствие тщеславия и гордости. Смирение начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. В этом смысле смирение – это мир, основой которого является любовь Божия.

Смирение – это не искусственное самоунижение, не копание в собственных грехах, не втаптывание себя в грязь. Смирение – это результат встречи человека с Богом один на один: перед безмерным величием Божиим человек кажется себе таким ничтожным и незначительным.

Нищета духа имеет еще одну сторону: когда человек не держится за старое, греховное устроение, а освобождается от этого груза, для того чтобы принять новое состояние, то, что относится к Царству Небесному. Под духом здесь понимается не Дух Божий, а наш человеческий дух – глубочайшая часть нашего существа, орган, с помощью которого мы соприкасаемся с Богом. Нам необходимо быть нищими от греха в этой части нашего существа, чтобы стать причастниками Царства Небесного.

Согласно с материальными законами мира, надо утверждать, что если я отдал кусок хлеба, то стал беднее на кусок хлеба, и если я дал известную сумму, то у меня их на эту сумму стало меньше. Распространяя этот закон, мир думает: если я дал свою любовь, то на такое количество любви стал беднее, и уж если я отдал свою душу, то окончательно разорился и нечего мне больше спасать. Но законы духовной жизни в этой области прямо противоположны законам материальным. По ним всякое отданное духовное богатство не только как неразменный рубль возвращается дающему, но нарастает и крепнет. Мы отдаем наши человеческие богатства и взамен их получаем величайшие Божественные дары.

Так тайна человекообщения становится тайной богообщения, отданное возвращается, истекающая любовь никогда не истощает источника любви, потому что источник любви в нашем сердце есть сама Любовь – Христос. Тут идет речь не о добрых делах, не о той любви, которая мерит и вычисляет свои возможности, которая отдает проценты, а капитал бережет, – тут идет речь о подлинном кеносисе (истощании), о некотором подобии того, как Христос истощил Себя, воплотившись в человечестве.

И нет и не может быть никакого сомнения, что, отдавая себя в любви другому человеку – нищему, больному, заключенному, мы в нем встретим лицом к лицу Самого Христа. Об этом сказал Он Сам в словах о Страшном Суде и о том, как одних Он призовет к жизни вечной, потому что они оказывали Ему любовь в лице каждого обездоленного и несчастного, а других Он отошлет от Себя, потому что у них сердца не имели любви, потому что они не помогли Ему в лице страждущих Его братьев, в которых Он являлся им. Если же у нас и появляются сомнения на основании нашего неудачного каждодневного опыта, то единственная причина их – это мы сами.

И конечно же, высший и совершеннейший пример смирения мы можем видеть только в Господе нашем Иисусе Христе.

Таким образом, «нищий духом» – это человек, полностью уповающий на Бога. И именно таких людей Господь называет «блаженными».

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5,4; Лк.6, 21). Вторая заповедь блаженств звучит особенно надрывно, особенно парадоксально, особенно непонятно, поскольку называет плачущих «блаженными». Какой плач может доставить утешение и вести к блаженству?

Вторая заповедь – это второй этап, вторая ступень в «лестнице» духовных блаженств, поскольку истинное смирение всегда сопровождается искренним плачем.

Иисус Христос, произнося эти слова, имел в виду тех людей, которые оплакивали, сетовали о своей духовной нищете. Они понимали, что поврежденная грехом природа человеческая своими собственными силами не в состоянии выйти из греховного положения и оправдать себя перед Богом. Ветхозаветный еврейский народ нередко скорбел и оплакивал свою участь. Но плач этот был вызван исключительно политическими и материальными факторами.

Большинство исследователей этого вопроса говорят о том, что плач является печалью покаяния, как справедливо полагали еврейские богословы древности и как считали впоследствии большинство Отцов Церкви. Истинное смирение, искреннее сознание духовной нищеты сопровождается в человеке глубоким чувством своего восхищения величием Божиим. Переживание последствий греха при виде бессилия своими силами победить грех производит сокрушение и плач.

И действительно, ничто так не достойно сожаления, как наши грехи. Именно к такой «печали по Богу» призывает нас апостол Павел, такая печаль «производит неизменное покаяние ко спасению». Необходимо помнить, что жизнь во Христе – это не только путь радости. В варианте проповеди у Луки Иисус говорит: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25). Истина заключается в том, что в христианстве есть и другой путь, путь скорби, путь христианского плача, но немногие идут им.

Господь оплакивал грех других, видя их горькое положение, плакал над нераскаявшимся городом, который Его не принял. Каждому христианину надлежит стяжать плач о зле мира, как это делали библейские люди. Так плакал о погибающем израильском народе святой Апостол Павел, когда желал быть отлученным от Христа, только бы спаслись его братья. И нас призвал плакать с плачущими. В основе этого плача лежит величайшая любовь ко всему творению, к творению, не устоявшему в своем первозданном состоянии и не желающему возвратиться к своему Творцу.

Искренние слезы очищают грязь, которая «лежит» на сердце, способствуют спокойствию и блаженству сердца. После таких слез настает в душе тишина и спокойствие совести, во всем существе человека распространяется духовное благоухание и радость. Господь утешит всех, изливая любовь Свою Духом Своим Святым, и тогда уйдет вся печаль.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю(Мф. 5, 5). Как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривались как одна из важнейших добродетелей. Древнегреческий философ Платон, например, называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. С одной стороны, крайностью может быть недостаток определенного качества в человеке, а с другой стороны – его избыток. Добродетель же – это золотая середина между этими крайностями. Так, например, щедрость является золотой серединой между расточительностью и скупостью. Что же касается кротости, то философ Аристотель определял ее как золотую середину между чрезмерным гневом и бездейственной незлобивостью.

Хотя русскоязычному читателю может показаться странным, но третье блаженство практически повторяет первое, ведь в еврейском языке одно и то же слово «ани» значит и «бедный», и «кроткий». В греческом переводе Библии оно часто передавалось словом?????? и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у этого слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса Христа являет нам пример такой кротости.

Православный катехизис определяет кротость как «тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться».

Кроткие в любви терпят и в терпении любят тех, которые мужественны в силе любви. Они мужественно терпят неправду и мирятся со всеми людьми. Такие люди верят, что зло не побеждается злом.

Великий и вечный образец кротости и смирения оставил нам Иисус Христос. Путем Господа нашего шли и святые Апостолы. Он не роптал даже на Своих распинателей, но молился за них: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Ответить на оскорбление оскорблением, на обиду обидой – это дело инстинкта человека, дело страсти, которая всецело овладевает им в минуту раздражения, гнева, делает его в это время своим врагом. Такой заповеди не знало человечество до Христа. Как еврей, так и язычник не могли примириться с обидчиком. Закон мести господствовал и почти узаконивался. И только в христианстве кроткий человек освободился от рабства страстям, стал господином своих душевных движений и поступков. Направляющим началом для кротости должна являться любовь к Богу, сдерживающая душу от движений гнева, досады, зависти, мщения, вражды.

Для того чтобы приблизиться к состоянию кротости, необходим подвиг, трудный и постоянный, направленный прежде всего на познание своего собственного сердца. Всякое решение должно быть принимаемо не тотчас, но в спокойном мирном состоянии сердца. Также необходимо молитвенное обращение к Богу, помнить, что всякая добродетель не только плод нашей деятельности и усилий, но дары Духа Святого. Мы видим, что блажен не столько человек, который силой воли владеет собой, потому что сам по себе никто не способен на абсолютно полный самоконтроль. Но по-настоящему блажен только человек, которого постоянно направляет Сам Бог, потому что только в служении Ему мы обретаем совершенную свободу и в исполнении Его воли наше совершенство. Человек, у которого нет кротости, не может подлинно ничему научиться, потому что первый шаг к учению – это осознание своего невежества.

Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: «Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы они не были убеждены в том, что все знают». Никто не может научить человека, который убежден в том, что уже все знает. Без кротости не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без кротости не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он – создание, а Бог – его Создатель и что без Бога он не сможет сделать ничего. Никто не может вести других, пока не научился владеть собой, никто не может служить другим, пока не подчинился сам, никто не может управлять другими, пока не научился управлять своей волей. Человек, полностью вручающий себя в руки Божии, обретет кротость в совершенном даре Духа Святого.

Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю. Эти слова представляют собой цитату из Пс. 37 (36), 11. В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, «земля обетованная», ставшая землей Израиля. Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их землю.

Первоначально община христиан была невелика, и несмотря на это силой Божьей христианство победило языческий мир и распространилось по всему свету. Мы знаем, что Христос пришел для того, чтобы основать на земле Церковь – Царство Божие, пройти через которое необходимо для вступления в Царство Небесное. Это Царство Божие есть общество людей, внутренний мир которых управляется волею Божьей как вечным и неизменным законом. Это общество, вначале чрезвычайно малое, разрослось, как вырастает из малого зерна роскошное ветвистое дерево.

Иисус Христос учил, что в обществе людей, которое стало Его Церковью, завоевание земли будет достигнуто не орудием, но перенесением обид, терпением и воздаянием за зло добром, что законы будут предписаны и власть будет проявляться не силой, но убеждением и духовным образом, что те, которые будут осуществлять кротость, обретут в своей деятельности награду за свою доброту.

Блаженство кротких начинается еще здесь, на земле. Оно заключается в том, что они вышли победителями в борьбе со страстями, стали на истинный путь спасения. Но полное блаженство наступит в обновленном Богом Царстве Небесном.

Блаженны алчущиеи жаждущие правды, ибоони насытятся (Мф. 5, 6; Лк. 6, 21). «Правды» – значит «праведности». В Евангелии от Луки Господь объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, апостол Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Прежде всего надо установить, в каком значении он употребил это слово, ведь оно многозначно и у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У евангелиста Матфея оно встречается в значении «исполнение заповедей Закона» и «исполнение воли Бога». Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств к существованию, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего Царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды».

Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся, голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему.

Это блаженство может быть переведено так: «Как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», т. е. оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек».

В четвертом Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, т. е. Царство Небесное. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.

И еще одно важное замечание. Слова четвертого блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Воля Божия никогда не может быть исполнена раз и навсегда; христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним, и наоборот.

Слова «алкать» и «жаждать» выражают неудержимое стремление к чему-либо. В этом смысле четвертое блаженство представляет собой вопрос и в то же время вызов: насколько нам нужна правда? Жаждем ли мы ее так же, как жаждет пищи и питья умирающий от голода и жажды? Насколько сильно мы желаем присутствия добра и правды в нас самих и во всем мире?

У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нередко воспитанное на романтической литературе, без твердого основания, для чего именно необходимо стремление к правде. Такое желание не острое и сильное, и в то время, когда настанет решительный момент, такой человек останется не способным сделать усилие и принести жертвы, которых требует подлинная добродетель. Души многих больны отсутствием стремления к добру. Мир был бы совсем иным, если бы добродетель была нашим самым сильным желанием и стремлением.

В основе этой заповеди лежит идея, говорящая нам, что блажен не только человек, ставший добродетельным, но и тот, кто жаждет добродетели всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то такого блаженства не достиг бы никто. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, имеют в сердце любовь и стремление к совершенной правде. В Своем милосердии Господь судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим желаниям и мечтам, ибо мечты – это сокровище нашего сердца, к которому оно стремится. Даже если человек никогда не достигнет вершины добродетели, к которой стремился, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, но стремление его будет искренним, чистосердечным, самоотверженным, он сподобится блаженства, по слову Господа.

В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. Смысл заключается в следующем. Грек говорит: «Я алчу хлеба». Значит, он хочет немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорит: «Я жажду воды». Следовательно, он хочет выпить немного воды, но не всю воду, находящуюся в кувшине.

На самом деле люди редко хотят восстановления всецелой правды и довольствуются ее небольшой частью. Человек, например, может быть добрым в глазах других людей в том смысле, что, сколько бы и как бы ни искали, в нем все же внешне нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению. Но вполне может быть, что в его душе нет места для того, кто ищет в нем утешения, кто мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою боль. Он содрогнулся, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия и любви. Это только внешняя добродетель, а в строгом смысле вовсе не добродетель.

Иной человек может быть и полон всевозможных недостатков и пороков. Он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя, и в то же время когда кто-нибудь окажется в беде или будет нуждаться в его заботе, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку. Но и это также не будет в подлинном смысле добродетелью. Поскольку полнота помощи, какую только может дать человек другому человеку, может излиться через очищенное сердце.

Чувство духовной жажды в человеке есть признак духовного его здоровья, так же как чувство голода при отсутствии пищи есть признак физического здоровья. Поэтому кто не знает святых желаний праведной жизни перед Богом, тот, скорее всего, тяжело болен по своему внутреннему человеку, если только уже не духовно мертв. Болезнь эта именуется самооправдание, смерть – это безучастное равнодушие к жизни по правде Божией или нравственное ожесточение.

Алчущие и жаждущие получат насыщение в оправдании через веру в Иисуса Христа. Кто исполняет эту заповедь, тот получает пищу духовную, необходимую для жизни души, а истинной пищей является Христос. Недаром Царство Небесное часто метафорически описывается как пир, где люди будут есть и пить за Божьим столом.

Наш голод будет полностью насыщен в жизни будущего века. Как и все качества, включенные в заповеди блаженства, голод и жажда являются постоянными характеристиками учеников Иисуса Христа, такими же постоянными, как нищета духа, кротость и плач. Лишь когда мы достигнем небес, не будем «ни алкать, ни жаждать», ибо лишь тогда Христос, Пастырь наш, будет нас «водить… на живые источники вод».

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось прежде всего в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, т. е. раздавать милостыню, распространялась на всех. Милость – это центральная тема проповеди Иисуса Христа. Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это блаженство следует сразу за блаженством, в котором говорились о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости.

Среди слушателей Христа наверняка было много язычников, которые в своих нравственных стремлениях собственной мыслью не могли возвыситься к милостивому отношению и к состраданию своим братьям, а тем более к врагам. Поэтому мы вправе назвать эту заповедь по преимуществу христианской.

Древний мир, как известно из истории, всегда славил людей знатных. Эта знаменитость могла заключаться в героизме, в знании, в красоте, в силе, в богатстве. Бедные люди, кроме их эксплуатации со стороны привилегированных классов, не могли ничего лучшего и ожидать. Одним сдерживающим стимулом был закон правды: «Не делай другому того, чего себе сам не желаешь». Возвышенных идеалов христианства, предписывающих братскую, жертвенную любовь своего «я» ради ближнего, дохристианский мир не знал.

Христианская милостыня не рассчитывает на извлечение для себя корысти, она направлена на благо ближнего.

Господь научил нас, что милостыня не должна быть совершаема напоказ. Ничто не понуждает нас прощать, как любовь и милость, открывшаяся нам на кресте и в откровении Господнем, возвещающем, что сами были прощены Им. Ничто более ясно не доказывает, что мы были прощены, кроме нашей готовности прощать. В этом смысле заповедь о милости тесно связана с заповедью о кротости, поскольку быть кротким – значит признавать перед другими себя грешником; быть милостивым – значит сострадать другим, если их порабощает грех.

Думающий о нищем и бедном будет избавлен от горя. Еще в земной жизни Господь вознаграждает милостивого, а в небесной получит вознаграждение во всей полноте.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Сердце человека – начало и корень всех наших действий. Это родник, из которого живым ключом истекает струя духовной жизни. Чист сердцем тот, кто вымещает из себя порочные мысли и желания молитвой и благим размышлением.

Эта заповедь о чистоте сердца перекликается с евангельским отрывком о светильнике тела, которым является око. В библейской терминологии «око» нередко приравнивается к «сердцу». Сердце – это око, которым человек видит Бога и через которое проникает во все его существо, свет Божественной, освещающей благодати. И насколько чисто сердце, настолько легче прийти свету Божию, проникнуть и освятить нас. Если око замутнено грехом, то восприятие действительности будет искаженным. Свет, проникающий в нас, – это свет, в котором мы истолковываем окружающий мир. От состояния, в котором находится окно, зависит, какой свет проникает в комнату. Если окно чисто, ясно и не разбито, свет заливает комнату и освещает каждый ее уголок. Если окно замерзло или остеклено цветным стеклом, грязно, разбито или темно, свету трудно входить и комната не будет освещена, в ней будет обитать тьма. Количество света, поступающего в комнату, зависит от состояния окна, через которое он проходит. И потому Господь говорит, что количество света, попадающего в сердце, душу и вообще в человеческое существо, зависит от духовного состояния сердца, через которое проходит свет, потому что сердце – это глаз, окно для всего тела. Впечатление, которое на нас производят люди, зависит от того, какой у нас глаз. Некоторые вещи могут ослеплять наш глаз и искажать взгляд, прежде всего это грех, замутняющий сердце.

Прилагательное «чистый» очень часто употреблялось в обозначении нравственной чистоты, относительно безупречной жизни. Вообще под словом??????? в данном случае необходимо понимать незапятнанность сердца ничем грязным, свободным от всего, что извращает и оскверняет ум, чувства, желания человека, так как сердце – центр всей духовной жизни.

Чисты сердцем те, кого не обличает совесть. Сердце чистое тогда, когда человек свободен не только от нечистого греха или желаний, но скорее когда свободен от всяких, даже греховных помыслов. Добродетель, если она не истекает из внутренней чистоты и благого помышления сердца, является показной, видимой. Это дерево с подгнившими корнями, с гниющей сердцевиной. Совершенное отношение к нашим ближним должно быть основано на любви абсолютно бескорыстной, проистекающей из чистоты сердца, не имеющего и тени вражды.

Господь любит чистых сердцем. Чистые сердцем чувствуют присутствие Бога в самих себе и в природе. Слово Божие для них – живой голос Божий в себе и перед собой, чистые сердцем живут в этом мире как в доме Божьем. Они все делают так, как нужно делать, находясь в доме Божьем, перед Его всевидящим взором. Они во всех обстоятельствах жизни всецело предаются Ему и непоколебимо полагаются на Божественное отеческое попечение, они всегда носят в сердце своем крепкую любовь к Нему как всеблагому Отцу. Земное счастье их не ослепляет, несчастья не смущают, не повергают в уныние или отчаяние. Эта жизнь для них – только приготовление к жизни будущей. Радости и скорби настоящей жизни – только утешения и трудности на пути к вечному отечеству, где они узрят Бога лицом к лицу.

Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они увидят Бога. Мы только можем догадываться, каково по своему существу это состояние блаженства.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5,9). Греческое слово??????????? («счастливый, блаженный») очень редкое, этим словом иногда характеризовали царей и полководцев, которые прекращали войны, внося мир между воюющими. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и совершенно в ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нем оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения (примирение с Богом, праведность).

Грех – источник зла во всем мире, он разъединяет людей, подвигая их на разрушительные войны. Грехом был внесен разлад во все мироздание. Человек потерял мир с Богом. Грехом внесено в существо наше несогласие, вражда плоти и духа, добра и зла.

Миротворец призван победить в себе это несогласие, эту двойственность через победу над грехом, вернуть состояние своей природы в состояние первозданной гармонии и мира, воссоздать утерянный рай внутри своего сердца. К этому мы должны стремиться, прежде всего к миру в душе своей.

Великий пример для миротворца, пример Господа нашего, Который как раз в тот самый момент, когда Его руки и ноги проходили железные гвозди, вися на кресте, мучимый жаждой и удушьем, молился: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Эта лишенность зла, отсутствие вражды и мести, должно быть неизменным состоянием всей природы миротворца, который должен стремиться как можно скорее восстановить утерянный мир. Один из путей стремления к миру – путь прощения, ведущий также к прощению грехов самого прощающего.

Человек не способен быть миротворцем, если в сердце его лежит вражда, которая есть грех, становящийся пропастью между творением и Творцом. Эта пропасть преодолевается раскаянием, возвращающим состояние блаженного мира через дела по вере во Христа.

Стремление к миру между людьми не есть стремление к потаканию страстям, это не компромисс со злом. Но это стремление водворить мир, где обитал бы Бог, где нет греха. Разрыв отношений иногда необходим для того, чтобы сохранить неповрежденною целостность другого. Именно глубокое непонимание и пропасть между христианством и язычеством, между злом и добром разделяют даже самые близкие отношения. Разногласие со злом необходимо, для того чтобы быть ему укором и призывом возвратиться к миру в Боге.

Миротворцы в своей миссии подобны Сыну Божьему, примерившему творение с Творцом, и их Господь нарекает «сынами Божьими», поскольку они вносят мир в ту ситуацию, в которую поставлены Господом.

Апостол Павел пишет о христианах, которые вместе со Христом несут миссию мира, вместе с Ним страдали, поэтому вместе с Ним по родству будут наследниками в Царстве Небесном. Как в жизни дети наследуют своим родителям, так сыны Божии будут наследниками в Царстве Христа Спасителя.

«Блаженны изгнанные за правду, ибоих есть Царство Небесное» (Мф. 5.10). В восьмой заповеди блаженств, так же как и в четвертой, идет речь о «правде». Но в четвертой заповеди говорится о внутреннем устроении христианина, а в восьмой воспевается блаженство тем, кто терпит гонения за эту правду. Восьмая заповедь является дополнением седьмой.

В этой заповеди Господь показывает нам, что в стремлении к блаженству христианин должен быть готов к перенесению скорбей и гонений за правду, которая есть христианская жизнь по заповедям Христовым. Правда и стремление к правде всегда было гонимо, этому немало свидетельств находим мы в Священном Писании. Спаситель всю Свою жизнь шел тернистым путем от Вифлеема до Голгофы. Младенца Христа ищет Ирод, чтобы погубить, Его искушает дьявол в пустыне, Его учение подвергается сильным нападкам гордых книжников и фарисеев, но Христос не прекращает Своей проповеди. Одни осуждают и готовят смерть Ему, зато другие принимают Христово учение и отдают за Него свою жизнь. Поэтому правда Божия всегда будет гонима.

Какие бы страдания ни испытал за правду человек, в душе которого выросло могучее дерево праведности, он переживает торжество, радость, потому что гонения могут терзать тело, гонители даже могут убить это тело, но не могут убить души, ее радости и ее торжества в служении правде.

Деятельная любовь к Богу и ближним проявляется в стремлении быть с Богом и привести все творение к обожению, не жалея ради этого ни себя, ни своей жизни.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всяческинеправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибовелика ваша наградана небесах: так гнали и пророков, бывшихпрежде вас» (Мф. 5-12). Западное богословие восьмую и девятую заповеди объединяет в одну, поскольку они сходны содержанием. Православное богословие сохраняет девять заповедей, поскольку в Евангелии девять раз повторяется слово «блаженны».

Строго говоря, это последнее, девятое блаженство лишь раскрывает смысл восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось, что гонения были из-за самой принадлежности Христу. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, вместе взятые.

Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается тех, кто переносит напраслину и клевету. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта жизнь – награда, хотя и не видима, уже совершенно реально существует, она на Небесах, т. е. у Бога. Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение, быть готовыми разделить их судьбу.

Таким образом, в заповедях блаженства Христос предложил новые, до сих пор неведомые человечеству пути нравственной жизни. Основоположник Нового Завета дает понять, что дело не в букве их, как это было в Ветхом Завете, а в духе, для которого буква, внешние формы, должны, очевидно, в отдельных случаях жизни свободно создаваться человеком.

Заповеди блаженств являют нам нравственный образ ученика, последователя Христова. Мы видим его сначала в одиночестве, на коленях пред Богом, признающим свою духовную нищету и оплакивающим ее. Это приводит его к кротости, и он делается снисходительным во взаимоотношениях с людьми, так как честность помогает ему быть перед ними таким, каким он сам исповедал себя перед Богом. Но он не успокаивается, помня о своей греховности и греховности мира. Он плачет об отпадении творения от своего Творца. Он не стремится к устроенности, комфортному беспечному существованию, поскольку жаждет абсолютной, всецелой правды, за которую готов пролить кровь и отдать всю свою жизнь, только бы она восторжествовала. Затем мы видим его в человеческом обществе, боль и скорбь которого он переживает вместе со своим Богом. Он проявляет милость, внося мир в ту ситуацию, в которую поставлен Богом, восстанавливая целостность тех, кого раздирают противоречия, и губит грех. Он не боится, и его оскорбляют, преследуют за правду, за Христа, с Которым он себя отождествляет. Да, таков ученик Христов, совсем непонятный нехристианскому миру, кажущийся безумцем в своих стремлениях. Идеал заповедей блаженств всегда будет находиться в противоречии с общепринятыми мирскими ценностями. И нельзя быть христианином, не пытаясь воплотить этот идеал в своей жизни.

Блаженства – это не обещание или предсказание, это формула поздравления. Господь как бы поздравляет тех, кто находится в описанных «блаженствами» жизненных ситуациях. Однако счастье, провозглашаемое в первой части каждого «блаженства», невозможно понять без обещания, данного во второй.

Религия блаженств, основывающаяся на обещании, не может не быть религией надежды. Трудности и обязательства настоящего момента и есть точки, в которых рождается радостная надежда, преображающая наше существование в настоящем.